도서명: 동서고전 200선 해제2 편자명: 반덕진 출판사명: 가람기획 차례 추천사 서문 제1부: 동, 서양사상의 흐름과 고전 제1장 서양사상의 흐름과 고전 제2장 중국사상의 흐름과 고전 제3장 한국사상의 흐름과 고전 제2부: 고전 해제 서양문학 1. 오레스테이아(3부작) 아이스킬로스 2. 오이디푸스 왕 소포클레스 3. 메데이아 에우리피데스 4. 리시스트라테 아리스토파네스 5. 오만과 편견 오스틴 6. 위대한 유산 디킨스 7. 폭풍의 언덕 E. 브론테 8. 무기여 잘 있거라 헤밍웨이 9. 적과 흑 스탕달 10. 보바리 부인 플로베르 11. 구토 사르트르 12. 파우스트(1부) 괴테 13. 돈 키호테 세르반테스 14. 카라마조프의 형제들 도스토예프스키 15. 어머니 고리키 동양문학 16. 홍길동전 허균 17. 혈의 누 이인직 18. 천변풍경 박태원 19. 탁류 채만식 20. 감자 김동인 21. 정지용 전집 정지용 22. 유림외사 오경재 23. 노잔유기 유악 24. 기탄잘리 타고르 25. 천일야화 작자미상 서양사상 26. 정치학 아리스토텔레스 27. 고백록 아우구스티누스 28. 군주론 마키아벨리 29. 유토피아 토머스 모어 30. 신논리학 베이컨 31. 정부론 로크 32. 법의 정신 몽테스키외 33. 사회계약론 루소 34. 실증철학강의 콩트 35. 차라투스트라는 이렇게 말했다 니체 36. 창조적 진화 베르그송 37. 존재와 시간 하이데거 38. 아동지능의 근원 피아제 39. 순수법학 켈젠 40. 진리와 방법 H.G. 가다머 41. 지식의 고고학 푸코 42. 영국 노동계급의 형성 톰슨 43. 물질문명과 자본주의 브로델 동양사상 44. 북학의 박제가 45. 의산문답 홍대용 46. 동경대전 최제우 47. 한국통사 박은식 48. 조선상고사 신채호 49. 근사록 주희 50. 전습록 왕수인 참고문헌 추천사 고전의 정신을 잘 살린 탁월한 지침서 박병기(서울대 교육학박사) 본인은 그간 대학에서 주로 고전 관련 강좌를 담당하면서, 학생들의 고전에 대한 접근도가 매우 낮은 것으로 느끼고 있었다. 그런데 이 책을 보니, 고전에 대한 충실한 안내서의 역활을 넘어 고전의 대중화 에 결정적인 기여를 할 것으로 생각된다. 일반적으로 고전 이란 작가의 당대나 그가 살았던 지역에서만 높이 평가되어온 것이 아니고, 시간과 공간을 초월하여 그 진가가 검정되어왔으며, 그 어떤 새로운 작품들에 의해서도 대체하기 쉽지 않은 작품을 말한다. 대체로 고전은 일반인들이 쉽게 접근하기에는 부담스러운 것이 사실이다. 그러기에 이를 알기 쉽게 요약．정리한 안내서가 필수적이라 할 수 있는데, 동서양의 역사에서 그러한 사례는 적지 않았다. 그런데 불행히도 우리는 아직 고전에 대한 본격적인 해제집이 부재해왔다는 점에서 아쉬운 점이 없지 않았다. 그러한 점에서 볼 때 이 책은 우리 사회의 고전읽기의 생활화를 촉진시켜, 지적 욕구충족은 물론, 지적 호기심까지도 유발할 수 있을 것으로 기대된다. 더욱이 이 책은 유사한 성격의 책들이 공통적을 가지기 쉬운 결함인 내용상의 단절과 무미건조함을 잘 극복하고 있고, 이 책 속에 각 해제마다 주요 논점을 흥미있게 전달하고 있어, 가히 고전에 대한 탁월한 지침서 라 할 수 있다. 책 속에서 느껴지는 고전을 대하는 저자의 진지한 자세와 행간마다에 스며 있는 정성은 물론, 저자가 고전의 내용과 형식에 대한 정확한 이해를 바탕으로, 고전에 담긴 정신을 잘 살리고 있어 현대를 살아가는 지성인들에게 필독서로 추천하고 싶은 책이다. 서문 고전의 창조적 발굴과 그 대중화 인도의 시성 타고르는 방황하는 청년들을 위해 인생의 지침이 될 한 권의 책으로 <논어>를 추천했고, 인류역사상 가장 광범하고 지속적인 영향력을 미친 <성경>은 물론, 다윈의 <종의 기원>, 마르크스의 <자본론>, 프로이트의 <정신분석입문>등은 세계역사를 바꾸었다. 이처럼 한 권의 책이 한 인간의 삶의 전환점이 되고, 사회변화의 원동력이 될 수 있다는 점을 생각할 때 우리는 한 권의 책이 가지는 무게를 실감할 수 있다. 이 책을 쓰게 된 동기 1993년은 책의 해였다. 책의 해를 맞이하여 사회적으로 독서분위기가 조성되었고 대학에서도 그간 지나치게 전공교육에 치중했던 것에 대한 자기반성으로 교양교육에 대한 관심이 고조되었다. 여기에 대학입시제도가 바뀌자 우리 사회의 독서분위기는 더욱 고조되었다. 그간 필자는 한편으로 배우고, 한편으로 가르치면서 폭넓은 학문적 배경의 필요성을 실감하고 있었다. 그래서 평소 인류의 지성사에 빛나는 동서양의 고전들에 많은 관심을 갖고, 폭넓은 독서체험을 하고자 노력해왔다. 그러나 시간의 제약으로 고전읽기는 항상 전공 및 신간서적에 밀려왔던 게 사실이다. 그런 상황에서 현대학문의 특징인 다학문적 경향에 적응하기 위해 93년말부터 체계적인 독서계획을 세워, 아직 접해보지 못한 세계적 명저를 나름대로 선정하여 독파해나갔다. 그러나 시간제약 등으로 도중에 방향을 수정하여, 각 책에서 중요하고 핵심적인 부분을 중심으로 읽어나갔다. 읽어가는 동안 느꼈던 지적희열은 매우 큰것이었다. 그런데 94년 2월 중에 서울대학교에서 고전 200선을 발표했고, 목록을 살펴보니 필자가 선정해서 읽고 있는 책들과 거의 일치하고 있음을 발견했다. 필자는 그동안 독서 후에 주요내용을 요약해 놓는 습관으로 인해서 상당한 자료가 정리되어 있었고, 대학 때부터 세계의 명저에 관심이 많았던 관계로 틈틈이 모아두었던 자료를 바탕으로, 고전을 체계적으로 요약．정리하여 학문의 밑거름으로 삼고자 하였다. 작업이 한창 진행중일 때 이를 본 주위 동료나 후배들은 필자가 하고 있던 이 작업의 중요성을 인식하고, 필자 개인차원에 머물지말고 이것을 책으로 만들면 고전에 대한 적절한 안내서가 없는 우리 현실에 큰 도움이 되지 않겠는가 라고, 적극 출판을 권유하였다. 만약 출판이 되면 고전에 대한 고전을 거듭하는 학생들이나 일반 교양인들의 고전에 대한 접근성을 높여줄 수 있을 것이라는 의견들이었다. 그런데 점차 한권 한권이 정리되어가는 동안 우연하게도 고전에 대한 안내서의 필요성을 역설하는 글들을 접할 수 있었다. 이는 필자가 출판을 결심하게 된 중요한 동기가 되었다. 고전해설집 필요성 대두 필자는 고전에 대한 친절한 안내서의 필요성에 어느 정도 사회적인 공감대가 형성되어가고 있다고 느꼈다. 서울대학교에서 교양교육의 내실화 방법의 하나로, 동서고전 200선을 선정, 새 학기부터 16개 강좌를 통해 고전읽기를 의무화하기로 했다는 보도가 2월초에 나왔다. 또한 대입시험에서 광범위한 독서의 필요성이 제기됨에 따라, 고전읽기에 대한 관심이 고조되었다. 그러나 정작 동소양의 고전은 대부분 너무 난해하여 여전히 전문가의 영역에서 맴돌 뿐, 일반독자들이 가까이하기에는 너무나 먼 곳에 있었다. 위대한 저술이 일반독자의 교양을 위한 필독서가 되는 것은 아니며, 오히려 학자들에게 독창성은 인정받지 못하지만 보다 요약 정리된 형태로서 비전문가가 접근하기에 훨씬 쉬운 저술을 보다 적극적으로 평가하고... (서울대 동양사학과 L교수님) 원전을 기준으로 고전읽기 교재를 일단 선정된 책들에 대해서는 기존의 번역을 먼저 철저히 검토해보고, 만일 부적절하다고 판단되면 새로운 번역작업부터 해나갈 각오를 가지지 않을 수 없다. 만일 그렇지 않은 경우에는 이를 위해서도 독립적인 주석 또는 안내서의 마련 등 적절한 대책이 강구되어야 할 것이다. 필요에 따라서는 이러한 고려에 따른 전반적인 지침서를 마련하는 것도 생각해볼 일이다 (서울대 물리학과 J교수님). 그런데 교보문고의 <서울대선정 동서고전 200선>코너에는 200권 가운데 40여 권이 이빨 자국처럼 흉하게 비어 있다... 이런 좋은 책들이 있으니 한번 읽어보라고만 할 일이 아니라, 대학생들이 손쉽게 사볼 수 있도록 문고판도 만들고 200권 독파의욕을 복돋울 수 있는 탁월한 안내서 를 펴내는 작업들이 여전히 대학과 사회의 과제로 남아 있다 (H신문 K논설위원 칼럼). 최근의 학문적 성과 수용필요 고전에 대한 해제집이나 요약본이 이전에 전혀 없었던 것은 아니다. 필자의 기억으로는 20여 년 전에 모 신문사에서 잡지의 부록으로 발행했다가 독자들의 요구에 의해 10년 후 단행본으로 발행했던 적이 있고, 모 출판사에서도 유사한 책을 비슷한 시기에 발행한 것으로 알고 있다. 그러나 20여 년 전에 나온 이 책들은 당대의 최고의 권위자들이 집필했음에도 불구하고, 세로쓰기인데다가 활자가 너무 작아 신세대의 독서분위기에는 맞지 않으며, 따라서 오늘의 독자들이 이 책들을 읽으려면 상당한 인내가 필요하다. 그리고 그후로 각 학문의 연구성과도 상당히 축적되어 있어 이를 수용할 필요성이 높아졌다고 생각했다. 고전중심의 동서사상 및 문학사 정리 필자처럼 타분야의 사상을 접해보가자 하는 연구자들, 분주한 현대 생활속에서 시간제약 등으로 고전읽기의 근원적인 필요성은 인정하지만 현실적인 필요성을 느끼지 못해 온 대학생, 난해한 고전에 부담을 느끼고 있는 일반 교양인들에게 고전 속에 들어 있는 동서양의 사상과 문화를 체계적으로 전달하고자 했다. 이 책의 집필 원칙 고전의 전문성과 대중성 조화 고전으로서의 전문성과 일반인을 위한 대중성에 초점을 맞추고, 마무리 작업을 했다. 즉, 고전의 무게와 품위를 유지하면서 전문가가 아닌 학생들이나 일반인이 쉽게 이해할 수 있도록 두 가지의 조화에 힘을 기울였다. 5단계 구성체계 한권 한권이 하나의 완결성을 갖도록 하기 위해, 전체적인 <개요> <저자의 생애> <시대적 사상적 배경> <본저서의 주요내용> <영향 및 현대적 의의>라는 구성체계를 취하였다. 그리고 책의 성격상 여러 사람이 자기 분야별로 나누어 공동집필할 경우 나타나는 내용상의 단절과 구성의 난맥상을 피하기 위해, 본서는 처음부터 끝까지 필자의 일관된 시각과 관점에서 집필했다. 따라서 독자들께서는 이 책을 읽어가는 동안 이 책의 전편에 흐르는 필자의 사유체계를 감지할 수 있으리라 생각된다. 고전을 정리．요약하는 동안 필자의 능력과 식견의 부족으로 몇 번이나 중단하고 싶은 순간들이 있었다. 천재들이 몇 년, 아니 평생 동안 쓴 작품을 필자 같은 보통사람이 읽고, 생각하고, 정리한다는 것이 거의 불가능에 가깝게 보인 적도 있었다. 특히 번역본마다 해당 분야에 정통하신 교수님들도 어떤 부분에서는 저마다 의견이 달라서, 고치고 또 고치고 하는 시지포스 와 같은 일을 반복했다. 그러나 비록 힘든 작업이었으나, 동서고금의 위대한 사상가와의 만남은 사고영역을 확대．심화시켜주었다. 일신상의 불행을 자기발전의 계기로 삼은 특히 공자를 비롯한 중국의 제자백가 사상가들은 거의 모두 고난 속에서 피어난 꽃이 그 향기와 생명력이 지속된다는 사실을 보여주었고, 사마천．정약용．유성룡 등에게서는 오히려 그들의 개인적인 불행이 후세를 위해 참으로 다행이었던 역사의 아이러니를 실감했다. 이 책의 주요대상 이 책을 통하여 독자들이 고전 200선이라는 거대한 숲을 먼저 조망한 다음, 독자의 흥미와 관심에 따라 각 권을 읽어나간다면 체계적이고 효과적인 독서가 가능할 것이며, 그동안 되풀이되던 고전읽기에 대한 시행착오를 어느 정도 방지할 수 있을 것이다. 따라서 이 책은 다음과 같은 분들에게 많은 도움이 될 것으로 생각된다. 학문의 폭과 깊이를 더하고자 하는 대학생 및 연구자 교양의 폭과 깊이를 더하고자 하는 일반인 및 고시생 수능시험 및 논술고사를 지도 준비하는 교사 및 수험생 당부의 말씀 여기 실린 200권의 책을 평생의 독서계획 으로 삼아 한권 한권 읽어가는데, 또는 독서계획을 세우기에 앞서 이 책을 하나의 지침서로 삼으면 무계획적인 독서로 인한 시행착오를 줄일 수 있으리라 믿는다. 여기서 필자가 독자께 간곡히 부탁드리고 싶은 것은 이 책은 어디까지나 하나의 길잡이일 뿐 전부가 아니므로, 이 책으로 만족해서는 안되며 200권의 독파의욕을 가지고 요약되지 않은 완성본을 반드시 읽어달라는 것이다. 다행히 200권 중 소수를 제외하고는 국내에 충실한 번역본이 많이 나와 있거나 현재 번역이 진행중이므로, 관심있는 분야의 책들부터 구독해나가면 좋을 것이다. 이리하여 독자들이 고전에 좀더 쉽게 접근하여 어딘가에 묻혀 있는 참된 진리를 발견하여 생활의 지혜를 얻는다면, 본서의 출간은 고전의 창조적 발굴 과 고전의 대중화 라는 필자의 의도를 어느 정도 충족시킬 수 있을 것이다. 감사의 말씀 지난 6월 중순 이 책의 1권이 나온 후, 서울대를 비롯한 일부 대학과 고교에서 독서지침서 로 권장되는 등 기대 이상의 반응을 접하면서, 필자는 독자들의 관심과 격려를 무겁게 받아들이고 있다. 그러나 이 책은 본격적인 저술이라기보다는 해당 고전의 원서 및 번역서 또는 해당 분야의 전문가들이 쓰신 글들을 아직 학문의 과정에 있는 필자의 시각에서 해석．발췌．요약한 것임에 불과하다. 필자가 고전작품에 대해 많이 알기 때문에 이 글을 쓴 것이 아니라, 고전에 대해 더 알기 위한 정진의 과정에서 썼음을 밝히고자 한다. 본인의 능력과 관심이 미치지 못한 부분들은 해당 분야의 권위자들의 조언과 이 분들이 쓰신 글들을 많이 인용할 수밖에 없었고, 독자들의 편의를 위해 주석을 달지 않은 점에 대해 넓은 아량을 바란다. 그리고 그분들의 탁월한 업적에 존경을 표하는 의미에서 이 책의 뒷부분에 그분들의 존함을 밝혀두었다. 책상 위의 자료들이 한권의 책으로 나오기까지 참으로 많은 분의 도움이 있었다. 먼저 서울대에서 <고전강좌>를 담당하면서 이 책의 내용구성에 적극적인 관심을 보여주신 박병기 박사님, 그리고 이 글을 쓰는 과정에서 내용상의 검토와 성원을 보내주신 박금규．정양．김진현 교수님, 강규완．전두억．백영기．이종훈 선생님께 특별한 감사를 드린다. 또한 이책의 진행과정에 지속적인 관심을 보여준 정효영．이한열．신현태．김강중．조용국．심증보．류지형 조교 등 선후배들과 물심양면으로 도움을 준 친구 박유성 사장에게 감사드린다. 이에 도움을 주신 서울대 근처의 달기서점．광장서점에 진심으로 감사드리며, 아울러 상원서점에도 고마움을 전하고 싶다. 그러나 무엇보다 필자와 독자제위들이 함께 감사해야 할 분들이 있다. 다름아닌 현재를 사는 우리들에겐 영원히 마르지 않는 영혼의 샘물을 주신 인류문화의 지적 스승인, 그분들 말이다. 너무 유명하여 읽지 않고서도 읽은 것처럼 착각하는 고전, 판도라의 상자를 여는 기분으로 이 책을 길잡이삼아 고전의 향기 속으로 여행을 떠나자. 어느 무더운 여름날, 관악산 기슭에서 변덕진 제1부 동, 서양 사상의 흐름과 고전 제1장 서양사상의 흐름과 고전 제2장 중국사상의 흐름과 고전 제3장 한국사상의 흐름과 고전 제1장 서양사상의 흐름과 고전 서양사상은 인류역사의 변천과 더불어 약 2500년 동안 다양한 특징을 지니고 발전해왔는데, 이들 사상의 공통점은 1차적으로 신과 자연, 그리고 우주에 존재하는 근본원리를 도출하여 이를 바탕으로 인간의 존재의미와 본성을 밝히려 한 것이다. 그 결과 인간의 본성을 두 가지로 제시하였는데, 하나는 이성 적 측면을 중시한 사상이고, 다른 하나는 감각 적 욕구충족을 중시한 사상이다. 그리스 철학, 스토이즘, 합리론, 관념론(특히 칸트)은 이성적 측면을 강조한 사상인데, 주로 보편주의적 세계관을 취하였다. 반면 키레네 학파, 에피쿠로스 학파, 경험론, 자연주의 윤리설, 공리주의 등은 감각적 측면을 강조한 사상으로, 주로 상대주의적 세계관을 취했다. 서양사상의 원류 영국의 비평가 매튜 아놀드는 세계역사는 헬레니즘과 해브라이즘 사이를 오락가락한다 고 했다. 이는 오늘날 서양문화를 형성하고 있는 2개의 지주를 그리스 정신과 크리스트교 정신으로 본 것이다. 그리스 사상은 인간중심 사상으로 인간의 이성과 감정을 존중하고 인간의 현세적 의미의 긍정과 자아를 강조하여, 후에 서양의 철학．과학．문학(사실주의)．예술 등에 지속적인 영향을 주었다. 반면 크리스트교 사상은 신중심으로 특히 영성과 덕성을 존중하고 내세적인 성격을 띠는데, 이는 뒤에 신학．예술．문학(낭만주의) 등에 영향을 주었다. 그리스 사상(헬레니즘) 동양문명에 대응하는 가장 뚜렷한 서양문명의 원류는 고대 그리스의 사상과 문화에 기원을 두고 있다. 기원전 5세기경 페르시아와의 전쟁이 끝나면서 그리스 사상의 무대는 그리스 본토에 있는 아테네로 옮겨져 더욱 활발하게 전개되었는데, 이때부터 서양사상의 원류가 본격적으로 형성되기 시작했다. 즉, 과학과 철학, 문학과 미술, 정치와 각종 제도 등이 이전에 비해 한 차원 높은 수준에서 체계화되었던 것이다. 일반적으로 그리스의 철학자는 3단계의 발전과정, 즉 #1자연철학 #2소피스트(궤변학파) #3고전철학의 시기로 파악된다. 자연철학의 시기는 자연계의 본질을 탐구하려는 시기로서, 자연현상을 해석함에 있어 신화의 단계를 벗어난 수준이었고, 소피스트 학파는 주로 자연보다는 인간 문제에 관심을 쏟았다. 어떤 의미에서 그리스의 지적 혁명이 시작되었다고 볼 수 있다. 당시 대표적인 소피스트인 프로타고라스는 인간이 만물의 척도 라고 하면서, 인간의 감각적 경험과 그 유용성이 모든 사물에 대한 가치판단의 기준이 된다고 주장하였다. 소피스트들에게 있어서 가치판단의 주체는 곧 인간들이었다. 그러나 이는 지극히 개인주의적이고 상대주의적인 진리관이라 할 수 있다. 이러한 소피스트들의 상대주의．회의주의．개인주의에 대항하여 절대적 진리의 기준을 확립하려는 새로운 운동이 일어났는데, 이로서 그리스 고전철학이 성립되었다. 1. 소크라테스 고전철학 시대에는 인식론과 윤리학 및 사회철학에 있어 치밀한 체계가 나왔는데, 진정한 의미에서의 서양철학이 시작된 것이다. 이러한 새로운 철학운동의 기수는 소크라테스였다. 그는 저술을 남기지 않았기 때문에 그의 제자인 플라톤이 남긴 저술에 의해 그의 사상을 분석해볼 수밖에 없다. 소피스트들이나 소크라테스는 다 같이, 자연보다는 인간의 본질을 아는 것이 더욱 중요하다고 본 점에 대해서는 공통적이었으나, 소크라테스는 소피스트의 진리의 상대성 에 대해, 모든 인간의 삶에 있어서 보편적．절대적으로 실재하는 진리나 지식을 구명하고자 하였다. 그는 이러한 진리나 지식은 모든 인간에게 내재해있는 보편적 이성 활동에 의해 인식될 수 있다고 하였다. 더 나아가, 그는 진리와 지식을 발견하는 데 그치지 않고, 반드시 실천해야 한다는 지행합일설을 제시하였다. 소크라테스의 사상은 인간의 보편적 이성에 의해 객관적으로 존재하는 진리나 지식을 발견하고 이를 실행할 때에 선하고 행복한 삶이 실현된다는 것이다. 그러나 인간이 실제생활 속에서 악한 행위를 저지르게 되는 까닭은 무엇이 선하고 악한지, 옳고 그른지를 모르는 무지 때문이라고 하였다. 그래서 그는 델포이 신전에 씌어 있던 너 자신을 알라 라는 구절을 인용하면서, 자신의 무지를 스스로 자각할 것을 역설하였다. 그리고 참된 앎을 통해 덕을 쌓아 갈 때에 비로소 행복을 누린다고 하였다. 이러한 지덕복합일설은 앞에서 제시된 지행합일설과 그 맥을 같이한다. 2. 플라톤 인간의 이성 에 근거한 소크라테스의 철학사상은 플라톤과 아리스토텔레스로 이어졌다. 플라톤은 소크라테스의 윤리사상을 이어받아 감각적으로 경험되는 현상의 세계는 다만 이데아 세계의 불완전한 모상에 불과할 뿐이라는 진리관을 제시하였다. 그는 선의 이데아 를 모방해서 이를 실현해가는 것을 참된 삶이라고 하였는데, 이는 인간이 자신의 잠재능력을 개발하여 자아를 실현해가는 삶의 방식을 말한다. 자아실현은 구체적으로 지혜．용기．절제가 서로 조화를 이루어 정의 를 실현할 때에 가능하다는 것이다. 지혜．용기．절제의 덕을 개인이 갖추어야 할 덕이라고 한다면, 정의 는 개인의 덕들이 사회 속에서 실현될 때 나타나는 사회의 덕, 즉 이상국가의 덕이다. 그의 이러한 정치사상은 정치공동체에서 인간의 삶이 가능하기 위한 기본적인 조건들에 관한 성찰을 담고 있는 <국가>에서 철인왕에 의해 통치되는 정의로운 국가가 잘 나타나 있다. 플라톤이 제시한 이러한 4주덕은 그 이후 서양사상에서 강조된 덕목이었다. 3. 아리스토텔레스 아리스토텔레스 역시 소크라테스, 플라톤과 마찬가지로 인간의 궁극적 목적을 최고선의 실현, 행복추구, 이성적 자아의 실현에 두었으며, 이를 위해서는 이성에 의해 감각적이고 육체적인 생활을 절제할 것을 강조하였다. 그는 덕에 대해서 말하기를 단순히 지식으로만 이루어지는 것이 아니고, 선한 행위를 실천하고자하는 선의지 가 있을 때만 가능하다고 보았다. 그는 이러한 의지를 함양하기 위한 실천적 덕으로서 중용(middle of the road)을 제시하였다. 중용이란, 이성에 의해 일상생활에서의 충동．정욕．감정 등을 억제함으로써 한쪽으로 치우치지 않으려는 의지를 습관화한 덕이다. 그는 또 인간을 정치적 동물이라고 규정하면서, 개인의 이성적 자아실현은 사회나 국가에서의 실천적 도덕생활을 통해 가능하다고 보고 정치사상은 정치학이 학문으로서의 독립된 지위를 얻게 한 그의 저서 <정치학>에 잘 표현되어 있는데, 정치공동체의 성격과 장단점, 가장 좋은 나라의 체제, 당시 국가체제들의 비판, 그 외의 서양정치학의 기본개념들이 다루어지고 있다. 한편 그리스의 역사기술은 그후의 역사학 발달에 크게 기여하는데, 서양 역사학의 아버지라고 불리는 헤로도토스가 그 주역이다. 기원전 5세기 초반의 페르시아 전쟁을 그린 <역사>는 동서양의 만남을 보여주고 있는 최초의 서양 역사기록으로, 페르시아에 대한 그리스 연합군의 승리를, 폭군의 통치에 대한 법의 통치의 승리로 기록하고 있다. 여러 지방에 걸친 그의 여행과 생생한 경험을 바탕으로 기술된 이 책에서, 우리는 동방대국의 침략을 물리친 그리스 인의 자부심과 자아의식이 형성되기 시작하는 단초를 읽을 수 있으나, 대체로 문화적 설화의 범위를 크게 벗어나지 못하고 있다. 이어 나타난 위대한 과학적 역사가는 투키디데스로, 그는 사료에 대한 주의깊은 검토를 바탕으로 역사를 자연과 구별지은 <펠로폰네소스 전쟁사>에서, 아테네 인들에 대한 동정을 억제하고 객관성을 유지하여 기술하였다. 그는 과거사실에서 교훈을 얻고자 하는 교훈적 역사 를 서술하고자 하였으나, 사회적．경제적인 면을 되외시하였다는 점에 그의 역사관의 결함이 있었다. 헬레니즘 시대 알렉산더 대왕의 동방원정(기원전 334년)부터 아우구스투스가 로마제국을 건설할 때(기원전 30년)까지 300년을 헬레니즘 시대 라 한다. 동서융합정책으로 그리스의 이상은 대부분 상실되어, 새로운 문명 즉, 그리스 문화와 동방문화가 혼합되어 새로운 그리스 풍의 세계적인 성격을 띤 문화와 구별하여 헬레니즘 문화(Hellenistic Culture)라고 부른다. 폴리스를 중심으로 발달한 그리스 인들의 공동체적 생활약식은 그리스와 국력이 쇠퇴함에 따라 점차 개인주의적 생활양식으로 전환되었다. 특히 알렉산더 대왕의 동방원정으로 그리스 문화와 페르시아 지방을 위시한 동방문화가 융합되어 범세계적인 헬레니즘 문화가 발전되어감에 따라, 그리스 인들의 자유로운 안심입명을 시도하는 이기주의나 세계시민의 철학사상이 전개되었다. 이처럼 그리스 문화를 로마까지 연결시킨 교량적 역활을 한 헬레니즘 문화는 상대주의．세계주의．개인주의．도피주의를 그 특징으로 하는데, 대표적인 사상에는 스토아 학파(금욕주의 사상)와 에피쿠로스 학파(쾌락주의 사상)가 있다. 스토아 학파의 금욕주의 사상은 기원전 4세기 말에서 3세기 초에 제논에 의해 제시되었다. 제논은 인생의 궁극목적인 최고선과 행복이, 이성활동에 의해 어떤 것에도 움직이지 않는 마음의 상태(apatheia)'를 유지해나갈 때 실현된다고 하였다. 그리고 이를 위한 구체적인 생활태도로서 보편적 우주이성에 의해 지배되는 자연법칙에 따르는 생활을 들었다. 이러한 스토아 학파의 윤리사상은 그후 2세기경에 이르러 아우렐리우스에 의해 더욱 발전되었다. 이 사상은 당시 로마의 만민법과 중세 및 근대의 자연법사상에 이론적 기초를 제공했다. 에피쿠로스 학파의 윤리사상은 스토아 학파의 사상과 거의 같은 시기에 에피쿠로스에 의해 체계화되었다. 그는 정신적인 쾌락을 통해서만 고통으로부터 해방되고 정신적 평정상태(ataraxia) 를 얻을 수 있으며, 진정한 행복을 실현할 수 있다고 하였다. 그리고 그는 행복을 실현하기 위한 방법으로서 플라톤의 4주덕을 받아들였다. 그 덕들은 신과 죽음에 대한 공포로부터 해방시켜주고 행위를 정당하게 판별할 수 있게 해주며 윤리사상은 그후 근대 영국 경험론과 공리주의 윤리설에 영향을 미쳤다. 로마의 사상 19세기 독일의 역사가 랑케에 의해 고대사의 호수 라고 평가되는 로마는, 그리스를 비롯한 이전시대의 문화와 사상을 종합하여 전세계에 보급하는 매개체 역할을 했다. 그리스 인의 독창성을 로마의 조직성으로 엮어 오늘날의 서양문명의 기초를 이룬 것이다. 그러나 로마문화가 단순한 매개체 역할에 안주한 것은 아니다. 19세기 독일의 법학자 예링은 로마는 무력과 종교와 법률로써 세계를 세 번 통일하였다. 고 말했듯이, 로마의 자연법사상과 크리스트교는 중세 이후 서양문명의 중요한 요소로서 성장하게 된다. 로마법은 일개의 시민법에서 시작하여 지역과 민족을 초월한 항구불변의 자연법에 이르기까지 철학적 발전을 거듭하여, 서양세계에 자유 와 평등 의 관념이 싹트게 하였다. 또한 크리스트교는 로마의 국교로 인정되기까지 박해와 순교를 거듭하였으나, 서로마 멸망 후에는 유럽세계의 혼란 속에서 정신적 지도력을 발휘하여 마침내 세계종교로서 교세를 확대하였다. 실제적인 지혜와 활동적인 생활을 높이 평가한 로마 인들은 추상적인 철학적 사고에는 그다지 관심을 보이지 않았다. 그들은 사상과 과학적 사고에서도 그리스 인을 모방하였고, 주로 현실의 필요에서 그리스 사상을 수용하였다. 에피쿠로스 학파는 법률과 종교를 기피하려는 젊은 귀족층에게 호소력을 가졌으며, 일반적으로 생활에 대한 물질적 해석을 합리화하였다. 한편 스토아 학파는 낡은 전통적 방식을 존중하는 진지한 로마 인들에게 공감을 느끼게 하였다. 그것은 개인의 자제력과 의무감 및 정신적 평화를 존중하는 사상이었다. 그리하여 포에니 전쟁기간 중 영향력을 얻기 시작한 로마의 스토아 학파는 제정수립후 세네카, 아우랠리우스 등과 같은 대표적 사상가들을 배출했다. 로마의 철학자이자 문학가로는 우선 키케로를 들 수 있다. 그는 그리스 정신에 강한 영향을 받았으면서도 비교적 독창적인 사유를 한 사람으로, <웅변에 관하여> <공화국론>등 여러 편의 저서를 남겼다. 그중 스토아 철학의 원리에 입각하여 실천윤리의 문제를 다룬 <의무론>은 그의 대표작이며, 그의 문체는 르네상스 휴머니스트들에게 직접적인 영향을 끼쳤다. 한때 네로 황제의 가정교사를 지낸 세네카는 철학적 에세이와 비극작품을 저술하여 그리스 3대 비극시인 이후의 최고의 비극작가로 평가되었다. 이우렐리우스는 로마 평화시대 5현제의 마지막 황제이며, 대표적 스토아 철학자로서 <명상록>을 저술하였다. 역사서술에 있어서는 타키투스가 돋보이는데, 명저 <게르마니아>에서 당시의 로마를 비판하기 위해 야만인 들의 활력에 넘치는 건강한 삶을 묘사하고 있다. 이 책에서 독자들은 로마공화정에 대한 저자의 향수도 함께 느낄 수 있다. 크리스트교 사상 476년 서로마 제국의 멸망 이후 약 1천 년간 지속한 중세는 그리스-로마 문화의 잔잔한 호수에 새로운 불순물 이 힘차게 쏟아져 흘러들어간 시대라고 할 수 있다. 이 불순물이 게르만 민족이라 할 수 있는데, 일정한 기간이 지난 후에 호수는 다시 맑아지면서 새로운 물줄기가 근대라는 큰 바다 속으로 흘러들어갔다. 중세 속에서 계속 줄기차게 나오는 크리스트교의 샘은 서양사상의 또 다른 원류가 되었다. 원래 초기의 크리스트교는 하나님의 말씀이 수록된 <구약성서>를 경전으로 하는 인간적인 종교였다. 그후 구약성서에서 구세주로 예언되었던 예수(Jesus Christ)가 나타나 세계평화주의적 복음을 전파함에 따라 크리스트교는 일반대중의 정신생활 속으로 침투하게 되었다. 예수는 어려운 처지에 있는 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 사랑의 윤리를 강조하였다. 이어서 베드로나 바울과 같은 사도들에 의해서 크리스트교는 세계종교로서의 기반을 다지게 되었다. 이러한 사도들의 복음활동과 예수의 가르침을 수록한 경전이 <신양성서>이다. 로마 정부는 313년에 밀라노 칙령을 반포하여 크리스트교를 공식적으로 인정하였다. 그후 중세에는 인간중심의 사상이 신 중심의 사상으로 전환되었다. 신 중심의 사상에서는 우주의 창조주인 하나님의 절대적 진리를 우선적으로 믿고, 이를 실천함으로써 인간의 행복과 영생이 실현될 수 있다고 본다. 이러한 신 중심의 윤리사상은 중세 유럽의 생활문화에 큰 영향을 끼쳤다. 흔히 중세를 암흑의 시대 라 한다. 왜냐하면 신학이 중세의 학문과 사상을 압도하여, 철학이나 자연과학 등 기타 학문은 그 시녀역할에 만족해야 했기 때문이다. 중세의 신학발전의 주체세력은 파리대학을 중심으로 한 대학교수들이었고,중세신학의 발전은 크게 2분될 수 있다. #1예수 사후 8세기까지 신부들에 의해 발전된 교부철학과 #29세기에서 15세기까지 발전된 스콜라 철학을 들 수 있다. 교부철학은 주로 크리스트교의 정통교리를 하나로 체계화하여 교회의 권위를 확립하고자 하는 아우구스티누스 등의 교부들에 의해 발전되었는데, 그는 크리스트교의 신앙을 그리스의 이성으로 설명하기 위해 초월적인 이데아 사상을 강조한 플라톤 주의를 받아들였다. 나는 믿기 위해 알려고 하는 것이 아니라, 알기 위해 믿는다. 는 말로써 신앙과 이성의 타협을 시도하였다. 그의 크리스트교 사상이 잘 반영된 <신국론>에서 그는 신국, 즉 내세는 지상의 세속적 역사과정 속에 투영된 것으로서, 인간역사의 과정이 신의 섭리의 실현이라고 주장하였다. 그는 또 인간은 교회를 통해서 신국에 들어갈 수 있으며 교회는 인간구원을 위한 유일한 기관이라는 것이다. 또한 그의 자서전 <고백록>에서는 그의 젊은 날의 지적 방황과 30세가 넘어서야 기독교에 귀의한 종교적 개종과정을 담담히 고백하고 있다. 스콜라 철학은 교회의 교리철학으로서 중세철학과 학문의 절정을 이룬 중세의 종합적 세계관이다. 대표자인 토마스 아퀴나스는 플라톤보다 아리스토텔레스에 더 가까운 수정된 실재론을 주장하여, 보편적 존재는 영원불변의 실재성을 갖지만 본질로서 개체 안에 존재한다고 보며, 교회가 수용할 수 있는 최종적인 공식을 만들어냈다. 그는 대표적 저술인 <신학대전>에서 스콜라 철학의 정수를 제시하였다. 르네상스와 종교개혁 근대 초기(14∼16세기)의 사상이 형성될 수 있었던 계기는 14∼16세기에 나타난 르네상스와 종교개혁 운동에 찾아볼 수 있다. 르네상스는 중세 신 중심의 사고방식에서 벗어나, 자연적이고 현실적인 인간본성을 다루었던 고대 그리스와 초기 로마시대의 문예로 돌아가자는 운동으로서, 기본적으로는 인본주의 성격을 띠고 있다. 한편 이 운동은 고대사상에로의 맹목적인 복귀만을 추구하지 않고, 고대사상중에서도 형이상학이 아닌 인간현실에 바탕을 둔 지식이나 진리를 추구하고자 하였다. 이 시기에 이탈리아의 마키아벨리는 역사서술에 있어 객관적이고 과학적인 역사를 주장했는데, <군주론>에서 정치적 목적달성을 위해서는 군주에게 수단과 방법의 광범위한 선택을 허용하여, 그간 베일 속에 가려져 있던 인간의 정치적 속성을 드러냄으로써, 정치를 완전히 세속적인 세계이해 에 기초하여 파악한 최초의 근대적인 정치이론서를 저술했다. 르네상스는 근대 자연과학의 진정한 출발점 역활도 했다. 1543년 코페르니쿠스는 <천체의 회전에 관하여>에서 중세의 우주관인 천동설을 뒤엎고 지동설을 주창하였고, 동년에 인체 해부학자 메살리우스는 <인체구조론>을 저술하여 인체구조의 해명에 중요한 진전을 이록했다. 르네상스 운동과 동시에 일어난 종교개혁 운동의 기본정신 역시, 세속화된 중세교회의 테두리에서 벗어나 순수했던 초기 교회의 신앙으로 돌아가자는 운동이었다. 중세교회의 권위와 전통은 봉건사회의 신분제를 확립하는 데 중추적인 역할을 담당했으며, 이로 인해 개인의 내면적인 신앙생활은 점차로 순수성을 잃어버리고 세속화되었다. 이러한 종교계 자체 내에서의 개혁운동을 시도한 대표적인 인물은 루터다. 그는 독일의 로마교회가 면제부를 판매한 것에 대하여 95개조 반박문 을 제시하며 항의하였다. 이러한 운동은 그후 스위스의 츠빙글리, 칼뱅 등에 의해 계승되었고, 전 유럽에 퍼져 프로테스탄티즘을 형성시켰다. 또한 영국에서는 16세기 후반에 청교도주의(puritanism)가 나타나기도 했다. 이처럼 르네상스와 종교개혁에서 나타난 사상의 핵심은 로마말기부터 중세까지 1000년 동안 지배해온 신 중심의 윤리에서 벗어나 인간의 현실적 삶을 중시하는 데 있으며, 이는 근대 서양윤리사상의 형성에 전환점을 마련해주었다. 17세기 과학혁명 근대에 들어오면서 중세문학의 여왕이던 신학은 물러가고 자연과학이 크게 발달했다. 대자연과 인간사회의 모든 현상은 자연법 이라는 영원불변의 법칙에 의해 지배되고, 그 법칙이 발견될 경우 인류의 행복이 증진되며, 그러한 자연법은 반드시 발견될 수 있다고 믿었다. 수학적 계산과 관찰에 의해 우주의 법칙이 설명되고 그로 인해 세계관의 변화까지 초래한 과학혁명은 1543년 코페르니쿠스의 혁명에서 시작하여 케플러, 갈릴레이를 거쳐 1687년 뉴턴의 중력법칙 에서 그 절정에 달하였다. 과학사고의 혁명은 현대인에게 자연정복 의 길을 마련해놓았고(이 자연정복에 대한 가치판단은 유보), 어쨌든 현대문명의 본질을 전환시켜놓았다. 케플러는 코페르니쿠스의 이론을 더욱 세련시켰고, 갈릴레이는 <두 우주구조에 관한 대화>에서 코페르니쿠스의 태양중심설을 확인했다. 인류역사상 경이로운 천재 중 한 사람인 뉴턴은 선행업적들을 하나의 우주원리로 종합하여 우주 내의 모든 물체의 운동을 설명할 수 있는 <프린키피아>를 발표했는데, 이로써 전통과 권위에 맞서 싸우던 1세기 반의 과학혁명 은 절정에 달했다. 사상혁명 17세기에 일어난 과학혁명으로, 우주는 수학자가 창조한 움직이는 거대한 기계이기 때문에, 이제 더이상 신의 섭리는 필요치 않다는 관념이 지배했다. 이러한 기계론적 우주관 에 입각한 과학적 사고는 합리주의 정신을 성장시켜 다른 학문분야에도 폭넓게 적용되었다. 즉, 당시의 과학자들에 의해 제시된 자연과학적 방법론과 지식은, 종래의 신학적인 자연관과 세계관에서 벗어나, 과학적이고 합리적인 인식과 사유의 법칙을 형성하게 하였다. 근세의 자연과학에서 주로 사용된 방법론은 크게 두 가지로 구분된다. 그 하나는 사유와 지식의 근원을 경험 으로 보고 경험적 관찰이나 실험에 의해서 얻은 지식을 중시하는 이른바 귀납적 방법이다. 다른 하나는 사유와 지식의 근원을 이성 으로 보고 과학적 논리나 추리에 의해서 얻은 지식을 중시하는 이른바 연역적 방법이다. 이런한 자연과학적 방법론과 지식은 전 학문영역에 적용되어, 근대적 사고의 확립에 기여하였다. 이와 관련해서 근대 중기에 영국이 경험론 과 대륙의 합리론 이 형성되었는데, 전자는 인간의 경험 을, 후자는 인간의 이성 을 중시하였다. 영국의 경험론 영국 경험론의 대표적 인물로는 베이컨을 들 수 있다. 그는 현실생활에 도움을 주는 지식이 보편적인 지식이라고 보았으며, 이러한 지식의 원천은 경험 이라고 하였다. 즉 관찰과 실험에 의해서 인간과 외부사물을 인식하고 얻어낸 지식이 유용하고 참된 지식이며, 이를 통해서 행복한 삶이 실현될 수 있다고 하였다. 그는 <신논리학>에서 실험을 통하지 않은 이론, 또는 체계적 이론이 없는 실험은 다 같이 무용한 것이라고 경고하고, 위대한 진보는 이론과 실제의 결합에 의해서만 가능하다고 주장했다. 그러나 우리가 실제생활에서 참된 지식을 인식하지 못하는 이유는 인간의 시각에 내제하는 선입견 과 편견 때문이라고 보고, 이것을 타파할 것을 역설하였다. 경험론에 입각한 베이컨의 사상은 홉스, 로크 등을 거쳐 공리주의 사상으로 발전하였다. 대륙의 합리론 대륙의 합리론은 데카르트에 의해서 시작되었다. 그는 감각적 경험을 통해서 얻은 지식은 개인의 편견에 따라 달라질 수 있기 때문에 단편적이며 우연한 지식이라고 보고, 철학적 사유를 통해서 완전하고도 확실한 지식을 추구하고자 하였다. 그의 저서 <방법서설>에서 그는 이성활동에 의한 진리탐구 방법을 이른바, 방법적 회의 라고 하였다. 그는 확실하고 자명한 진리를 연역해내기 위해서는 절대로 의심할 수 없는 기본명제를 그 출발점으로 삼아야 한다고 보았다. 따라서 이러한 기본명제를 찾기 위해 수많은 의심을 해본 결과 내가 지금 사유한다는 사실만은 결코 의심할 수 없다는 결론에 도달하게 되어 나는 생각한다. 고로 존재한다. 라는 명석한 진리를 제시하였다. 그는 이것을 사유의 제1원리 라 하였고, 여기서부터 출발하여 모든 보편적 지식을 연역하고자 하였다. 데카르트는 이성 에 근거하여 보편적 지식을 추구하고자 함으로써 근대적 사고의 전형을 보여주었다. 한편으로 그는 기계적인 자연계와는 별도로 신의 세계가 존재한다고 보고 중세적인 종교신앙을 기계적인 우주관과 조화시키려는 시도를 하기도 했다. 사회계약설과 계몽사상 경험론과 합리론은 대개 합리적인 개인만을 문제삼는 경향이 있었다. 반변에 개인과 사회와의 관계 속에서 사회계약설을 토대로 한 근대시민사상이 대두되었다. 17, 8세기에 나타난 계몽주의 사상이 그 대표적인 예인데, 이는 근대 시민혁명의 사상적 기반이 되기도 하였다. 홉스는 17세기 과학혁명의 정신을 그의 사상 속에 잘 반영시켰다. 근대시민사상에 사회계약설을 도입한 그는 만인에 대한 만인의 투쟁상태 를 극복하고 모두의 생명보존을 위한 평화상태를 창출하기 위해 국가를 성립시킨다고 생각했다. 홉스는 이러한 진리관．인간관을 토대로 하여 사회계약설이라는 근대시민윤리를 도출해냈다. 그는 사회구성원들이 투쟁의 법칙만이 존재하는 자연상태에 머물러 있지 않고, 공공이익을 달성하기 위해서는 합의나 계약에 의한 규범을 만들고 이를 준수해야 한다고 믿었다. 이러한 홉스의 사상은 그의 <리바이어던>에 잘 나타나 있다. 명예혁명을 전후해 살았던 로크는 영국의 경험론을 철학적으로 체계화시키고, 시민혁명의 정당성을 옹호하기 위해 <정부론>을 저술했다. 로크는 이 책에서 정치사회의 정립이 각자의 생명．자유．재산을 보호하기 위한 개인들의 사회계약에 기초한다는 점을 밝히고, 법치국가성．대의제．권력분립．입법권 우위．저항권을 주창하고 있다. 결국 자연상태 및 사회계약을 전제로 한 점에서는 홉스와 같았지만 그 결론은 정반대였다. 또 다른 계몽사상가인 루소는 당시대의 이성존중의 풍조에 반대하여 이성보다 감정과 본능을 중시하고 자연으로 돌아가라 고 외쳤다. 루소는 <사회계약론>의 서두에서 사람은 태어날 때 자유로우나 현재는 어디서든지 쇠사슬에 매어사는 것을 본다 는 말로 필요악으로서의 사회를 논하였다. 루소는 근본적으로 로크의 사회계약설에 동의하였으나, 대의제나 다수결에 관해서는 상이한 견해를 갖고 있었다. <사회계약론>은 프랑스 혁명의 성서라 불리며, 자유．평등．박해 의 표어도 거기서 유래한 것이다. 또한 당시 많은 지식인들의 협동작업으로서 혁명 전 프랑스 사회를 과감하게 비판한 획기적인 업적이 <백과사전>의 발간이다. 디드로를 중심으로 편찬된 이 방대한 사전은, 전통적인 권위와 사회악에 도전하여 계몽사상을 전파하는 매개체가 되었고, 사회진보를 위한 최초의 백과사전이었다. 이 당시 역사학의 발전도 주목할 만한데, 이탈리아 출신의 비코는 <신학문의 원리>에서 역사의 순환성 을 강조하면서, 역사과학의 확립을 제창했다. 영국의 기번은 이교적 문명 과 크리스트교적 야만 을 비교하면서 <로마제국의 쇠망사>를 저술했다. 18세기의 또하나의 업적은 과학적 연구방법을 인간과 사회현상에서 적용하여, 정치학．경제학．인류학 등 사회과학이 주목할만한 발전을 했다는 것이다. 경제학의 창시자인 애덤 스미스는 <국부론>에서 자본주의 시장경제체제를 옹호하였고, 이탈리아의 법학자 베카리아는 <범죄와 형벌>에서 범죄를 사회계약의 위반으로 보고 그 예방수단으로서의 교육．형의 신속 등을 주장하였으나, 후에 중대한 오류도 지적되었다. 프랑스의 귀족출신 몽테스키외는 <법의 정신>에서 3권분립을 제창하였다. 근대후기 18, 9세기에 전개된 사상으로는 칸트를 중심으로 한 독일의 관념론과 벤담, 밀을 중심으로 한 영국의 공리주의, 그리고 콩트를 중심으로 한 실증주의를 들 수 있다. 독일 관념론 영국의 경험론과 대륙의 합리주의를 잘 조화하면서 과학혁명의 성과를 철학적 사고에 적절히 편입시킨 인물은 근대 비판철학의 창시자라 할 칸트였다. 18세기 계몽사상의 마지막 대변자이며, 동시에 19세기 낭만주의 철학을 함께 종합한 그의 과학의 합리성, 인류를 향한 인도주의적 관심 등을 자신의 사상 속에 심화시켰고, 그의 주저 <순수이성비판>을 통해 철학적 사유의 발전에 새로운 장을 마련했으나 비판이 일자, 자신의 저작에 대한 몇 가지 오해를 제거하기 위해, 이를 재구성하여 새로 쓴 저작이 <형이상학 서설>이다. 독일의 관념론은 그후 피히테, 셀링으로 계승되어 헤겔에 의해 절정을 이룬다. 헤겔은 개인의 인격과 자율적 동기를 중요시하는 칸트와는 달리 개인과 국가성원 전체의 역사적, 사회적 현실속에서 드러나 있는 윤리를 밝히고자 하였다. 그는 개인의 자유와 사회의 자유가 함께 실현되기 위해서는 공동체가 필요하다고 보았다. 이러한 공동체를 인륜(Sittlichkeit)이라고 정의했는데, 이런 공동체는 절대정신이 정립(These), 반정립(Antithese), 종합(Synthese)의 단계를 거쳐 변증법적 원리에 의해 가족에서부터 시작해서 시민사회를 거쳐 국가에 이르러 완성된다고 하였다. 그의 주저 <역사철학강의>에서 헤겔은 인간 개개인의 생각이 발전하는 것처럼 인간정신의 구체적 구현인 역사도 자유를 실현하는 방향으로 발전한다는 점을 보여주고 있다. 영국의 공리주의 근대후기에 나타났던 또 다른 사상으로 공리주의를 들 수 있다. 독일에서 칸트, 헤겔에 의해 관념론에 제기되고 있을 무렵, 영국에서는 기술혁명으로 말미암아 산업혁명이 활발히 진행되고 있었다. 영국인들은 물질적인 풍요와 편의를 누릴 수 있었지만, 다른 한편으로는 자유방임주의(laissezfaire)라는 미명하에 무절제한 자유경쟁과 개인의 이윤추구현상이 대두되자, 개인의 이익과 전체의 이익을 조화시키는 문체에 관심을 가지게 되었다. 이를 계기로 하여 나타난 사상이 공리주의 사상이다. 공리주의 사상에서 제시되는 인간관은, 인간이면 누구나 태어날 때부터 쾌락 을 추구하고 고통을 피하고자 하는 경향을 가진다는 데서 출발한다. 이는 곧 삶의 목적이 쾌락이나 행복의 추구에 있음을 의미한다. 그러나 개개인 모두가 저마다 자기의 쾌락이나 행복만을 추구하고자 한다면 사회는 혼란상태에 빠지게 된다. 따라서 선한 행위란 가급적 많은 사람에게 쾌락과 행복을 주는 공리성을 전제로 해야 한다. 여기서 공리주의 윤리설이 표방하는 최대다수의 최대행복 이라는 행위원칙이 도출되었다. 이러한 공리주의 윤리설의 인물로는 벤담과 밀을 들 수 있다. 벤담은 <법과 도덕의 원리>에서 쾌락이나 행복을 양적으로 계산할 수 있다고 보고, 개인의 쾌락이나 행복을 증대시키는 것이 사회 전체의 행복을 증대시키게 된다는 양적 공리주의 를 제창하였다. 그러나 인간이 도덕적으로 행동하기 위해서는, 법률과 같은 외적 제재가 필요하다고 강조하였다. 벤담이 쾌락의 양을 중시한 것에 반해, 밀은 쾌락의 질을 중시하였다. 그는 쾌락에도 질적인 차이가 있다고 보고, 쾌락을 고상한 정신적 쾌락과 저급한 육체적 쾌락으로 구분하였다. 배부른 돼지보다 배고픈 인간이 되는 것이 더 바람직하고, 만족스러운 바보보다는 불만족스러운 소크라테스가 되는 것이 더 바람직하다 라고 말하기도 하였다. <자유론>에서 밀은 사회주의적 자유주의체제를 옹호하고 자유주의적 민주적 개혁 및 경제체제로서의 사회주의에 찬성하지만 그가 자유에의 위협이라고 본 순수한 다수의 지배 에는 반대한다. 1830∼1900년대에 이르는 기간은 인류 역사상 과학기술의 전성시대로 특히 생물학과 의학의 발전은 특기할 만한 것이었다. 생물학에서의 뉴턴을 표방했던 다윈의 진화론은 코페르니쿠스 이래 다시 한번 세계관을 바꾸었고, 그가 <종의 기원>에서 주장한 약육강식 과 적자생존 등의 이론은 19세기 이후 자연과학은 물론 사회과학에 적지 않은 영향을 미쳤으며, 특히 골턴의 우생학과 스펜서의 사회적 다위니즘에 영향을 주어, 인종차별과 제국주의의 이론적 배경이 되기도 했다. 프랑스의 실증주의 한편, 19세기경에 프랑스에서는 콩트를 중심으로 한 실증주의 사상이 등장한다. 과학의 실증성을 강조한 콩트는 특히 사회학 을 인간들간의 사회적 관계를 연구하고, 이러한 관계가 어떻게 역사의 과정 속에서 변해가는지를 탐구하는 학문으로 규정지음으로써 사회학의 독자성을 개척했다. <실증철학강의>에서 그는 역사적 단계에서의 인간정신, 즉 과학이 그 이전의 단계에 의존하여 진보하고 있음을 증명해 보이고자 했다. 유물론 19세기 말에서 20세기 초의 사상은, 일반적으로 합리론과 관념론에서와 같이 주지적이고 이성적인 윤리사상에 반대하고, 인간의 현실생활 자체를 중시하는 경향이 있었다. 그 대표적인 사상으로는 유물론．생철학．실존주의 등을 들 수 있다. 유물론은 하나의 사상이라기보다는 당시의 경제．종교를 비판하기 위해 대두된 사회사상이라고 할 수 있다. 이는 포이어바흐와 마르크스에 의해 체계화되었는데, 그들은 자연의 물질들을 대상으로 하는 노동에서 인간의 본질을 찾고자 했다. 즉, 인간은 노동이라는 자기창조적 활동을 통해 자기자신을 실현해간다는 것이다. 이러한 유물론적 인간관은 후에 사회주의적 인간관으로 전개되었다. 변증법적 유물론을 제시한 마르크스는 19세기 이후 거의 모든 학문에 강력한 영향을 미친 인물이다. 마르크스의 사상적 배경은 19세기의 3대 지적 유산인 헤겔을 비롯한 독일의 관념철학 , 스미스와 리카도의 영국 고전경제학 , 생시몽, 프리에, 오언의 프랑스 사회주의 사상이 근간을 이룬다. 마르크스는 이를 비판적으로 수용, 종합하여 <변증법적 유물론> <노동가치설>과 <잉여가치설> <계급투쟁론>과 <혁명론> 등으로 발전시켰다. 인류의 역사를 바꾼 한 권의 책인 <자본론>에서 계급갈등．인간소외．실업．빈곤．공황 등 자본주의의 어두운 면을 부가시켰다. 생철학 생철학은 계몽철학의 주지주의와 헤겔의 이성주의적 관점을 비판하고, 인간의 의지를 중시한 반 이성주의적 철학사조다. 생철학자들은 생을 고정된 것이 아니라, 항상 역동적으로 변화하는 것으로 이해하였다. 그리하여 그들은 직관적이고 비합리적인 방법을 통하여 생의 의의．가치．본질을 파악하였다. 실존주의 실존주의는 반이성적 사조에 포함되는 윤리사상으로서 과학과 기술문명 속에 비인간화되어가는 현실을 고발하고, 잃어버린 자아의 각성과 회복을 강조한 철학이다. 실존주의의 선구자로는 키에르케고르를 들 수 있는데, 그는 불안과 죽음의 문제를 극복하고 참된 실존을 회복하기 위해, 신 앞에서 단독자 로서 인간의 주체적 결단을 강조하였다. <차라투스트라는 이렇게 말했다>는 20세기 철학의 한 주류인 생철학의 완성자요, 현대 실존철학의 창시자의 한 사람인 니체가 쓴 것으로, 서구사상의 중심이던 크리스트교를 부인하고, 새로운 사상과 질서를 창조하기 위해 권력의지 , 영원회귀사상 , 초인사상 의 개념을 도입했다. 실용주의 한편 미국에서는 경험론의 전통을 계승하여 일상생활에의 유용성을 중시한 실용주의가 등장하였다. 대표적 사상가로는 퍼스, 제임스, 듀이 등이 있는데, 특히 듀이는 <철학의 재건>에서 일상생활 속에서 획득한 경험적 지식에 의해 미지의 세계를 실험하면서 도구적 실용주의 를 강조하였다. 이 실용주의는 20세기 미국의 국가발전에 사상적 기초로 작용했다. 현대의 사상 현대사상의 두 주류는 다음과 같다. #1논리실증주의와 언어분석의 2가지를 주요분야로 하는 분석철학과 #2실존주의와 현상학의 2가지를 주요분야로 하는 유럽 대륙철학이다. 논리실증주의는 러셀과 그의 제자 비트겐슈타인이 개척한 분야로, 어떤 가치나 이념은 수학이나 물리학과 같은 과학적 영역에서 증명되지 않는 한 인정될 수 없다는 순수한 과학철학이다. 이러한 사상은 비트겐슈타인의 <논리철학 사고>와 <철학적 성찰>에 잘 나타나 있다. 언어분석 운동은 무어와 비트겐슈타인의 산물인데, 무어는 다른 사람들의 주장을 검토하는 일, 즉 동시대인들의 잘못을 비판적으로 분석하는 일을 철학적으로 대중화했다. 1950∼60년대의 유럽 대륙철학은 현상학과 실존주의로 구별할 수 있지만 이 구분이 엄밀한 것은 아니다. 하이데거, 사르트르, 메를로-퐁티 등은 두 사조에 모두 관여했던 철학자이다. 철학으로 전향한 독일의 수학자 후설은 현상학의 아버지로, 그의 현상학적 방법은 경험의 직접성을 강조하며 경험을 존재나 인과적 영향에 대한 모든 가정에서 떼어내어 그 실제적인 내재적 구조를 드러내는 것이었다. 후설을 지지한 하이데거는 <존재와 시간>에서, 시간의 흐름 속에서 인간존재의 본질을 해명하고자 하였다. 그는 인간이 시간의 흐름 속에서 언젠가는 죽음을 직시함으로써 비로소 본래적인 실존을 되찾을 수 있다고 하였다. 스승인 후설의 영향을 많이 받았으나 특정문제에 관해서는 견해를 달리했던 프랑스 현상학의 대가인 메를로-퐁티는 <지각의 현상학>에서 인간의 신체와 지각에 근거하여, 타인의 앎을 설명하려는 이론을 제시했다. 키에르케고르와 니체에 뿌리를 둔 유럽내륙의 실존주의는 2가지 주제, 즉 존재의 분석과 인간선택의 중심성에 대한 연구를 지향한다. 독일의 야스퍼스는 한계상황 속에서의 실존을 해명하고자 하였고, 인간상실을 파멸에 이르는 병 이라 규정지었다. 사르트르는 <존재와 무>에서, 인간의 불안에 관심을 가지고 실존은 본질에 선행하며 실존은 주체성이라고 주장했다. 가다머는 현대해석학의 고전으로 불리는 <진리와 방법>에서 이전까지의 해석학이 감정이입의 방식을 통해 주관적으로 이루어졌다고 비판하고 객관성 의 원리를 담보하여 했다. 베르그송은 생명과 물질에 대한 실증적 사실을 토대로 하여, 존재하는 전체를 하나의 통일된 관점에서 파악하려 한 <창조적 진화>를 저술했다. 화이트헤드는 아주 폭넓고 일반적인 이해력을 바탕으로 세계를 조망하려 했고, 그의 이해력은 위대한 3부작 <과학과 현대세계> <과정과 실재> <관념의 모험>이 지향한 목표였다. 이상의 철학분야 이외의 사상의 살펴보면 근대서구의 자본주의 정신을 예리하게 분석한 사회학자 막스 베버는 <프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신>에서 청교도 정신이 자본주의에 미친 영향을 분석하였다. 케인즈는 1930년대 국가의 적극적인 개입을 통해 공황을 극복케 하고 자본주의의 낙관론을 제시한 반면, 2차대전 후 새로운 보수주의 기운이 감도는 가운데, 오스트리아의 경제학자 하이에크는 경제에 대한 국가의 개입은 파멸을 자초할 것이라는 <예종에의 길>을 써서, 오늘날 경제에 대한 국가개입을 반대하는 신보수주의자들에게 고전이 되고 있다. 또한 슘페터는 소위 슘페터식 자본주의 붕괴론으로 알려진 <자본주위．사회주의．민주주의>에서 자본주의는 과연 살아남을 수 있을 것인가라는 의문을 제기하고, 자본주의는 결국 사회주의를 후계자로 지목할 수밖에 없다고 주장하고 있다. 현대 미국의 도덕철학과 정치철학에 새로운 시각을 제공한 롤스는 사회계약론을 보다 일반화시켜, 그 이론 속에 함축되어 있는 정의관의 종요한 구조적 특성을 밝혀냄으로써, 새로운 정의관을 발전시킬 수 있는 길을 <정의론>에서 열어놓았다. 현대 인류학에 지대한 영향을 남긴 레비-스트로스는 일종의 자서전이라 할 수 있는 <슬픈열대>에서 철학으로부터 인류학으로 이행한 저자의 지적 열정을 기술하고, 인간과 사회에 대한 제반문제에 대한 깊은 시사를 던져주고 있다. 루마니아 태생의 종교학자 엘리아데는 인간의 삶이 경험하는 두 차원, 즉 성속을 준거로 하여 문화를 재서술하고 있다. 1984년, AIDS의 희생자 푸코는 <광기의 역사> <말과 사물>등 초기의 그이 저작들에 관한 자신의 해설서인 <지식의 고고학>에서 역사서술의 시각, 주체의 문제 등 굵직한 문제를 다루었다. 그람시는 마르크스적 사회분석 수준을 한 단계 끌어올린 가장 창의적인 저작으로 평가되는 <옥중수고>를 저술했고, 스위스의 아동심리학자인 피아제는, 프로이트가 성인의 심리를 연구한 반면 어린이의 심리를 연구하여 어린이의 프로이트 라 불린다. 그는 <아동지능의 근원>을 남겼다. 뒤르켐은 사회학의 고전인 <자살론>에서 자살이라는 사회현상을 공식적 통계에 입각해 검토하고, 자살이 사회적 결과임을 밝혔다. 아인슈타인은 상대성이론을 발표하여, 뉴턴적인 3차원 공간이 아닌 4차원의 시공의 연속개념을 제시하여, 뉴턴보다 더 광범위한 우주현상을 설명했고, <부분과 전체>의 저자 하이젠베르크는 원자의 세계가 반드시 인과법칙을 따르는 것이 아니라는 불확정성의 원리 를 제시했다. 정신분석학의 창시자인 프로이트는 인간의 무의식을 인간의 행위를 경정하는 주요한 요인으로 보면서, <꿈의 해석>에서 꿈의 해석을 무의식의 이해에 이르게 하는 왕도라고 하였다. 그의 제자인 융은 스승과 의견을 달리하여 <심리학과 종교>에서 종교를 심리학적으로 설명하려 했다. 미국의 쿤은 과학발전의 역사가 과학자들의 수세기에 걸친 연구업적의 단순한 누적이 아니라, 과학발전이 어느 한순간 혁명적으로 일어난다는 과학의 본질에 대한 혁명적 서술을 담고 있는 <과학혁명의 구조>를 저술했다. 또한 현대 환경의 위기에 대응하는 요나스의 윤리학적 대응이 <책임의 원리>에 잘 나타나 있다. 이상으로 서양사상의 흐름을 개괄적으로 조망해보았는데, 현대에 올수록 복잡다기하게 분기되고 있다. 여러 사상들이 통합될 전망은 없어 보인다. 과학적 기질과 형이상학적 기질은 여전히 정반대의 길을 걷고 있으며, 실존주의의 주관성과 논리실증주의의 객관성은 아직도 경멸하면서 정반대의 주장을 하고 있다. 이와 같이 현대의 사상계에는 다양한 분열이 여전히 버티고 있다. 제 2장 중국사상과 흐름과 고전 중국사상의 원류 중국사상의 원류로는 공자로 대표되는 유가사상 , 노자와 장자로 대표되는 도가사상 을 들 수 있으며, 여기에 인도에서 전래된 불교사상까지를 포함하여 동양사상의 원류로 간주한다. 한국을 비롯한 동아시아에 계속적인 영향력을 미쳤던 중국사상은 다음과 같은 특징을 갖는다. 현실주의적 경향 중국인의 사상은 현실생활에 밀착되어 있다. 추상적, 이론적 사색에 잠기지 않고 현세와 떨어진 피안 또는 형이상학적 세계 등을 추구하는 일보다는, 현실을 어떻게 사느냐, 어떻게 하면 좋은가를 생각하는 데에 큰 관심을 기울여 왔다. 조화적 경향 상대 개념의 사고형식이 현저하다는 것이다. 이는 모든 사물을 상대되는 두 요소로 나누어 파악하는 사고방법으로서 가장 전형적인 것은 음양사상인데, 그저 단순하게 모순 대립하는 두 이질적인 성격의 것으로 구분지어 파악하는 것이 아니라, 상호 연관적인 것으로 보는 동시에 이 양자의 조화와 안정을 중시한다. 그것은 한편에 치우치지 않는 중용을 중히 여기는 사고와도 상통하는 면이 있다. 천명사상 중국인은 고대 이레 근대에 이르기까지 시종 하늘 에 대한 숭앙의 염을 가지고 있었다. 하늘은 천공이지만 단순히 자연현상으로서의 천공일 뿐만 아니라 조물주 또는 조화의 근원이어서 사람 및 기타 만물을 낳고 자연계 인간계를 주재하며, 이러한 작용은 모두 천명 에 의한 것으로 보았다. 따라서 인간이 사는 세계 전체를 천하라고 하고, 이것을 통치하는 지배자를 천자 라 일컬으며 천자는 천명에 따라 천하에 군림하는 것이라고 생각한다. 하늘은 이러한 모든 인간사의 주재자이므로, 사람이 마땅히 해야 할 일, 즉 사람의 길 은 하늘의 길 을 근간으로 해야 하며, 요컨대 사람은 하늘에 순종하며 살아야 한다는 것이다. 화이사상 또한 천하 의 관념의 관련하여 화이사상이라는 것이 있었다. 그것은 한민족 특유의 민족의식을 표현한 것으로, 중화라는 고도의 문화를 가진 한민족에 대하여 주변의 이민족을 이적(오랑캐)이라 하여, 문화수준이 낮은 야만인으로 간주하고 이는 화의 문화를 추앙하고 화에 복속해야 하고, 중화의 문화가 미치는 모든 지역이 천하이고 그것이 세계 전체에 해당한다고 생각했다. 위와 같은 특징을 가지는 중국사상의 흐름은 대개 4기로 나눈다. 태고--전한말기(BC 1세기 말)_ 중국사상의 성립 제 1기는 중국사상의 성립기로, 은나라 때인 BC 15세기 무렵 이후이다. 은나라 때에는 제로 불리는 하늘의 신을 최고 신으로 삼고, 각 씨족의 조상인, 산, 강, 초목 등 기타 여러 신들을 숭상하여, 이러한 여러 신들에게 제사를 올리고 행운을 기원하며 또 중요한 행사는 점을 쳐서 신의를 확인하고 난 뒤 실행에 옮겼다. 주나라 때에도 은나라 때의 상제신앙을 이어받아, 하늘을 신앙 하였다. 그래서 주나라 초기에 주공이 제정했다고 전해지는 주례 는 하늘과 그밖의 여러 신을 모시는 종교의식임과 동시에 천하통치를 위한 정치형태이자 동시에 신분제도를 규정하는 예제이기도 하였다. 제자백가 사상 중국사상은 춘추시대 후기부터 전국시대에 걸친 시기(BC 6세기말-- BC 3세기 말)에 본격적으로 전개되었다. 이때는 중국사상에서 최고의 황금시대로 제자백가라 불리는 수많은 학파·사상가가 배출되었다. 그 가운데 주요 사상가 군은 유가·묵가·명가·도가·법가·음양가의 6가였다. 유가사상 가장 일찍 등장한 것은 유가로서, 공구(공자)를 시조로 하여 맹가(맹자), 순황(순자)등으로 이어지면서 유력한 학파가 되었다. 유가는 전통적인 예에 입각하여 인류의 질서와 도덕을 중시하고, 이것을 실천할 수 있는 인격의 도야를 목표로 하였다. 또 그러기 위해서 실천해야 할 인·의·예·지·신등의 덕목을 강조함과 동시에 그 성과를 정치의 장으로 확대시켜, 덕치주의를 주장했다. 이 훌륭한 인격의 형성 과 이것을 기반으로 하는 덕치 의 구상은 수기치인의 도라 하여 이후 오랫동안 유가사상의 근본을 이루었다. 묵적(묵자)으로 대표되는 묵가는 유가와 비슷한 점도 있지만, 유가의 형식주의와 불평등성을 신랄히 비판하고, 겸애교리, 즉 자기를 사랑하는 것과 같이 남도 사랑하여 자타가 상호간에 이익되게 해야 한다면서 인간평등을 외쳤다. 아울러 절약과 비공등 공리주의적인 주장을 폈다. 혜시·공손룡등으로 대표되는 명가는 사람의 인식과 언어의 논리를 분석하고 고찰했다. 도가의 무사상의 성립은 이같은 명가의 논리에 관한 고찰과 관계가 있었다. 도가사상 이이(노자)와 장주로 대표되는 도가의 사상은 무 라는 성격을 가진 도 를 만물의 근원으로 제사하고, 사람은 그 무 인 도 에 따라 살아야 한다는 무위자연 을 설하며, 여러 집착에서 초월하여 절대경지에 이르는 것이 진실로 자기를 완성하는 길이라 하였다. 그리고 유교의 인위적인 도덕윤리를 신랄하게 비판하면서, 일반백성의 저항권을 인정하고 있다. 상앙·한비로 대표되는 법가는 유가에서 중시하는 자연발생적인 불문율인 예 를 시대에 뒤떨어진 것이라 부정하고, 시대의 변화에 적합한 법(실정법)을 제정·공포함과 동시에, 신상필벌주의에 의하여 귀족·평민을 불문하고 그 법을 엄격하게 정진하고록 하여, 부국강병을 도모하고 군주권의 강화를 지향했다. 음양가는 추연으로 대표되는 일종의 자연철학 및 역사철학을 내세운 사람들로서, 음양과 5행을 원리로하여 자연계·인간계를 망라하여 사상이 성립·변화하는 모든 양상을 설명하려 하였다. 이는 결국 중국인들로 하여금 자연현상에 대한 객관적 진리를 포기하게 만들어 중국과학 발전을 저해한 커다란 요인이 되었다. 이상의 6가 외에 농업생산의 중시를 설하는 농가, 현종연횡등 외교상의 책략을 논하는 종횡가, 병법을 논하는 병가등이 있으며 또 복수의 학파사상을 두루 지니고 있어 특정 1가의 사상으로 볼 수 없는 사상은 잡가라고 하였다. 춘추전국시대는 주나라 초(BC 11세기)에 성립한 봉건제도의 정치제도가 붕괴되고 중앙집권체제로 옮겨가는 과정에 해당하며, 여러 나라 가운데 중앙집권화를 가장 빨리 추진한 진이 천하를 통일 하자, 그 중앙집권체제를 중국전역에 확대시행하였다. 이와 같이 선진시대에 있어서 중국사상 형성의 주된 담당자는 사대부 안정을 얻으려면 어찌해야 하겠는가, 또 그러한 격변의 세계에서 어떻게 살아가야 할 것인가를 심각하게 생각하고 활발한 논의를 전개했다. 그것이 제자백가 사상 내용의 주를 이루었기 때문에 이 시기에 여러 유형의 사상이 성립했다. 이 가운데 예와 질서를 중시하여 수기치인의 도를 설한 유가의 사상은 치자계급의 가장 표준적인 사상이다. 묵가는 공리주의 입장에서 유가가 중시하는 예 를 비판한 분명히 성격이 다른 사상이다. 도가사상은 상식적인 사회생활에 대하여 소극적이고 비판적인 사상이었다. 법가는 봉건제에서 중앙집권체제로 변화해 가고 있던 시대의 흐름에 편승한 활동을 하였다는 점에서 다른 학파와는 성격을 달리하였다. 전국시대 말기부터 진·한 시대초에 걸쳐(BC 3세기 후반 ∼ BC 2세기 중엽) 여러 면으로 사상의 정리와 이론의 정비가 이루어졌다. 또 진나라가 천하를 통일하고 그 뒤를 한이 이어받아 강력한 제국이 성립되자 이것을 이론화시킬 정치 철학이 요구되는 동시에 사상의 통제가 시도되었다. 진나라 때에는 법가사상에 의한 사상통일이 이루어져 유가는 분서갱유라는 심한 탄압을 받았다. 관학화된 유교 한나라 초기에는 황로사상 이 유행했는데, 이것은 법가사상을 토대로 하여 노자의 허정무위의 설을 도입한 통치술 및 여기에 부수되는 처세관 이었으나, 무제(BC 2세기 후반) 때부터 유가사상 존중의 경향이 나타났다. 그리고 무제는 유교사상으로 천하의 사상을 통일해야만 한다는 취지의 동중서의 건의를 받아들여 유교 국교화의 길을 열었다. 즉 전한시대 말 성제·애제 무렵에 이르러 그 결실을 맺게 되어, 제자백가의 다양한 사상 가운데서 유가사상만이 정통사상으로 인정받는 유가일존의 상황이 도래되었다. 이 당시 역사 서술에서 획기적인 발전이 있어, 전한의 사마천과 후한의 반고에 의해 사는 경에서 독립하여 독자적 학문으로 발전하였다. 사마천은 「사기」에서 독특한 기전체를 확립하고, 반고는 「사기」의 부족한 점을 보완하여 「한서」를 남겼다. 전한말∼북송중기 : 경학과 종교사상 경전연구 활성화 제 2기의 시작을 이루는 유가일존의 사상은 왕망의 새로운 유교존숭 정책에 따라 더욱 강화되었다. 후한도 유교존숭 방침으로 이어져 유교가 국가지도 이념으로 공인되었고, 유교를 국책으로 하는 상황이 이후 청나라 말기의 제 3기가 끝날 때까지 거의 2000년 동안 계속되었다. 이처럼 유가사상이 권위를 갖게 되자 유교경전의 권위가 높아지고, 경전의 연구 주석이 활발히 이루어져 제 2기 동안에 각 경전에 대한 주석서가 수없이 만들어졌다. 경전도 5경에서 점차 수가 늘어나 13경이 되었다. 한편 경전의 원본 및 해석의 정리 통일을 꾀하려는 움직임도 있어서 당나라 초에 「오경정의」가 만들어진 것을 비롯하여, 그것을 확대시켜, 제 2기가 끝날 때까지 「십삼경주소」라고 불리는 표준적인 주석이 성립하였다. 이와 같이 주석을 학문으로 하는 경학이 매우 활성화되었고, 유교는 당시의 지식인들에게 필수적인 교양으로 중시되기는 했지만, 그 권위는 다분히 형식적이었으므로 사상으로서의 활력이 부족하였다. 도참사상 실제로 민간의 실제 생활에 깊은 연관을 갖고 있던 것은, 한나라 때에는 음양오행설이나 참위설등의 신비사상, 위진시대(3∼4세기)에는 노장사상, 남북조시대로 부터 수·당시대에 와서는 외래의 불교와 신흥의 도교였다. 음양오행 사상은 전한·후한을 통해서 성행했는데 원래는 선진시대 음양가의 계통을 이어받은 것으로, 음양오행의 변화와 결합에 따라서 자연현상과 인간계의 사상을 합리적으로 설명하려는 것이었지만, 점차 비합리·미신적인 요소가 증가되어 신비화 되었다. 참위는 참기와 위서를 말한다. 참기는 예언서, 위서는 천인합일·재이서상의 사상 및 음양오행 사상·신선사상 등의 신비사상에 의하여 경서를 해석한 서책을 말한다. 참은 선진시대부터 행해졌지만 특히 한나라 때 유행하여 위서의 설에도 혼입 되었다. 위서는 전한시대 말부터 많이 만들어졌으며 위서의 설은 정통경학에도 도입되었다. 한나라 때에는 유가사상 전체가 신비사상 영향 아래에 있다고 할 수 있다. 위진시대에는 노장사상이 유행하였다. 귀족 등의 상류사회에서는 정치논의나 인물평론과 함께 현학이라 불리는 철학 논의가 성행하였는데, 삼현(「노자」「장자」「역경」)이 화제에 많이 올랐다. 죽림칠현 등으로 유명한 청담도 이러한 종류의 담론이었다. 중국적 불교의 성립 불교가 중국으로 전래된 연대는 분명치 않지만, 제 2기 초에 서역을 거쳐 전해진 것으로 보인다. 처음에는 불타가 신선과 동일시된 시기도 있었지만, 이윽고 명상에 의하여 마음을 맑게 하고 명지를 얻는 가르침으로 이해하게 되었고, 위진시대로부터 남북조에 걸쳐 점차 성행하여 많은 불전(주로 대승불교의 경전)이 반입, 한역되었다. 일반에게 그 교리를 쉽게 하기 위하여 노장사상으로 불교용어를 설명하려 한 격의불교 가 한때 유행하기도 했으나, 도안이나 인도출신의 구마라습 등의 본격적인 불전연구와 역경에 힘입어 격의의 영역을 벗어나 중국불교의 기초를 확립하고, 법현·현장 등은 직접 인도에 가서 불전을 가지고 돌아와 한역하였다. 또 도교와의 마찰로 수차례에 걸친 폐불정책의 타격을 받으면서도 발전을 거듭했으며, 특히 수·당나라 때(6세기 말∼9세기)에는 명승이 배출되어 수나라 길장등의 삼론종, 지의 등의 천태종, 신행 등의 삼계교, 당나라 현장 등의 법상종, 법장 등의 화엄종, 도선 등의 율종, 북인도 사람 불공삼장 등의 밀교, 혜능·신수 등의 선종, 선도 등의 정토교 등 많은 종파가 성립하여 중국 독자적인 불교가 확립되었다. 특히 중국남방 선종의 창시자인 혜능은 제자들을 통해 「육조단경」을 남겨 인도식 불교와는 상당히 다른 중국식 불교의 특징을 잘 보여주었다. 이상 중국 불교의 전개를 살펴보면, 폐불의 시기를 제외하고는 대체로 정치 권력의 비호를 받아 국가진호의 종교로 발전했다. 또한 교의로서는 매우 고도의 이론이 전개되었지만, 민간에서는 현세 구복적 성격이 강했다. 국가에 의한 도교의 발전 도교는 후한 말 장릉이 일으킨 천사도(오두미교)와 이를 발전시킨 장각의 태평도에서 시작되었다. 그후 종래의 노장사상과 불로장생을 추구하는 신선사상 등을 수용하여 건강법이나 연단술, 기타 장생과 복록을 얻는 법을 설하는 현세적인 민간종교로 성장해갔다. 도교는 어느 정도 도가의 설을 받아들였고, 노자를 교조신처럼 받들었지만 노장의 도가사상과 직접적인 연관은 없었다. 교의로서는 도가 외에 불교와 유교의 설까지도 받아들였다. 민간종교로 출발했지만 북위와 구겸지에 이르러 도교라는 종교로 발전하게 되고, 북위의 국교가 되어 폐불사건을 일으키면서 당에 이르러서는 최대의 세력을 떨쳤다. 북송중기 - 아편전쟁: 성리학의 전개 성리학 성리학은 원시유교나 한 당시대의 훈고학과는 다른 유학으로 송학·주자학이라고도 한다. 성리학은 이론의 학문, 즉 철학이지만 경학의 면도 갖추고 있어, 경전을 깊이 고찰·연구하고 이것을 바탕으로 불교의 이론이나 노장·도교의 설까지도 비판적으로 수용하여, 종래의 유가사상에 결여되었던 고도의 철학이론을 수립, 그 이론에 의하여 경전을 새로이 해석했다. 그들이 구축한 이 독자적 철학이론 체계이론 신유학의 큰 특색이 있는데, 그 학문의 본질은 이론체계 수립 자체에 있었던 것이 아니라, 이론을 생활의 기준으로 삼아 자기인격 수양에 역점을 두고 있었다. 성리학을 대성시킨 것은 남송의 주희로 북송의 주돈이(주염계), 장재(장횡거), 정호(정명도), 정이(정이천), 소옹(소강철) 등의 철학을 계승하였고, 특히 정이의 학설을 많이 수용·종합하여 주자학이라는 독자적인 학문을 완성했다. 주희의 철학이론은 「근사록」에 잘 나타나 있는데, 이와 기를 기본으로 하고 있다. 이 는 사물본연의 상태를 규정하는 존재원리이고 기 는 물질의 근원이다. 이 는 또 사람은 이렇게 존재해야 한다 는 이상적인 인간성의 전형이며, 사람은 이렇게 해야된다 고 하는 도덕적 규범이다. 주희의 본체론은 모든 사물은 이 와 기 에 의하여 성립하고 존재한다고 하는 이기이원론 이지만 기 보다 이 를 근원적 존재로서 파악했다. 사람의 성에 있어서도 성즉리 라는 명제를 내세워 이 에 의하여 성 을 설하며, 사람의 성 은 순수하고 지극히 선하다는 성선설을 내세웠다. 그리고 사람은 모든 사물의 이 를 인식하여 마음을 이 에 합치시킨 상태로 유지시켜 이 에 따라 행동해야 하며, 그것이 학문(수양)이라고 하였다. 또 화이의 구별과 오륜의 명분을 분명히 할 것을 강조하였다. 이후 주자학을 신봉하거나 계승하는 학자가 수없이 나왔다. 또 원나라 때에는 과거시험에서 경전의 해석으로 주자학계 주석설이 채용되었으며, 명의 영락시대(15세기 초) 이후는 관학으로서의 주자학의 위치가 더욱 강화되어 청나라 말기까지 이루렀다. 양명학의 등장 한편 주자학과 경향이 다른 사상으로는 심학의 경향이 있었다. 같은 유가사상 내부에서 주희와 같은 시대의 육구연은 주희가 설하는 사물의 이 를 아는 것보다도, 더 직접적으로 마음의 수련에 진력해야 한다고 주장했다. 또한 진량·섭적 등의 사공학파는 공리주의적 입장에서, 주자학을 관념적이고 비현실적이라고 비판하여 주희와 각각 논쟁을 벌이기도 하였다. 그중에서 심학의 요소가 성장하여, 진헌장 무렵부터 주자학을 탈피하기 시작하였고, 왕수인(왕양명)에 이르러 양명학으로 대성되었다. 왕양명의 저서 「전습록」에 잘 나타나 있는 양명학은 심즉리 지행합일 차양지 설을 핵심으로 했고, 그중에서도 자기 마음의 양지(시비선악을 판별할 수 있는 선천적인 지력)를 신뢰하고, 양지의 판단대로 행위하라고 하는 치양지 의 가르침을 궁극적으로 하는 심중지·실천중시의 철학이었다. 한편 왕수인과 같은 연대의 나흠순·왕정상 등은 주자학에서 설하는 이른바 기 보다도 근원적 존재원리인 이 를 인정하지 않고, 기 는 기 독자적으로 존재하고 변화·운동하여 사물을 형성 한다고 하면서 이 보다도 기 를 근원적 존재로 보는 기일원론 의 입장을 취했다. 이러한 기의 철학 은 그뒤에도 발전하여 청나라 중기의 대진에 이르러 이론적으로 완성되었다. 대진에 의하면 기 즉, 육체에 부수되는 정이나 욕(주자학에서는 정이나 욕은 악의 근원이라 하여 부정적으로 보았다)을 고유의 것으로 적극 긍정한 뒤 성선설을 제창했다. 주희의 이의 철학 은 이 라고 하는 사회규범을 중시하는 철학이기 때문에 관학이 될 수 있는 자격을 가지고 있었지만, 기의 철학 은 현실생활을 중요시하는 철학이고, 왕수인의 심학은 마음의 권위, 자기의 주체성을 중시하는 철학이므로, 그런 의미에서 이 둘은 본래 비관학적인 성격을 지니고 있었다. 그러나 둘 모두 주자학에서 설하는 규범과 별개의 원리에 따른 새로운 도덕을 확립할 수는 없었으므로, 이 점에서는 주자학의 테두리를 벗어나지 못했고, 또 주자학을 무너뜨리고 그에 대신할 수도 없었다. 왕수인 출현 후의 주자학계에서는 주자학보다 양명학이 우세한 시기가 있었고, 왕수인이 죽은 후에 2,3개파로 나뉘어 17세기 초까지도 양명학이 성했지만 그후 쇠퇴하였고, 아울러 수양학문으로서 성리학의 발전은 더이상 없게 되었다. 경제학, 고증학, 공양학 명나라 말부터 청나라 초(17세기 중반)의 혼란기에는 이에 대신하여 경세치용의 실학이 제창되었고, 정치론이나 사론이 활발하게 전개되었다. 그러나 청나라 조정의 중국지배가 확립되고 나라가 안정되자, 실학의 요소가 약해져 18세기부터 19세기 초에 걸쳐 고문서를 실증하려는 청조고증학이 학계를 휩쓸었다. 그 고전연구가 성과에 의하여 종래의 고전해석에 수정을 요하는 곳이 많이 생겨났지만, 명교로서의 주자학의 권위에 흔들림이 없었다. 또한 19세기에는 정치색이 짙은 공양학이 성행하였다. 불교의 명맥유지 수·당시대에 융성했던 중국의 불교는 845년 제 2기 말기에 당나라 무종과 폐불과 955년 오대 후주의 세종의 폐불 등 두 차례의 탄압으로 큰 타격을 받았지만, 그뒤 선종과 정토교가 살아남아서 제 3기에는 이 둘을 중심으로 제종겸수의 형태를 취한 융합적이고 민중적인 불교가 성립되었다. 선종은 불립문자를 표방하여 불전의 학습에 의한 것이 아닌 타좌선정을 통하여 자력으로 불교이치를 깨닫는 것을 목표로 하였으며, 오로지 염불로써 극락정토 왕생을 얻을 수 있다는 정토교는 가장 민중적인 가르침이어서 폭넓은 귀의를 얻게 되었다. 도교의 민간종교화 도교는 가장 융성하였던 당나라 때를 이어 송나라 때에는 민간종교로 계속 번성하였다. 남송 때 금나라가 지배하는 화북에서 새로운 도교가 생겼는데, 그 가운데 왕철이 시작한 전진교는 주술성을 배제하고 타좌수양하여 도를 깨닫는 것을 지향했으며, 윤리적인 실천을 중요시하고 교단활동도 활발히 하였다. 유·불·도 3교 사이에서 유교는 불교·도교를 이단시하고 배격하는 경향이 있었지만, 주자학이나 양명학도 원래 이들의 학설을 수용한 면도 있었고, 특히 양명학 계통에서는 3교의 조화합일을 설하는 사람들이 많이 나왔다. 불교에서는 내부적으로 여러 종파의 융합, 겸수, 특히 선종과 정토교의 융합을 주장하였는데 명나라 말에는 다시 3교합일론이 제기되었다. 도교에서는 이러한 3교합일의 풍조를 배경으로 선서(인과응보 권선징악 사상을 기초로 사람들에게 선행을 권하는 책)를 많이 만들어 보급하였다. 서양학술의 전래 당나라 초(7세기)에 경교(크리스트교의 네스토리우스 파)가 전래된 일이 있었지만, 그로 부터 수백년이 지난 명나라 말(16세기 말)에 예수회 선교사들이 카톨릭을 중국에 전해왔다. 1583년에 이탈리아의 마태오 리치는 중국 본토에 들어와 1601년 베이징(북경)에서 공식적인 포교활동을 시작했다. 그밖에도 상당수의 선교사가 차례로 도래하여 지식층과 민중에 대한 포교로, 어느 정도 신자를 확보했다. 그러나 크리스트교 자체보다 오히려 선교사들이 가지고 온 유럽의 과학기술(주로 수학·천문학·측량·수리·병기 등에 관한 기술)이 환영을 받았고, 특히 천문역학 면에 대해서는 조정에서도 그 뛰어남을 인정하여 공식채용하게 되었다. 이러한 유럽의 학문은 명·청 시대를 통하여 이 방면에 대한 중국인의 관심을 자극하여 학문진보에 기여한 바가 컸다. 왕수인의 심학이나 나흠순의 기의 철학 이 나온 16세기 이후(혹은 양명학이 쇠퇴한 명말 청초 17세기 이후)를 제 3기에서 제 4기로의 과도기로 본다. 아편전쟁이후: 전통사상의 변용 중국의 근대화운동 1840∼42년의 아편전쟁으로 상징되는 구미자본주의 경제의 중국진출에 따라 중국의 서양 근대문화와의 접촉이 증대하였고, 이로 인해 전통사상이 충격을 받아 중국인의 사상 또한 근대화하기에 이르렀다. 아편전쟁에서 영국군에게 패한 뒤 태평천국운동과 그밖의 반란이 종종 일어났고 또 애로호 사건으로(1856)으로 영국·프랑스 등 연합군의 공격을 받는 등 중국은 연이어 어려운 국면을 맞았다. 이 위기를 극복하기 위하여 서양의 선진과학기술을 받아들일 필요성을 통감한 유력한 관료들이 서양식 공장을 설립하여 병기나 함선제조에 힘을 쏟았다. 이를 양무운동 이라 하며 이것을 뒷받침하는 이론으로서 중체서용론 이 제시되었다. 인륜도덕 등 근본적인 정신적 기반은 중국의 전통적인 유교를 지주로 삼고, 실용적인 지식과 기술면에서도 서양의 앞선 부분을 받아들여 이용하자는 사고 방식이다. 정치면에서는 공양학자 강유위 등에 의한 변법운동 이 도모되었다. 청의 광서제는 입헌군주제를 목표로 조정의 정치대변혁을 꾀하였으므며, 이 의견을 받아들여 1898년 여러제도의 개혁에 착수하였다. 이것을 무술변법 이라고 한다. 그러나 이 신정은 약 백일 만에 서태후등 보수파의 쿠데타로 무너지고 변법은 실패로 끝났다. 강유위는 「대동서」에서 제국주의의 침략과 내부적경직성으로 붕괴위기에 처한 중국의 현실을 타개할 방향으로 대동세계를 제시했다. 양무운동이나 중체서용론은 기술부문에서만 서양문화를 이용하려는 발상인 반면, 변법운동은 정치나 경제제도까지도 서양의 근대적인 요소를 수용하려는 것이었다. 그러나 기본적으로는 중국의 전통문화를 지키려는 자세를 무너뜨리지 않았고 서양에 관한 지식도 충분치는 않았지만, 19세기 말부터 엄복이 T. H. 헉슬리의 「진화와 윤리」(1893)를 번역한 「천연론」(1898)을 비롯하여 많은 번역서가 나와 서양사상 문화의 대량적인 소개와 수입이 시작되었다. 이렇게 하여 외래의 근대적인 여러 사상괴의 본격적인 대결 또는 그 수용이 시행되기에 이르렀다. 다만 이점에 대하여 중국인의 대응은 각양각색이었다. 손문의 삼민주의 서구화 반대론이나 전통문화 수호의 주장도 끝까지 끈질기게 나왔고 여러 논점을 둘러싸고 많은 토론이 되풀이되곤 했지만, 결국 대세는 서구사상을 받아들여 중국의 사상 자체가 근대화하는 방향으로 진전되어갔다. 이에 따라 청나라 조정을 타개하기 위한 혁명사상도 활발해졌다. 그 대표적인 것이 손문의 삼민주의 로 이것은 유교적인 바탕 위에 민주주의와 사회주의의 요소를 가미한 것이다. 민족주의는 멸만흥한을 기치로 내건 반청조적인 면과 외국의 압박에 반발하는 배외적인 면을 겸한 것이었다. 현재 중국과 대만에서 국부로 추앙받고 있는 손문은 「삼민주의」를 남겨 현재까지도 중국국민당의 사상적 지주 역할을 하고 있다. 손문 등의 혁명운동은 1911년 신해혁명을 성공시켜, 청나라는 멸망하고 중화민국이 수립되었다. 다만 그뒤에는 북양군벌인 원세개 등이 계속 정권을 장악하여 혁명의 성과는 제대로 거두지 못했다. 모택동 제1차 세계대전 종결의 강화조약이 체결되는 데 있어서 일본이 중국에 제시한 21개 조의 요구에 대한 중국인들의 불만이 폭발하여, 1919년 5월 4일 베이징 학생들의 시위 운동이 시작되었다. 그 항의운동이 전국적으로 파급되었는데, 이는 정치운동에만 머물지 않고 큰 문화운동으로 발전했다. 이 사건을 5·4운동이라 한다. 그 주류를 이룬 사상은 중국의 현상황을 대외적으로 반식민지, 대내적으로 반봉건제의 상태를 벗어나지 못한 단계를 보고, 반제국주의 반봉건주의의 입장에서 전통사상을 비판하고 철저한 근대화를 기한 것인데, 특히 민주주의와 서양학문을 받아들일 필요성을 강조하였고 또 다분히 사회주의 색체를 띠고 있었다. 1921년 진독수등이 중국 공산당을 결성하였고, 손문이 주재하는 국민당은 공산당과 제휴(국공합작)하여 국민혁명을 추진했다. 손문의 뒤를 이은 장개석이 북방의 군벌을 타도하기 위한 북벌에 성공하고 남경에 국민정부를 수립, 주석에 취임했는데 장개석은 복고적인 정책을 취하여 공산당과 대립함으로써 국공은 분열되었다. 1931년 일어난 만주사변 이후 중·일전쟁, 제2차 세계대전으로 중국에는 항일전쟁 시기가 오래 계속되었다. 이 사이 공산당은 모택동이 주석이 되고 제2차 국공합작도 이루어져 항일 민족 통일전선이 결성되었으나, 1945년 일본의 항복을 사이에 두고 국공의 내전이 재연되어, 1949년 결국 공산당에 의해 중화인민공화국이 성립되고 신민주주의 노선에 입각한 사회주의국가 건설이 시작되었다. 한편 모택동은 마르크스주의와 중국혁명의 경험을 총결하여 「실천론」을 저술 했다. 문화대혁명의 종말 중화인민공화국의 수립 이후 모택동이 추진했던 각종 개혁과 대약진운동 , 그리고 중국의 전통문화를 철저히 파괴하고 새로운 공산주의 사회를 건설하는 데 그 목표를 두었던 문화대혁명 은,모택동의 사망(1976)과 함께 물거품처럼 사라져버렸다. 1978년 등소평은 주도권을 잡으면서, 4대노선(농업·공업·과학기술·군사)의 현대화 추구에 주력하였고, 이러한 변화는 모택동의 개혁이 지나치게 파괴적이고 중국의 전통적인 문화가 송두리째 유린당하면서도 결국 남은 것은 경제적 빈곤과 사회적 갈등뿐이라는 현실을 중국인들이 깨닫기 시작했기에 가능한 것이었다. 중국사상의 현대적 의미 개인의 내면적·도덕적인 자각을 중시하는 중국사상은 오늘날 현대 산업 사회에서 중요한 원리로서의 의미를 지닐 수 있다. 과학기술의 발전과 더불어 인간소외·배금주의·환경오염 등의 병폐현상이 만연되고 있는 오늘날, 우주와 인간본성에 대한 깨달음을 통해 인간과 자연간의 조화를 추구하고자 한 중국사상은 우리에게 새로운 삶의 방향을 제시해줄 수 있기 때문이다. 제3장 한국사상의 흐름과 고전 한국사상의 원류 한국사상의 원류가 되는 고대사상으로서는 상고시대의 원시신앙 과 단군신화 를 들 수 있는데, 이들은 우리 민족의 윤리관·가치관의 형성과 구체적인 생활양식에 지속적인 영향을 끼쳤다. 애니미즘·토테미즘·샤머니즘 등의 우리 원시신앙은 고대 부족국가 확립 이전에 형성된 것으로 당시 씨족사회의 생활윤리규범을 제공하였고, 우리 민족의 독자적인 공동체 의식과 전통문화를 형성하는 데 크게 기여하였다. 이러한 원시신앙은 단군신화에서 더욱 구체화되는데, 천인합일의 통일적 세계관과 홍익인간 이라는 인본주의가 그 중심사상을 이루고 있다. 한민족은 고대에 형성된 우리 고유사상을 기반으로 유·불·선 3교와 서양사상을 주체적으로 수용하여 우리 나름대로의 독자적인 사상을 발전시켜왔으나, 여기서는 불교 와 유교 를 중심으로 우리 사상을 개관해 보고자 한다. 삼국 및 통일신라 시대 불교의 전래 한국에 불교가 전래된 것은 4세기경으로, 삼국이 고대국가로서 한창 발전하고 있던 때였다. 당시 사회는 이미 씨족공동체의 폐쇄성에서 벗어나 초부족적인 상태로 변해, 씨족사회의 무속신앙이나 조상숭배 사상만으로 새로운 고대 국가의 사회생활을 이끌어 나갈 수 없었다. 따라서 불교라는 고등종교가 전래됨으로써 인간사회의 갈등이나 모순을 한 단계 높은 수준에서 이해하게 하여 고대국가의 정신적 기반을 마련해 주었다. 한편 불교의 전래는 종교로서의 교리나 의식만이 아닌, 음악·미술·건축·의학 등의 문화의 전파까지 수반하는 것으로, 중국뿐 아니라 인도나 중앙 아시아의 문화도 소개함으로써, 한국의 고대 문화를 성립시키는 데 기여했다. 불교가 삼국에서 공인된 것은 고구려 소수림왕 2년(372), 백제 침류왕 1년(384), 신라 법흥왕 14년(527)이다. 고구려에서 초기에 받아들인 불교는 중국에서 노장사상으로 불교를 이해하려 했던 격의불교 였다. 예를 들면 불교의 공을 노장사상의 무로 해석하려 했다. 그뒤 문자왕 때에 이르러 불교 교학의 연구가 활발하게 이루어지는데 중관계의 삼론종 이 주류를 이루었다. 영류왕 때 일본에 간 혜관은 일본 삼론종의 시조가 되었다. 백제는 중국 남조의 불교를 받아들였는데, 주로 율종 을 중심으로 발달했다. 백제의 겸익은 성왕 때 인도에 직접 가 소승불교의 논과 계율 관계의 경전을 가지고 와, 그중 율부를 번역해 백제 율종의 시조가 되었다. 백제에서는 이외에 열반종·삼론종·성실종 등의 연구도 활발했다. 실라는 불교가 전래되기 전까지 문화수준이 가장 낮고, 고대국가의 성장도 늦었지만 불교를 받아들이면서 고대국가의 체계를 정비하고 왕권강화를 추진하였다. 따라서 불교는 왕실과 밀착되어 상호이용의 관계를 가지고 국가적 후원 속에 확장되었다. 신라의 초기불교는 주로 고구려의 영향을 받았다. 고루려의 승려 혜량은 진평왕 때 망명하여 최초의 국통이 되었다. 그뒤 원광은 중국에 유학해 불교를 널리 섭렵하고 돌아와서 세속오계를 만든 것으로 유명하다. 그의 유학 이해는 조예가 깊어 세속오계 속에 반영되고 있다. 이는 당시 삼국통일을 앞두고 신라사회가 요청하던 사회적 질서·윤리를 불교의 권위를 빌어 제시한 것이다. 그 다음 자장은 대국통으로서 신라불교의 제도적 발전과 국가의 사상적 통일에 기여했다. 통일신라 삼국통일을 전후해 신라불교는 비약적 발전을 이루어, 경전을 수입하고 교설을 소개하는 데 그친 이전의 단계에서 벗어나, 스스로의 독자적인 교학 발전단계로 들어갔다고 할 수 있다. 그 이유로는 우선 신라는 삼국통일의 주체로서 그것을 실현한 후보다 넓은 세계관을 수립하게 되었으며, 또한 삼국통일을 통해 고구려와 백제의 높은 교학 수준을 널리 섭취할 수 있었다는 점 등이 있었다. 1.원효 한편 그 당시 인도와 중국 등 동아시아의 불교계는 대립과 갈등을 거듭하고 있었다. 그것은 다름아닌 #1중관학파와 유식학파의 대립, 즉 석가 입적 후 1000년 인도 대승불교 철학에 발생한 공·유 의 대립, #2진(출세간의 진리)·속(세간의 진리)의 차별 문제였다. 여기서 공 이란 영원불변의 실체가 없음 을 의미하는데, 중관학파는 공의 부정적 측면을 강조하고, 유식학파는 공의 긍정적 측면을 강조하여 대립하였다. 이 두 학파의 대립을 인도에서 해결하지 못하자 이 과제가 중국과 한국의 불교계에 넘어왔는데 이 과제를 해결한 사람이 바로 원효다. 원효는 「대승기신론소」에서 대립하는 여러 학파의 논리를 일심 을 바탕으로 한 화쟁사상으로 화합했다. 대승기신론의 핵심은 한 마음에 두 가지 문이 있다는 일심이문론인데, 이 두 가지 문이란 진여문(중관학파)과 생멸문(유식학파)이다. 진여문과 생멸문은 서로 대립한 듯 보이지만 일심(중생의 마음)에 의지한다는 점에서는 통하기 때문에 둘은 화합할 수 있다는 것이 그의 주장이었다. 그리하여 그는 이러한 이론에 입각해 세속적 진리와 절대적 진리 사이의 모순을 극복하는 실천원리르 제시하고, 나아가 불교의 실천운동에 힘썼다. 그는 당시 신라불교가 주로 왕실이나 귀족 지배세력에 의해 주도되고 일반민중과 유리되는 모순을 통찰해, 초탈한 행동으로 정토 사상을 통한 불교의 대중화에 전력 하였다. 원효의 사상은 당시의 중국에 수출되어 법장·징관 등에 영향을 주어 중국 화엄학 성립의 기반이 되었다. 2.의상 그와 동시대의 인물인 의상은 원효와는 달리 유학해 중국 화엄종의 제2조 지어 문화에서 화엄학을 배웠다. 그때 「화엄일승법계도」를 짓고, 신라로 돌아와 「백화도량발원문」을 지었다. 그의 저서는 주로 실천적인 목적에서 저술된 것이며, 원효의 경우와 같은 방대한 불교사상 체계나, 혹은 지엄의 문화에서 비길 만한 학문적 업적은 없다. 그는 법장의 이론적 태도와 구별되게 실천수행에 주력하여, 지엄은 의상에게는 의지, 법장에게는 문지의 호를 주었던 것이다. 의상의 이러한 경향은 그의 제자들에게 이어져, 신라 화엄학의 특징을 이룬다. 의상과 그의 제자들의 실천 중시 경향은 신라 화엄학의 이론적 발전에 한계가 되어, 새로 대두된 선종의 공격을 받게 되는 나말여초에 이르러서는, 균여로 하여금 다시 지엄이나 법장 등의 중국 화엄학을 재발굴하지 않을 수 없게 만들었다. 그러나 의상이 뒤를 이어 화엄종을 하나의 종파로서 크게 발전시켰다. 이는 원효가 제자를 양성하지 않아, 고려대에 와서 의천에 의해 추앙되기 전까지 그의 사상이 제대로 계승되지 못한 것과 대조된다. 화엄종은 신라불교의 가장 대표적인 종파일 뿐만 아니라 이후 줄곧 교종의 주류를 이루게 되었다. 3.원측 화엄학과 더불어 신라불교를 대표하는 사상은 유식학이다. 원측은 어려서 당에 가서 유식이론을 배우다가 후에 현장이 인도에서 귀국하자, 그에게서 호법 계통의 새로운 유식이론을 배우고, 유식학의 주요경전의 주석에 힘썼다. 현장의 문하에서 함께 공부하던 규가의 토론을 벌일 때면 몰려든 스님들로 야단법석이었다고 한다. 그러나 원측은 법상종의 정통을 자처하던 규기와 그의 제자 혜소 등에 의해 이단시되어 배척당했다. 따라서 원측의 유식학은 중국에서는 계승되지 않고 신라에 전해져, 원측의 제자 도증이 귀국하면서 태현·경흥 등의 유식학자가 배출되었다. 선종의 전래 신라 하대로 들어오면서 불교계에 나타난 새로운 경향은 교종의 전통과 권위에 대항하는 선종이 성립된 것이다. 원래 선종이 들어온 것은 통일 이전부터였다. 즉 달마시대를 제1조로 삼는 중국 선종이 6조 이후 남,북종으로 갈라지기 전에 제4조 도신의 선이 신라의 승려 법랑에 의해 전해졌으며, 이어 북종선이 신행에 의해 전해졌다. 그러나 선종이 신라에서 크게 유행해 종파로 성립된 것은 821년, 남종선의 법을 도의가 귀국하면서 전한 때부터이다. 그후 계속해 홍척, 혜철, 무염, 도윤, 현욱, 범일 등 당에 유학했던 선승의 귀국과 더불어, 마조 문하의 여러 선풍이 각각 전래되면서 국내 각처에 선종 사찰이 세워져 선종 거점을 이룬 것이 이른바 구산선파이다. 통일 후의 신라불교는 화엄학과 유식학을 중심으로 교학면에서 커다란 진전을 이루었다. 그것은 고대국가의 전제 왕권이 강화되고 있었을 때 그 지배체제의 정신적 기반을 마련해 주는 역할을 하는 것이었다. 그런데 선종은 교종의 기성사상 체계에 의존하지 않고 스스로 사색하여 진리를 깨닫는 것이 옳다고 주장함으로써 교종이 지니는 고대적 사유방식을 극복케 하였다. 이리하여 선종의 대두는 당시 사상계에 많은 영향을 주었으며 중세적인 지성을 성립시키는 중요한 자극제가 되었다. 또한 선승들은 대개 육두품 출신으로 지방호족 세력과 연결되어 있었고, 사원을 중심으로 거대한 장원을 형성하였다. 특히 나말여초의 선승들은 대부분 왕건에게 후삼국통일의 이념을 제시하고 나아가 왕건과 지방호족을 연결시키는 매개적 역할을 담당하였다. 유학의 전래 한국에 유학이 전래된 시기를 정확하게 알 수는 없지만, 위만조선의 성립과 한사군의 설치를 계기로 해서 한자가 도입되어 사용되었으니, 이때 한문문화의 핵심인 유교사상도 함께 전래된 것으로 추측한다. 삼국이 고대국가로서의 체제를 정비해나감에 따라 행정문서 및 외교문서 작성의 필요성이 증대하게 되고, 이러한 실용적인 목적을 위해서 한문에 능통한 유학자들을 관료로 채용했다. 삼국시대 고구려에는 태학이라는 국가교육기관에서 유학자를 양성하였다는 기록이 있고 태학박사 이문진의 이름이 전해지고 있으며, 백제에도 박사 고흥이라는 이름이 전해지는 것으로 보아 유학사상의 독자성을 주장할 수 있는 정도의 집단을 이루지 않았을까 생각된다. 고구려, 백제에 비해 늦게 유학을 신라에서는 불교로 사상통일을 이루었지만, 내면적으로는 유교적인 덕목이 상당히 강조되었는데, 원광의 세속오게에 보이는 충효에 대한 강조와 임신 서기석에 보이는 충도에 대한 연마, 그리고 진흥왕 순수비에 보이는 자신의 내적 수양을 통하여 백성을 편안하게 한다 라는 구절 등을 통해 이를 알 수 있다. 통일신라 신라에 본격적으로 유학이 채용된 것은 신문왕 2년(682) 국학이 설치되면서부터인데, 아찬 이하의 한정된 관직을 위한 것이기는 하지만 골품제에 토대를 둔 것이 아닌, 학문에 기준을 둔 관리가 일부에서나마 탄생했다는 데 중요한 의의가 있다. 당시의 유학자로서는 강수와 설총이 있었는데 모두 문장에 뛰어났고, 유교적인 의리를 강조한 점에서 일치한다. 특히 설총은 (화왕계)를 지어 군주의 도덕적 수양과 신하의 군주에 대한 참된 충성을 설파하여 당시의 유학이 전제왕권의 확립에 직접 관계하고 있음을 보여준다. 이들 유학자들은 모두 육두품 출신이라는 계급적 특성을 지니는데, 당시의 진골귀족들이 사상적 토대로 삼고 있던 불교사상에 대해 충효라는 사회적 윤리규범을 내세워 왕권과 결합, 자신의 입지를 강화하고자 했다. 즉 신라의 유학사상은 왕권과 육두품의 결합에 의해 형성되었다. 이는 전제왕권을 중심으로 하는 정치기구의 발전과 함께하고 있다. 원성왕 4년(788), 독서삼품과를 시행한 것도 그러한 맥락에서 이해될 수 있다. 여기서 채용된 국학 출신의 유학자들은 인 이라는 보편적 원리를 근거로 한 국왕의 자애와 신하의 충성이 조화된 유교적 전체주의를 신라하대의 이상적인 정치체제로 상정하고 지방호족의 할거에 따른 혼란을 충효라는 윤리의 확보에 의해 수습하려 하였다. 반진골, 반호족적인 입장에서 전제왕권을 지지하는 경향은 최치원, 김운경, 김가기 같은 도당 유학자들에게 보다 분명히 드러난다. 그들은 당의 빈공과에 합격한 후 중국의 역사책에도 이름이 오를 정도로 당시 최고의 지식인이었다. 이러한 자부심과 유학자적인 책인감을 가지고 그들은 시부책을 올리는 등 유교적인 정치를 실현하려고 노력했으나, 호족세력의 발흥으로 말미암은 왕권 약화, 골품제의 한계 등으로 인해 좌절되고 말았다. 고려시대 선,교의 대립발전 신라하대 선종이 새로 성립되면서 시작된 5교 9산의 사상적 대립은 고려에 들어와서도 그대로 계속되었다. 게다가 화엄종 내에서도 남악파와 북악파로 분열되어 있었고, 선종은 각 지방의 호족세력과 연결된 채 심한 분열상을 나타냈다. 고려 광종은 불교계 혁신을 위해, 당시 불교계를 교종과 선종으로 양립시키고, 교종은 화엄종 중심으로, 선종은 중국에서 수입해온 법안종을 중심으로 통일하려 했다. 균여를 통해 화엄종단을 통합케 하고, 화엄종의 교리를 재정리하게 했다. 균여는 중국의 초기 화엄학을 재검토해, 중국의 지엄, 법장, 신라의 의상의 저서에 대해 주석을 썼다. 균여는 당시 교종의 2대 주류인 화엄종의 입장에서 법상종을 융회하는, 이른바 성상융회 사상을 폈다. 천태종 광종은 법안종을 후원함과 더불어 중국 천태종에도 유의해, 제관은 중국에 들어가 (천태사교의)를 지어 침체 되었던 중국 천태종을 부흥시켰고, 의통은 중국 천태종의 제13조가 되었다. 이처럼 광종 때의 교선통합은 천태종과 법안종이 서로 보완하는 입장에서 추구되었다. 그러나 광종이 세상을 떠난 후, 그의 개혁정치는 다시 보수세력에 의해 무산되고, 법안종이나 천태종은 독립된 종파로 성립되지 못했다. 다만 그 융합사상은 뒤에 의천의 천태종 개창에 밑거름이 되었다. 그후 100년 뒤 왕자 출신 의천은 불교계에 일대 개혁을 시도했다. 당시는 보수적인 귀족불교를 법상종이 융성하여 화엄종과 양립하였고, 따라서 선종은 제3종단으로 밀려나 있었다. 이때 화엄종과 종측에서 등장한 의천은 법상종을 통합하고, 나아가 선종까지도 통합하려는 운동을 전개했다. 교관겸수 와 지관 을 중시한 그의 교선통합은 교리적 발전보다는 정치적 성격이 농후하여, 그가 죽자 천태종은 곧 쇠퇴하고 선종은 다시 독립하였으며, 화엄종은 균여파와 의천파로 분열되었다. 조계종 이후 얼마 안되어 무신란이 일어나면서 고려 불교계에는 커다란 변동이 일어난다. 그것은 선종의 부흥(조계종의 성립) 과 신앙결사운동의 전개 로 요약된다. 지금까지 왕실의 보호를 받던 교종세력은 무신정권에 반발하였고, 이로 인해 무신정권의 가혹한 탄압을 받아 급격히 쇠퇴하였다. 그대신 의천 이후 침체해 있던 선종세력이 최씨정권과 제휴함으로써 새로이 대두하였다. 이는 신라 말에 선종이 호족들에게 환영받았던 사실과도 같은 맥락에서 이해할 수 있다. 조계종의 세력을 크게 떨친 승려는 보조국사 지눌이었다. 지눌의 사상은 돈오점수 와 정혜쌍수 로 요약할 수 있느느데, 이는 인간의 마음이 곧 부처라는 사실을 깨닫고(선 돈오), 이를 바탕으로 수련을 계속해야 하며(후 점수), 이 수행에 있어서는 정, 혜를 함께닦아야 한다(정혜쌍수)는 것이다. 지눌의 이러한 사상은 중국 화엄종에서 방계로 취급되는 이통현의 화엄학과, 역시 중국 화엄에서 선교통합을 주장한 종밀의 영향을 받은 것으로, 결국 선종을 위주로 교종과 조화를 시도한 것이다. 선은 부처님 마음이요, 교는 부처님 말씀이다 라고 하여 교와 선이 본래 둘이 아닌 하나임을 강조하였다. 따라서 의천이 교종을 중심으로 선종을 포섭한 천태종보다는 교리적으로 한층 발전한 것이었다. 신앙결사운동 지눌은 이러한 사상체계를 바탕으로 피폐된 당시 불교계에 대한 혁신을 도모하여 신앙결사로서 수선사를 조직하였고, 뒤를 이어 진각국사 혜심과 원감국사 충지에 의해 조계종은 계속 발전하였다. 특히 지눌의 심성론은 수선사가 주로 지방의 지식인 계층을 대상으로 하였다는 사실과 관련하여 고려후기에 지방향리 출신의 신흥 사대부들이 성리학을 수용하는 바탕을 마련하기도 했다. 이러한 신앙결사운동은 천태종 내에서도 일어났으니, 요세에 의해 조직된 백련사가 그것이다. 수선사와 함께 무신집권기의 가장 대표적 결사라 할 수 있는 백련사도 역시 불교계의 혁신과 기층사회의 교화에 이바지하였다. 그러나 수선사가 기층민보다 지방의 지식인층을 주된 대상으로 하였음에 비하여, 백련사는 정토관에 보다 충실하여 기층사회의 교화에 전념하였다. 불교의 타락 그러나 이러한 불교계의 혁신적 기운은 몽고간섭기에 와서 단절되었다. 최씨정권과 밀착해 있던 수선사는 몽고의 억압을 받아 위축되었고, 백련사는 고려왕실 및 원황실의 원찰인 묘련사로 변질되었으며, 이에 대신해서 균여파 화엄종과 법상종, 그리고 (삼국유사)의 일연이 이끄는 선종 가지산파가 부흥하였던 것이다. 이들은 고려왕실과 원의 후원을 받으며 막대한 농장을 소유하고, 고리대나 양주를 통해 부를 축적하였다. 또한 승려는 세속화되어 혼란한 고려사회를 더이상 이끌 수 있는 정신적 역할을 못하자, 이것이 곧 성리학의 수용에 따른 유불 교체의 요인이 되었다. 유학의 발전 고려시대는 유교가 정치이념으로 채용되어 크게 발달하였다. 광종이 과거제도를 실시하고 성종이 유학자 최승로의 보필을 받아숭유정책을 실시하였으니 유교는 정치의 사상체계로 확립되고 학문적으로도 크게 발달하였다. 유교는 이국의 본이요, 불교는 수신의 본이다 라고 한 최승로의 말은 이를 잘 나타내고 있다. 특히 지배층인 귀족이 문신들로 구성되고 문치주의를 표방함에 따라 숭문의 풍조는 더하였다. 유학이 크게 융성한 고려 문종 때, 해동공자 인 최충은 9제학당을 세웠고, 이를 모델로 하여 11개의 사학이 설립되었다. 이러한 사학의 융성은 상대적으로 관학의 쇠퇴를 가져와 숙종 때부터는 관학의 진흥책이 도모되었다. 고려가 유교를 정치이념으로 채용함으로써 신라의 종교적 관념에서 벗어나, 새로이 지적이고 합리적인 사상체계가 성립하였으니 확실히 하나의 진전을 의미하는 것이다. 그러나 고려의 유학자들은 과거준비에만 급급하여 유학의 이론이나 사상면에서의 폭넓은 연구는 이루어지지 못했다. 훈고학, 사장학에 치중한 고려의 유학은 중기 이후 귀족취향의 보수적인 경향으로 떨어지는 폐단을 초래하였다. 성리학의 전래 유학이 불교에 대항하는 새로운 이념으로 부흥되는 것은 고려의 귀족사회의 모순이 첨예화되는 13세기 후반부터이다. 권문세족의 횡포와 불교의 폐해는 신흥 사대부로 하여금 새로운 지도이념을 모색하게 하였는데, 때마침 들어온 성리학은 그들의 정신적 지주가 되었다. 성리학은 송의 주자가 완성한 것으로 한, 당시대의 훈고학적 유학 대신 우주의 근본원리와 인간의 심성문제를 철학적으로 해명하려는 신유학이다. 고려는 이미 심성화된 선종의 융성으로 성리학 수용의 터전이 마련되어 있어 그것을 용이하게 수용할 수 있었다. 이 성리학은 충렬왕 때 안향이 소개한 후, 백이정이 원에 가서 배워와 이제현, 박충좌에게 전수하였으며, 고려말에는 이색, 이숭인, 정몽주, 길재, 권근, 정도전 등이 발전시켰다. 이들 주자학자들은 자신이 처한 계급적 위치에 따라 정몽주를 중심으로 한 중앙 귀족관료 출신의 온건파와, 정도전을 중심으로한 향리 출신의 급진파로 나누어진다. 온건파는 토지개혁을 점진적으로 행할 것을 주장하고 불교비판에서도 불교의 교리 자체에 대한 비판이 아닌 승려와 사찰의 폐해를 지적하는 데 그쳤다. 이에 비해 급진파는 즉각적인 토지개혁을 통한 민생안정을 주장하고, 불교에 대해서도 사상 자체의 이론적 비판을 통해 불교 자체를 완전히 말살하려고 허다. 이러한 입장 차이는 결국 고려왕조에 대한 계속적인 충성과 역성혁명에 의한 새로운 국가의 건설이라는 극단적인 대립으로 치닫게 되었고 정몽주의 피살과 조선의 개국으로 막을 내리게 된다. 조선시대 억불정책과 산중불교 조선시대에 들어 불교는 극심한 탄압 속에서 일종의 자기 보호책으로서 호불론을 전개하여, 유불일치를 강조하는 경향을 띤다. 조선초기의 기화는 배불론에 대해 호교론을 펴고, 종교적 갈등을 모나지 않게 해소해 공존을 추구하려는 융화적 경향을 뚜렷이 나타냈다. 그는 유, 불, 도 3교의 일치론을 최초로 주장했다. 그후 명종 때, 문정 왕후의 후원을 받은 보우는 선과 교가 하나임을 강조하고, 불교와 유교가 하나에서 유래했다는 융합론을 폈다. 그는 유교의 공자, 순자 및 노자 등 일체의 사상을 불교의 화엄일리 속에 융합시키고, 다시 여기에 선의 요소를 가미해, 교선일체에서 더 나아가 교선일체를 주장했다. 그후 휴정과 유정이 등장하여 불교사상을 진작시키고, 승병을 모집해 왜란을 극복하는 데 큰 역할을 했다. 휴정은 유, 불, 도 3교가 각각 다른 형태를 갖추고 있지만 그 궁극적인 진리에 있어서는 다 같다고 하였다. 기화가 (현정론)에서, 유교가 불교를 비난한 내용을 조목조목 들어 해명하는 방식으로 논리를 전개한 데 반해, 휴정은 거기서 더 나아가 전혀 상대를 비판함이 없이 일체임을 강조한 것이었다. 그런 그의 사상은 (선가귀감)에 잘 나타나 있다. 조선의 통치이념화된 유교 고려말 중소 지주계급 출신 사대부들이 이념적 토대가 되었던 주자학은 1392년 이성게, 정도전을 중심으로 한 급진개혁론자들이 조선왕조를 개창하자 조선의 통치이념으로 채용되었고, 곧 중세적인 조선 봉건사회를 확립하기 위한 절대이념이 되었다. 조선초의 주자학은 고려 귀족의 정신적 지주였던 불교의 현실적인 폐해를 비판할 뿐만 아니라, 불교적 세계관이 허구라고 비판함으로써 고려 귀족사회의 정신적 기반을 허물고, 주자학에 입각한 중세적 세계관의 확립이라는 과제를 완수하기 위해 상당히 높은 수준까지 연구된다. 반면 역성혁명을 반대한 일부는 지방의 중소지주로 머물면서 향촌에서 세력을 구축하고 있었는데, 이들은 훈구파의 비리를 비판하는 가운데 정치세력으로 성장해갔으니 이들이 사림파다. 사림파 사림이 중앙정계에 본격적으로 진출하기 시작한 것은 성종 때부터다. 이 시기에 오면서 훈구관료 사이에 갈등이 나타나기 시작하였고, 성종은 이들을 견제하기 위해 사림파들을 언관직에 기용하였다. 길재, 김종직, 김굉필, 정여창, 김일손 등으로 연결되는 이들은 훈척세력의 비리를 맹렬히 공격 하였는데, 사림을 옹호하던 성종이 죽고 연산군이 즉위하자, 훈구파들이 반감을 폭발시켜 사화를 일으킨다. 네 번에 걸친 사화로 그때마다 사람들은 큰 화를 입었지만, 지방의 서원과 향약을 중심으로 잠재적 성장을 계속하여 선조대에는 결국 정계의 주류로서의 위치를 차지했다. 주리파와 주기파의 대립발전 조선의 성리학은 주리론 과 주기론 의 두 계통으로 발달하였다. 주리론 은 주자의 견해를 보다 충실하게 받아들인 것으로 이기이원론 의 입장에서 이 (본질, 플라톤의 이데아, 아리스토텔레스의 형상과 유사)와 기 (현상, 플라톤의 현상계, 아리스토텔레스의 질료와 유사)는 서로 다른 것이면서 서로 의지하는 관계에 있지만 어디까지나 이가 기를 움직이는 근본이라는 견해다. 따라서 인간의 심성문제를 해석함에 있어서도 이는 순선무악한 것이고 기는 가선가악한 것이라 하여, 역시 이에 절대적인 가치를 부여하고 있다. 이 학설은 이 언적에서 시작되어 이황에 이르러 집대성되었는데, 특히 이황은 동방의 주자 라 불릴 만큼 주자의 교리에 충실하였다. 그의 저서 (성학십도)는 성리학의 요체를 10개의 그림으로 나타낸 책이다. 그의 문하에서는 유성룡, 김성일, 정구 등이 배출되어 영남학파를 형성하였으며, 일본유학에도 지대한 영향을 주었다. 한편 주기론 은 서경덕이 처음으로 주자의 학설을 비판하고 이기일원론 을 주장함으로써 시작되었다. (화담집)을 지은 서경덕은 독자적으로 중국의 기철학을 수용하여 기일원론에 입각한 독특한 기철학 을 완성했다. 주기론은 (성학집요)의 저자 이이에 의해 완성을 보게 된다. 이것은 우주만물의 근원을 기에 두고 모든 현상들을 기의 변화, 운동으로 보는 입장이었으나, 여기서 이는 기를 움직이는 법칙에 불과한 것이었다. 따라서 심성론에 있어서도 본연의 성보다 기질의 성을 더욱 중요시하였으며, 정치, 경제 등 현실인식에 적극적인 자세를 취했다. 이 학문은 이이를 비롯해서 성혼, 송익필과 이이의 제자인 김장생 등에게 이어져 기호학파를 형성하였다. 이후 영남과 기호의 두학파는 학문적으로나 정치적으로 대립하면서 발전하였다. 예학의 발달 조선유학이 예학 중심의 교조적 주자학으로 변모하게 된 것은 당시 조선의 사회, 정치적 분위기와 밀접한 관계를 지닌다. 임진왜란, 병자호란을 겪은 후 조선은 봉건사회의 모순을 극명하게 드러내면서 붕괴의 조짐을 보이기 시작했다. 17∼18세기에 이르면 농업기술의 향상으로 생산력이 급격히 향상되면서 농민층의 분해가 가속화되는 동시에, 통치능력의 상실에 따른 지배계급의 압박과 수탈이 더욱 가중된다. 이러한 봉건사회 자체의 해체 위기에 처하여 지배계급의 유학자들은 주자학적 명분을 더욱 강화하고 신분질서를 엄격히 함으로써 이를 극복하려 했다. 주자학에 대한 비판 조선후기에 나타난 사회경제적 변동은 주자학 일변도의 사상체계에 근본적인 반성을 요구하였다. 교조화된 주자학에 대한 비판은 이전부터 있어왔는데 윤휴와 박세당은 그 대표적 인물이다. 이들은 주자학의 절대성을 부인하고 유교경전에 대한 독자적인 해석을 시도하였고 이러한 비판적인 동향은 양명학의 도입으로 가속화되었다. 양명학은 명의 왕양명이 일으킨 주관적 실천적인 유학체계로, 주기론의 입장을 견지하여 조선의 사회변동을 수용할 수 있었던 것이다. 정제 두는 이를 학문적 체계화하였다. 실학운동 지배계급의 정통 주자학이 끝까지 명분론과 주리론을 고집하는 동안 사상계의 일각에서는 전혀 새로운 문제의식을 지닌 학문 경향이 17세기 후반부터 등장하는데 이를 실학 이라고 부른다. 실학을 담당한 계층은 양반계층 내부의 계급분화와 일부 벌족의 대토지소유로 말미암아 몰락한 양반 지식인들이다. 이들은 신분적으로는 지배계급에 속했지만 현실행활은 일반민중들과 다를 바 없어 당시 민중들의 비참한 생활상과 지배계급의 수탈상을 체험으로 깨닫게 되었고, 현실정치의 모순을 누구보다도 예리하게 볼 수 있었다. 이들은 관료로 진출하지 못한, 혹은 불우한 관료생활로 끝맺은 자신의 처지를 통하여 봉건사회의 모순을 자각하고, 주자학적인 명분론의 강화로는 현실의 구조적 모순이 도저히 극복될 수 없다는 사실을 깨닫게 된다. 그리하여 학문연구의 방향을 관제, 병제, 토지, 기술 등의 현실문제로 전환하고, 이러한 현실문제의 해결을 위해 그동안 지엽적인 지식들을 백과전서식으로 탐구하고, 중국을 통해 들어온 서구의 자연과학, 기술을 적극적으로 받아들였다. 학문대상에 있어서 획기적인 전환을 이룬 실학자들은 학문 방법에 있어서도 중국의 고증학을 받아들여 전통적인 주자학의 허구성을 폭로하고, 경험적, 실증적인 방법을 채택함으로써 어느 정도의 근대성을 띠게 된다. 실학자들의 철학사상은 시대와 대변계급에 따라 조금씩 차이를 보이고 있으므로 일률적으로 말할 수는 없지만, 대개 현실의 변혁과 개인이 욕망을 긍정하는 주기적인 경향과 경험론적인 색채를 보이고 있다. 1.경세치용학파 실학사상은 연원을 거슬러올라가면 이이에까지 소급되지만, 본격적인 실학사상은 유형원에서 시작하는 것으로 본다. 초기의 실학은 17세기 후반부터 18세기 초반에 걸쳐 발전했는데, 흔히 경세치용학파로 부르기도 한다. 이는 이익에서 시작하여 그의 제자들에게 계승된 사상으로, 당시의 사회적 모순이 토지의 과점에 있다고 보고 토지개혁 문제에 주력하였으며, 당시의 소농민계층을 대변한 양심적인 관료의 사상으로 후에 일부의 제자들은 그들이 지향한 농촌사회의 이념으로 천주교를 도입하기도 한다. 2.이용후생학파 18세기 중반에 일기 시작한 중기 실학은 이용후생학파라고도 하는데, 주로 중국을 다녀오고, 청의 문물을 적극적으로 받아들일 것을 북학파의 홍대용, 박지원, 박제가 등이 주축을 이룬다. 이들은 대개 서울 출신의 학자들로 당시 현저한 발전을 보였던 상업과 수공업을 중시하고, 도시빈민의 생활상을 동정하여 이들을 대변하는 중상주의적 사상을 전개했다. 그들은 생산력 발전을 위해 중국에 들어온 서구과학을 과감히 받아들일 것을 주장했고, 그들 자신이 과학적 연구에 몰두하기도 했다. 또 당시의 사회적 모순을 극복하기 위해서는 무엇보다도 양반제도를 철폐해야한다고 주장하였다. 이러한 초기와 중기와 실학사상은 정약용에 의해 집대성되는데, 그는 현실문제에 대한 여러가지 개혁안을 제시했을 뿐 아니라, 청의 고증학을 이용한 유가경전의 재해석을 통해 수사학(유학)의 입장을 확립함으로써, 기존의 주자학에 대체될 수 있는 새로운 인간관, 세계관을 제시했다. 3.실사구시학파 19세기 초반 김정희에 이르러 일가를 이룬 학파가 바로 실사구시학파 이다. 이 학파는 경서 및 금석, 고전의 고증을 위주로 하여 학문하는 자세에 있어, 실증성과 해석을 크게 강조하였다. 이 사상은 묘하게도 김정희와 가까웠던 중인계급 학자들에 의해 후일 개화사상과 연결된다. 김정희와 더불어 초, 중기 실학과는 거리가 있으면서도, 당시 사회를 충실히 반영하는 철학체계를 구성한 학자는 최한기다. 그는 실학가 개화사상의 가교자로 평가되는데, 서구의 자연과학을 적극적으로 도입하고 외국과이 교류를 확대해야 한다고 주장하는 한편, 윤리적인 면에서도 유교를 옹호하여 전형적인 동도서기론을 폈다. 최한기는 경험적인 인식론과 자연과학적인 학문관, 유교적인 윤리관, 정치개혁론 등이 모두 융해되는 방대한 기일원론의 철학체계를 구성하여 조선의 유학에 막을 내린다. 그의 기철학은 저거 (기학)에 담겨 있다. 이들 실학사상들은 교조적 주자학을 타파하고, 학문의 중심을 윤리, 도덕으로부터 정치, 경제, 자연에 대한 현실문제로 전환시켰다. 그들은 당시 사회적 모순이 지배계급의 부패, 무능과 더불어 토지제도, 신분제도 등의 봉건사회 자체에 내재하고 있음을 깨닫고, 토지제도의 개혁을 통한 이상적인 농촌사회의 건설, 신분제도 철폐 및 과학기술의 수용 등 여러 가지 이상적인 방안을 내놓았으나, 시대적, 계급적 제한성과 제국주의의 침탈로 말미암아 근대적 사상으로까지는 성숙하지 못했다. 그러나 19세기에 접어들면서 세도정치가 시작됨에 따라 실학파의 활동이 부진하게 되자, 다시 성리학이 세력을 만회하였다. 그뒤 천주교의 세력이 날로 심각해지면서, 위정척사 운동이 대두하여 외국사상과 외국문물에 대한 배격운동이 전개되었으나, 그 수구적인 운동은 실효를 거두지 못하였고, 오히려 근세에 개화혁신에 장애가 되는 측면이 많았다. 그 원인은 조선말엽의 유교계가 대부분 국제정세에 어둡고, 유교의 유신정신을 망각한 채 수구만을고집했기 때문이다. 근대이후 불교자체 정화노력 그후 한국불교는 일제의 통치를 당해, 백용성, 박한영, 한용운 등이 나타나 불교 유신을 제창했다. 백용성은 전통적인 한국 선종의 특색을 다시 드러내고, 그럼으로써 불교 본연의 진면목을 제시하고자 하여 대각교 운동 을 벌였다. 박한영은 한국의 전통적 선관에 대해 비판적 견해를 제시하는 한편, 과학과 서구문물이 밀려오던 당시의 상황에서 미래를 지향하는 불교를 제시하려 했다. 한용운은 철저한 유신을 주장하여, 과학문명이 고도로 발달된 시대에 정신문명의 원천으로서 불교를 확립해야 한다고 주장했다. 이들은 당시 이회광이 친일불교운동의 일환으로 일본 조동종과 합종할 것을 추진한 데 대해, 한국불교의 전통은 임제종이라고 선포하여 조동종과 합종할 수 없다는 운동을 이끌었다. 국권이 상실되면서 한국불교교단은 일본총독의 지배하에 30본산으로 나뉘어 전국의 사찰과 승려를 통제하는 기구가 마련되지 않았다. 1941년 봄 태고사(지금의 조계사)를 세워 총본산으로 삼아 종단의 이른을 조계종으로 결정하고, 1946년에는 기존의 명진학교를 동국대학교로 개칭하여 새로운 출발을 하였다. 그후 효봉, 청담, 성철 등 큰스님들의 구조적 신앙자세는 1980년 10,27법난에도 꿋꿋하게 한국불교를 지켜나갔고, 1990년 불교방송(BBS)의 개국과 더불어 불교발전의 기틀을 마련해가고 있다. 그러나 아직도 우리 불교계는 돈오점수(깨달은 후 계속 닦음)와 돈오돈수(단번에 깨우쳐 단번에 닦아 마침)의 해묵은 이론적 대립문제, 중생구제보다 정치세력과 결탁하여 세속적인 교권 확대에 집착하는 일부 집단의 반종교적 행위문제, 타종교와의 융합을 통해 모든 인류가 화합하여 참된 인간을 완성하려는 불교의 이상을 실현하는 문제 등 몇 가지 해결해야 할 과제를 안고 있다. 유학 국권침탈 이후 일제는 이른바 문화정책이라는 미명 아래 친일절인 유학자들을 이용, 성균관을 경학원 으로 격하시켜 한국유교의 맥을 단절시키고자 하였다. 1945년 광복 이후 전국 유림의 합의에 따라 경학원을 성균관 으로 환원시키고, 1964년 전국 유림의 결합체인 유도회를 결성함과 동시에, 성균관 대학교를 창설하여 유학정신에 바탕을 둔 대학교육을 실시하고 있다. 제2부 고전 해제 제1장 <서양문학>편 제2장 <동양문학>편 제3장 <서양사상>편 제4장 <동양사상>편 제1장 <서양문학>편 1. 오레스테이아(3부작) 2. 오이디푸스 왕 3. 메데이아 4. 리시스트라테 5. 오만과 편견 6. 위대한 유산 7. 폭풍의 언덕 8. 무기여 잘 있거라 9. 적과 흑 10. 보바리 부인 11. 구토 12. 파우스트 1부 13. 돈 키호테 14. 카라마조프의 형제 15. 어머니 오레스테이아(Oresteia) (3부작) 저자:아이스킬로스(Aeschylos, BC 525-456) 그리스 비극 전체를 통틀어 현존하는 마지막 3부작인 이 작품들은 비극의 창조자 인 아이스킬로스의 심오한 사상과 종교관이 농축된 인간정신의 위대한 성취로 간주된다. 그중 아가멤논 은 웅장한 구성과 심오한 종교관, 음악적인 언어, 대담한 비유로 가득차 있으며, 코에포로이 는 인간의 죄과에 대한 신의 응징이 자손에게까지도 나타난다는 교훈을 준다. 결국 인간은 자신의 죄과에 대한 신의 응징과 고난을 통하여 지혜에 도달한다는 그의 기본사상이 잘 나타나 있다. 생애와 작품활동 괴테가 훔볼트에게 보낸 편지에서 아가멤논 이야말로 예술품중의 예술품이며, 과거와 현재와 미래를 한눈에 볼 수 있도록 짜놓은 양탄자 라고 극찬한 작품. 아이스킬로스는 소포클레스, 에우리피데스와 함께 그리스 3대 비극시인 의 하나로, 이들은 대대로 전승되어오던 구비문학과 호메로스의 일리아드 와 오디세이아 에 등장하는, 올림포스 산의 제우스를 중심으로 한 신들과 그리스 건국영웅들의 이야기를 비극의 소재로 삼고 있다. 그러나 이들 세 작가가 신과 인간에 대한 이야기를 다루는 방법에는 커다란 차이가 있다. 아이스킬로스는 아테네의 참주정치 시기에 귀족가문에서 태어나, 새로운 민주정치가 확립되어가는 격동기에 청년시절을 보냈다. 페르시아와 벌인 마라톤 전투와 살라미스 해전에 참가하기도 했다. 시칠리아에 있는 그의 묘비명에도 나타나 있는 것처럼, 그는 시인으로서보다 마라톤의 전사로서 기억되기를 원했을 만큼, 역사적인 페르시아 전쟁에 참여한 것을 자랑으로 여겼다. 그는 이 전쟁을 역사가 헤로도토스의 표현처럼 정의와 불의, 선과 악, 자유와 예속의 투쟁으로 보았으며, 그리스 인들의 기적 같은 승리를 인간의 교만을 응징하는 신의 섭리로 보았던 것이다. 아이스킬로스의 현존하는 7개의 비극은 모두 페르시아 전쟁 이후의 작품들인데, 그의 어느 작품도 그가 이 전쟁에서 몸소 체험한 신의 섭리라는 근본사상을 떠나서는 이해하기 어렵다. 그는 기원전 499년 술의 신인 디오니소스 제의 비극경연에 참가한 이래, 12차례나 우승을 차지하였다. 기원전 471년 시라쿠사의 참주 히에론의 초청을 받아 시칠리아를 여행하였으며, 기원전 468년의 비극경연에서는 후배 비극시인인 소포클레스에게 우승을 넘겨주었다. 그는 두번째 시칠리아 여행 도중 죽었다. 평생 90여 편의 작품을 썼으나 현존하는 것은 7편이다. 살라미스 해전에서의 크세르크세스가 이끄는 페르시아 군의 패배를 주제로 한 페르시아 인 , 오이디푸스 전설을 모방하여 조국을 수호하기 위하여 형제를 죽이는 것도 불사한 에테오클레스의 비극을 묘사한 테베로 향한 7장군 , 오레스테이아 3부작( 아가멤논 코에포로이 에우메니데스 ), 다나오스의 딸들이 사촌과의 결혼을 싫어해서 이집트에서 아르고스로 도망하여 그곳의 펠라스고스 왕에게 구원을 요청하는 이야기를 그린 도움을 청하는 여자들 , 제우스의 뜻을 거역하고 천상에서 불을 훔쳐다가 인간에게 준 죄 때문에 카프카스 산의 바위에 결박당한 프로메테우스를 묘사한 결박당한 프로메테우스 등이 그것이다. 그리스 비극과 아이스킬로스 아리스토텔레스가 그의 시학 에서 밝힌 것처럼 그리스 문학의 최고의 성취는 비극에 있다. 왜냐하면 정치사적인 측면에서 보면, 서사시는 귀족체제, 서정시는 참주정, 그리고 비극은 민주정의 산물이며, 대상의 측면에서 보면, 서사시는 신화탐구에, 서정시는 자연탐구에, 비극은 인간 그 자체의 탐구에 상응하는 문학 장르이기 때문이다. 많은 위대한 작품의 경우에서와 같이 그리스 비극도 종교에 그 기원을 두고 있는데, 그리스의 비극은 술의 신인 디오니소스의 제례의식에서 시작되었다. 로마 신화의 바쿠스에 해당하는 디오니소스는 제우스의 아들로, 그리스 신화에서 매우 이색적인 존재다. 격렬한 도취상태에서 광적인 추종자들을 거느리고, 포교를 위한 편력과 박해에 대한 싸움으로 일생을 보낸다. 그래서 마시고 떠드는 감정형을 디오니소스 형 이라 부르고, 이와 반대로 조용하고 냉정한 지성형을 아폴론 형 이라 부른다. 아테네에서 매년 개최되는 국가행사인 대디오니소스 제의 일부로 3명의 비극시인이 3편의 비극과 1편의 사티로스 극의 4부작으로 우열을 가리는 비극 경연대회가 열린다. 이 숭배의식에서 일부 참가자들은 반인반수의 주색을 좋아하는 숲의 신, 사티로스, 또는 양인(goet-men)의 가면으로 분장하고 합창하면서, 제단앞에서 신들의 행적을 서정시로 노래하였다. 이리하여 산양(tragos)을 뜻하는 합창대(tragodoi)에서 비극(tragodia)의 형식이 나왔다. 그러나 진정한 의미에서의 극은 아이스킬로스에 와서다. 그는 합창과 낭송만으로 이루어진 초기의 극예술을 노래와 대사. 행위가 어우러진 완전한 극예술로 끌어올렸다. 이전이 그리스 연극은 한 장면에 한 배우가 나와 합창단과 대화를 주고받는 형태였다. 그런데 그는 그리스 연극에 별도의 역할과 대사를 가진 두번째 배우를 도입하여 1명의 배우와 합창단만으로 이끌어가던 관례를, 배우 2명의 연기와 합창의 역할을 줄여, 대화가 비극의 중심이 되는 방식으로 바꾸었다. 이 혁신으로 그리스 연극은 줄거리 구성과 대사에서 훨씬 다양해졌고 역동적인 긴장을 얻을 수 있게 되었다. 그는 합창단의 규모를 줄이고, 12명을 표준으로 하여 이전의 합창단에 비해 배우의 비중을 늘려 연극성을 높였다. 동시에 그는 안무가의 도움을 마다하고 합창단을 직접 훈련시켰으며, 합창단이 연기할 새로운 무용스텝을 직접 고안하기까지 했다. 주요 등장인물 트로이 전쟁을 전후해 가문과 권력의 복수극에 희생되는 전쟁영웅 아가멤논의 비극적인 최후를 그린 이 작품의 주요 등장인물은 다음과 같다. 아가멤논: 오랜 트로이와의 전쟁 끝에 승리하여 돌아오나, 부정한 아내와 그녀의 정부에 의해 살해당하는 비극적인 인물. 클리타: 아가멤논의 왕비로 남편이 전쟁에 나가자, 다른 남자와 정을 통한 후 개선한 남편을 살해하는 여인. 아이기: 왕비와 정을 통하고 왕이 돌아오자, 왕을 살해한 뒤 자신의 행위를 정당화시키는 부정적인 인물. 오레스테스: 아가멤논의 아들로 어머니와 그 정부를 살해함으로써 부친의 원수를 갚는다. 엘렉트라: 아가멤의 딸로 오레스테스의 누이. 동생의 살해계획에 가담한다. 엘렉트라 콤플렉스 라는 심리학적 용어의 기원이 되는 인물. 작품의 주요내용 비극은 호메로스의 풍부한 식탁의 찌꺼기로 만들어진다 라는 그의 말처럼, 그의 작품소재는 예로부터 전해내려오는 신화와 전설에서 취하고 있다. 이 작품 역시 마찬가지다. 이 작품의 대체적인 줄거리는 오레스테스가 자기 아버지인 아가멤논을 죽인 어머니와 그녀의 정부에게 원수를 갚는다는 이야기이다. 아가멤논 트로이 원정(트로이 전쟁의 원인에 대해서는 본서의 제1권, 호메로스 편 참조)에서 승리하고 돌아온 아가멤논왕이 왕비와 그 정부에 의해 살해된다는 내용이다. 아가멤논을 총대장으로 하는 그리스 군의 트로이 원정 10년째되던 어느 날 새벽, 아르고스의 왕궁에는 멀리 트로이로부터 번갈아 운반된 횃불이 도착했다. 그 신호는 그리스 국민이 애타게 기다리던 승리의 신호였다. 얼마 후 사자가 나타나 원정군의 총수인 아가멤논 왕의 귀환소식을 알렸다. 이윽고 왕궁 앞에 모인 장로들은 오랜 전쟁이 끝난 것을 기뻐하면서도 한가닥 불안을 떨쳐버릴 수가 없었다. 아가멤논이 왕궁을 비운 사이 왕비 클리타가 아이기와 정을 통하고 있었기 때문이다. 마침내 아가멤논이 등장하자 클리타는 엄청나게 비싼 진홍의 천을 깔고 남편을 맞이한다. 아가멤논은 지나치게 호화스러운 개선은 신들을 업신여기고 백성들의 원성을 사는 오만한 것이라며, 우려를 표명한다. 그러나 클리타의 교묘한 말수작에 넘어가 진홍의 천을 밟고 왕궁에 들어간다. 이 진홍의 핏빛 천은 불길한 예감을 드리우고 있었다. 한편 개선한 아가멤논은 트로이의 왕녀 카산드라를 포로로 데리고 왔는데, 그녀는 신 아폴론으로부터 예언의 힘과 능력을 부여받은 여자였다. 조국을 잃고 왕족의 신분에서 노예로 전락하여 이국에 끌려온 그녀는 신의 가혹한 운명 앞에 정신나간 사람처럼 입을 다물고 일절 말을 하지 않았다. 그녀는 아가멤논과 클리타가 왕궁으로 들어간 뒤, 문 앞에 서 있는 아폴론 신상을 보고 갑자기 반 미치광이 상태로 슬프게 울부짖으며 불길한 예언의 노래를 부르기 시작한다. 왕궁 안에서 흉계가 이루어지고 있으며, 아가멤논과 자신이 제물이 될 것이라는 알 수 없는 내용의 예언을 중얼거린다. 얼마 후, 카산드라는 제정신을 차린 뒤 자기의 죽음을 신이 정한 운명으로 받아들이고, 순순히 왕궁 안으로 들어간다. 이윽고 왕궁 안에서 아가멤논의 비명소리가 들린다. 문이 열리자 자신의 손으로 죽인 아가멤논과 카산드라의 시체 옆에 서 있는 클리타의 모습이 나타난다. 그녀는 속죄의 기색이 전혀 없이 아가멤논을 맹렬히 비난하고, 자신이 아가멤논을 죽인 것이 정당한 일이라고 주장한다. 그녀는 아가멤논이 일찍이 그리스 군을 괴롭히는 폭풍을 잠재우기 위해 딸 이피게니아를 산 재물로 바쳤는데, 오늘 그 대가를 받았다며 그의 죽음은 당연한 것이라고 말한다. 현장에 그녀의 정부 아이기가 나타나, 아가멤논의 살해계획을 세운 것은 자기이며, 그 살해동기는 자신의 아버지가 아가멤논의 부친으로부터 받은 고통에 대한 복수라고 말한다. 따라서 아가멤논을 살해한 것은 선대로부터 이어진 원한의 연쇄라고 말한다. 그러나 그 같은 행위를 장로들은 비난했다. 그럼에도 불구하고 클리타는 자신을 비난하는 장로들에게 기세등등하게 자신의 승리를 확언한다. 코에포로이(공양하는 여인들) 아가멤논의 딸인 엘렉트라와 아들인 오레스테스가 부친의 원수를 갚는다는 내용이다. 부친의 살해 당시 국외로 도피하여 성장한 오레스테스는 아폴론 신의 명령과 가호를 받아 귀국하여 부친의 무덤 앞에서 누이인 엘렉트라를 만나게 된다. 엘렉트라 역시 어머니 밑에서 굴욕적인 나날을 보내고 있었다. 두 남매는 부친의 죽음을 애도하며, 그 죽음을 헛되게 하지 않을 것을 다짐한다. 한편 클리타는 양심의 가책으로 매일밤 무서운 악몽으로 시달리고 있었다. 그때 그녀에게 뜻하지 않은 오레스테스 사망소식이 전해진다. 그러나 그 소식을 전한 것은 나그네로 변장한 오레스테스 자신이었다. 그는 교묘한 책략으로 클리타의 정부인 아이기를 살해하자, 어머니는 그것을 알고 젖가슴을 드러내며 애원한다. 그러나 그녀 역시 죽고 만다. 오레스테스의 행위는 정당한 것이었으나, 생모 살해죄를 면할 길 없어 복수의 여신인 에리니에스에게 쫓기게 된다. 에우메니데스(자비로운 여신들) 복수의 여신들에게 쫓기는 오레스테스를 그리고 있다. 복수의 여신들은 무엇보다도 자신의 임무인 복수를 하기 위해서 어머니와 계부를 살해한 오레스테스를 쫓아다닌다. 비록 아버지의 원수를 갚는 것이 그의 의무였지만, 어머니를 죽인 것은 복수의 여신들의 눈에는 끔찍스런 죄였기 때문이다. 오레스테스는 아폴론신의 도움을 받아, 아테나 여신이 연 법정에서 무죄를 인정받는다. 아테나 여신은 분노한 복수의 여신들을 달래고 복수의 여신들이 앞으로 자비의 여신 으로 숭앙될 것이라는 약속을 하여 화해한다. 아테네 시의 번영을 축원하는 대합창 속에 3부작 비극의 마지막 편의 막이 내린다. 감상 및 문학사적 의의 이 드라마는 크고 웅장한 서사시적인 규모를 가진 오레스테스 이야기다. 아가멤논 에 나오는 파수병의 암시적인 대사로부터 작품 전체를 뒤덮는 어두운 그림자는 최후까지 계속되고, 합창대의 막연한 근심, 신들의 힘, 인간의 덧없는 운명 등은 드라마를 깊은 우수로 휩싸고 있다. 아이스킬로스는 소포클레스처럼 구성에 긴밀하고 합리적인 드라마를 만들려고 하지는 않았다. 그는 견실한 구성보다는 분위기를 중시하고, 장대한 합창단의 노래로 전체 분위기를 조성하였다. 3부작을 통하여 색채의 배분 또한 효과적이다. 진홍색으로 색칠된 제1부와는 대조적으로, 제2부에서는 검은 상복의 여자들이 무리지어 등장하고, 이야기 또한 검은 핏빛으로 물들어져 있다. 그러나 극의 구성으로서 가장 흥미있는 것은 오레스테스가 태양신인 아폴론의 요구에 따라 어머니를 살해하고 그 결과 땅의 신들의 추적을 받아 쫓기는 장면이다. 제3부는 앞의 두 작품에 비해 환상적인 색채가 강하다. 신들과 인간의 구별이 흐릿해지고, 양자 모두 우주적인 정의와 자비의 세계에 병존하게 된다. 전해지는 말에 의하면 원령들의 모습은 처참하여 관객에게 공포감을 불러일으키게 할 정도였다고 한다. 원령들의 합창대에서 소용돌이치는 기묘하고 끈질긴 리듬은 오늘날에도 그 본문을 통해 충분히 알 수 있다. 아리스토텔레스 이래 이 작품은 극시적이라기보다는 서사시적이라 하여 별로 적극적인 평가를 받지 못했다. 그러나 20세기에 이르러 그의 비극시에 대한 재평가가 이루어짐에 따라, 이 작품에 대한 다양한 분석이 행하여졌다. 그 대표적인 것이 클로델과 미로에 의한 음악시적인 재현, T. S. 엘리어트의 성당의 살인 과 일가족 재회 등을 들 수 있다. 한편 그의 작품에 흐르고 있는 일관된 사상은 인간행동에 필연적으로 수반되는 죄 하는 관념을 중시하고 있다는 점이다. 어떠한 이유이든 비록 신이 내린 명령이라 하더라도 인간은 자기의 행위에 대하여 책임을 져야 한다. 신이 명령한 일을 실행하여 죄로 문책당하는 결과가 되면 그 인간은 두려운 딜레마에 빠진다. 이것이 시인이 만들어낸 비극적 상황이며, 최종적으로는 제우스의 정의에 의해 인간은 구제받고 신의 지혜를 배운다고 되어 있다. 그는 신들의 최후의 정의를 믿고, 인간의 정의가 언젠가는 신의 정의와 일치한다는 점을 비극에서 노래하였다. 그의 가장 진지한 희곡인 결박당한 프로메테우스 에서 아이스킬로스가 묘사한 프로메테우스는 신의 위협까지도 과감하게 물리칠 수 있는 독립심이 강하고 자존심이 센 반항적 인간의 모습이다. 그것은, 고귀하고 명예로운 행위는 항상 혹심한 대가를 지불해야 하며, 또 불굴의 정신에 의해서 그 진정한 가치가 인식될 수 있음을 암시한 것이다. 오이디푸스 왕(Oedipus Tyrannus) 저자: 소포클레스(Sophocles, BC 496-406) 오이디푸스 콤플렉스 , 엘렉트라 콤플렉스 의 정신분석 용어의 원산지가 된 이 작품은 비극의 완성자 소포클레스에 의해 씌어진 서양문학의 대표적인 분석극으로서, 친부살해, 어머니와의 결혼 등을 소재로 한 운명비극이다. 우리는 이 작품을 통해 인간의 힘을 초월해 있는 운명의 힘과 그 장난, 자신의 파멸을 예견하면서도 타협하지 않고 끝까지 자신의 의지를 관철시키려는 오이디푸스의 확고한 의지, 그리고 인간의 존엄을 지키려는 그의 자세를 볼 수 있다. 생애와 작품활동 아테네 교외의 부유한 가정에서 태어나 최고의 교육을 받고, 29세 때 처음으로 비극경연대회에 나가 우승한 이래, 18번 우승을 차지하고 2등 이하로 떨어진 적이 없었다 한다. 그는 처음으로 제3의 배우를 사용했고, 무대배경을 개량하였으며, 합창단의 구성원 수를 12명에서 15명으로 늘리기도 했다. 그는 뛰어난 용모와 재능은 물론, 고결한 인품의 소유자로 아테네의 우상이었으며, 정치가로서도 재무장관 등의 고위직을 지내고, 만년에는 신관까지 지낸 덕망있고 행복한 생애를 보냈다. 그가 죽은 다음 아테네 사람들이 그를 영웅으로 숭배하고 해마다 제사를 지냈다는 것을 보더라도 그의 비극작가로서의 인기가 얼마나 높았는가를 알 수 있다. 기원전 480년 적군 페르시아에 결정적인 타격을 입힌 살라미스 해전의 승리를 축하하는 축제에서, 소년 소포클레스는 소년 합창단을 지휘하였다. 이때 아이스킬로스는 이 전쟁에 병사로서 직접 참전하였고, 에우리피데스는 그리스 군이 승리를 쟁취하던 날 태어났다 한다. 죽기 직전인 90세까지 창작활동을 계속하여 총 120여 편의 작품을 썼으나, 현재 남아 있는 것은 7편이다. 남편을 사랑하는 아내가 식어버린 남편의 사랑을 되돌리려다 반대로 남편을 죽이게 되자 자신도 목숨을 끊는 트라키스의 여인들 , 겉보기에는 행복한 왕이 진실을 모르는 채 아버지를 살해하고 어머니의 남편이 되어 있는 자신을 발견하고 스스로 파멸하는 오이디푸스 왕 , 죽음을 당한 아버지를 위해 동생과 함께 복수를 하는 엘렉트라 외에도 필록테테스 콜로노스의 오이디푸스 등이 있다. 이중 오이디푸스 왕 과 콜로노스의 오이디푸스 안티고네 등은 사실상 그의 3부작이라 해도 좋을 듯싶다. 축복받은 신의 총아 소포클레스는 인간 고뇌의 극한까지 묘사하여, 온화하고 명랑한 인물에게서 가장 순수한 비극성이 생긴다는 역설을 성립시켰다. 소포클레스는 죽음과 고뇌는 인간존재의 실상이고 피할 수 없는 것으로 보아, 죄없는 사람들의 고뇌를 그대로 묘사하였다. 주인공은 결정적인 상황에 놓여 있을 때 타협하지 않고 용기를 가지고 대결하며, 굴욕적인 삶보다는 죽음과 파멸을 선택한다. 이처럼 강하고도 고귀한 인간이 고뇌하는 데에 비극적인 아름다움과 숭고함이 있다. 극의 줄거리는 신화 그대로여서 관객은 사건의 진전과 결말을 알고 있다. 앞일을 모르고 있는 극중인물들의 말이나 행동이 진실을 알고 있는 관객들과 대조를 이루어 극적 효과를 크게 하는 수법은 소포클레스적인 아이러니라 할 수 있다. 오이디푸스 콤플렉스와 엘렉트라 콤플렉스 우리는 정신분석학자 프로이트를 통해 오이디푸스 와보다 오이디푸스 콤플렉스 라는 용어에 친숙하고, 그의 제자인 C. G. 융으로 인해 아가멤논의 딸인 엘렉트라보다는 엘렉트라 콤플렉스 라는 말에 더 익숙하다. 물론 이 말들은 그리스 신화에서 유래하는 오이디푸스 왕과 엘렉트라의 비극적 운명에서 유래한 것이다. 오이디푸스 콤플렉스 신화에 나오는 오이디푸스 왕이 생부를 살해하고 어머니와 결혼한다는 운명을 가지고 태어났다는 것에 근거한 것으로, 남자아이는 특히 3-5세에 오이디푸스와 마찬가지로 아버지에게 적의를 품고 어머니에게는 애정을 구하고자 하는 성적 욕망을 가지고 있다고 한다. 이 작품 속에 나오는 지금까지 꿈속에서 자기 어머니와 잠자리를 같이한 사람은 아주 많습니다 라는 유명한 대사는 프로이트의 이론보다 2천 년이나 앞서 나온 말이다. 이러한 성적 욕망이 일어나는 시기를, 오이디푸스 기 또는 남근기라고 한다. 아버지에게 적의를 품기 때문에 남자아이는 그 보복으로 거세되는 것이 아닌가 하는 공포를 갖는다고 한다. 이 공포가 계기가 되어 아버지처럼 되려고 하는 동일자각으로 오이디푸스 콤플렉스는 극복되고, 점차 잠재기로 이행되어간다. 또한 사춘기에 이르면 성적 충동이 강해지고 오이디푸스적 욕망은 되살아나는데, 이 욕망은 다른 이성에게로 옮겨져 극복된다. 프로이트는 도스트예프스키에게서 오이디푸스 콤플렉스를 강하게 느꼈던 듯, 도스토예프스키의 부친이 마을 사람들에게 죽자, 프로이트는 도스토예프스키와 부친살해 라는 논문을 발표하였다. 그 논지는 도스토예프스키는 강렬한 오이디푸스 콤플렉스 경향을 가지고 있어서, 은근히 부친의 사망을 바라고 있었는데, 그것이 현실화됐기 때문에, 자기가 실제로 범인인 양 착각하게 되어, 훗날 그에게 나타난 낭비벽과 도박병 등의 이상한 행동양식으로 표출되었다는 것이다. 스탕달 역시 이런 경향이 농후했는데 어머니는 매력적인 사람이었고, 나는 그녀를 사랑하고 있었다. 아버지가 우리의 키스를 방해하러 올 때는 몹시 얄미웠다 는 그의 자서전의 한 구절은 오이디푸스 콤플렉스의 한 전형을 보여준다. 엘렉트라 콤플렉스 여자아이는 반대로 어머니를 미워하고 아버지에게 애정을 가지는 성향을 띠게 된다. 미케네의 왕 아가멤논은 트로이 전쟁 후 귀국하여 그의 아내에게 살해되는데, 그의 딸인 엘렉트라가 남동생과 협력하여 모친을 죽이고 복수한다는 그리스 신화에서 끌어내어 엘렉트라 콤플렉스 라고 융이 명명하였다. 주요 등장인물 삶을 살아가면서 인간의 힘을 초월한 운명의 힘 앞에 우리 인간들이 얼마나 무력한가, 또 인간의 욕망. 공명심. 오만이 얼마나 허망하고 보잘것없는가를 생각케 하는 이 작품의 주요 등장인물은 다음과 같다. 오이디푸스: 버려진 자식으로 자라나 친아버지를 죽이고 친어머니와 결혼했다는 사실을 알고, 스스로 자신의 눈을 뽑은 뒤 방랑의 길을 떠나는 비극의 주인공. 이오카스테: 불길한 예언을 지니고 태어난 아들을 버리고, 출생의 비밀을 모르는 아들과 결혼한 사실을 알게 되어 자살한다. 라이오스: 오이디푸스의 친아버지로 출생의 비밀을 모르는 오이디푸스의 지팡이에 맞아 죽게 되는 인물. 작품의 주요내용 테베의 왕이 라이오스는 왕비 이오카스테 사이에서 태어나는 아이가, 아버지인 자신을 죽이고 어머니와 결혼할 것이라는 신탁을 받고, 아이가 태어나자 하인에게 명령하여 못으로 아이의 발꿈치를 뚫어 키타이론 산에 버리게 한다. 이로 인해 오이디푸스(부어오른 발)란 말이 생겼다. 하인은 그 아이를 불쌍히 여겨 코린토스의 양치기에게 맡겼고, 양치기는 왕자가 없던 코린토스 왕에게 넘겼다. 그곳 왕가에서 왕자로 성장한 아이는 어른이 되어 어느 연회에서 그가 왕의 친아들이 아니라는 말을 듣고 진실을 알기 위해 델포이를 방문한다. 그는 똑같은 내용의 신탁을 듣고 그 운명을 피하기 위해 결코 코린토스로 돌아가지 않겠다는 결심으로 방랑길을 떠난다. 도중에 어느 삼거리에서 낯선 노인 일행과 싸우게 되자, 한 사람을 제외하고는 모두 죽인다. 그런데 그가 죽인 노인이 그의 친아버지인 라이오스였다. 그가 도착한 테베에서는 괴물 스핑크스가 버티고 있어, 스핑크스가 제시한 문제를 풀지 못하면 그의 먹이가 되었다. 수수께끼란 아침에는 네 발, 낮에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는데, 네 발로 걸을 때가 가장 약한 것이 무엇이냐 였다. 이에 오이디푸스는 인간 으로 문제를 풀자 스핑크스는 자살하고, 이에 대한 보상으로 오이디푸스는 테베의 왕위와 왕비를 얻는다. 생모인 이오카스테를 왕비로 맞이하여 안티고네 등 4명의 아이까지 낳는다. 소포클레스의 비극 오이디푸스 왕 은 이 시점에서 시작되어 과거의 무서운 진실의 폭로를 향하여 전개된다. 테베를 휩쓸고 있는 역병은 선왕을 살해한 자를 벌하여야 없어진다는 신탁에 따라, 살해자 수사가 급선무가 된다. 선왕 라이오스가 살해되었을 당시 곁에 있던 심부름꾼의 말과, 테베에서 가장 믿을 만한 예언자의 말을 들으면서 오이디푸스는 자신이 살인자라는 것을 알게 된다. 이오카스테는 오이디푸스가 델포이에서 들었던 신탁이 자신이 예전에 들었던 신탁과 유사하다는 것을 알게 되면서, 오이디푸스가 더 이상 비밀을 캐지 않기를 바란다. 그러나 오이디푸스는 비밀을 한겹 한겹 벗겨나가고 결국 자신의 출생비밀을 알게 된다. 진실이 밝혀지자 이오카스테는 자살하고, 오이디푸스는 자신의 눈을 찔러 눈을 멀게 한다. 오이디푸스는 아버지를 살해하고, 어머니였던 이오카스테를 알아보지 못하고 아내로 맞이한 자신의 운명을 저주하며, 처남이자 삼촌인 크레온을 섭정으로 남기고, 안티고네와 이스메네의 두 딸의 안내를 받아 방랑의 길을 떠난다. 감상 및 문학사적 의의 그의 작품에 등장하는 인물들은 외적인 사건이 아니라, 자신의 성격과 과실에 의해서 파멸하고 마는데, 비록 인간적인 결함을 갖고 있긴 하나, 대체로 영웅적이고 고상한 동기에 의하여 움직인다. 아리스토텔레스에 따르면, 소포클레스는 이상적 인 인간을, 에우리피데스는 있는 그대로 의 인간을 그린다고 말했다고 하는데, 그가 그렇게 말한 까닭도 필경 이런 데 있을 것이다. 소포클레스 극의 대화들은 단순하면서도 품위가 있어 그의 이상주의적 주인공들의 성격에 적합하다고 할 것이다. 그의 작품 중에 나오는 서정적 부분들은 아이스킬로스의 그것들만큼 극 중에서 중요한 역할을 하지는 않지만 매우 우아하고 장엄한 편이다. 서양문학의 대표적인 분석극이라 할 수 있는 이 작품에서 친부살해와 어머니와의 결혼이라는 극의 중요한 사건들은 극이 시작하기 전에 있었던 일들이고, 극 자체는 단순히 비극적 분석 을 보여줄 뿐이다. 그러나 이러한 비극적 분석은 극의 서두에서 인자한 통치자로서의 모습을 보여주던 오이디푸스가 거리에서 아버지를 죽인 살인범과 동일인이고, 오이디푸스가 아내라고 믿었던 이오카스테가 다름아닌 그의 어머니이고, 생부가 살해되던 현장의 유일한 생존자가 오이디푸스를 갖다버린 인물이며, 선왕의 살인범을 찾아내겠다는 오이디푸스의 성실한 노력이 오히려 그를 파국으로 이끄는 것과 같은 비극적 아이러니 를 통하여 관중이나 독자를 숨막히게 하고, 짧은 시간에 극적 긴장을 지속적으로, 그리고 집중적으로 고조시키는 분석극 특유의 효과를 마음껏 발휘하는 것이다. 흔히 그리스 비극을 운명비극이라 하지만 오이디푸스는 결코 운명의 단순한 제물은 아니다. 그는 마지막 순간에도 맹목적인 생존을 위하여 인간의 존엄을 포기할 수 있었다면 파멸에서 벗어날 수 있었던 것이다. 그러나 그는 파멸할 줄 알면서도 자신의 의지를 굽히지 않았고, 또 그렇게 함으로써 진정한 의미의 비극의 주인공이 될 수 있었다. 왜냐하면 진정한 의미의 비극이란 신 또는 외부로부터의 의지와, 인간 또는 내부로부터의 의지 사이의 갈등과 대립이라는 절망적이고 가망없는 투쟁 속에서도 타협을 거부하고, 파멸 속에서도 인간으로서의 위대함과 존엄을 지키고 보여주는 데 있기 때문이다. 메데이아(Medeia) 저자: 에우리피데스(Euripides, BC 480-406) 14년간의 평화에 뒤이은 펠레폰네소스 전쟁의 와중에서 아테네 문명의 와해를 감지하며 쓴 메데이아 에서, 에우리피데스는 여성의 사회적 위치와 감정적 특성에 초점을 맞추어 남녀 사이의 대립적 관계와 사회제도의 기본적 불안정성을 천착하고 있다. 도시국가라는 문명세계가 평소에 가까스로 억제할 수 있었던 감정이, 갑자기 격렬한 힘으로 폭발하여 인간과 국가를 파괴하는 모습을 담은 에우리피데스의 비극은 작가 자신이 속한 사회에 대한 분석이고 반응일 뿐만 아니라, 인류와 인류가 이루어낸 사회구조나 문명의 의미에 대한 성찰이기도 하다. 생애와 작품활동 아이스킬로스. 소포클레스와 함께 그리스 3대 비극시인으로 꼽히는 에우리피데스는 천성이 명상적이고 사람을 싫어하는 고독한 성격이었음이 전기에 나타나 있다. 그러한 성격은 그의 작품이나 조각상에 나타나 있는 침울한 표정에서도 엿볼 수 있다. 두 번 결혼하였으나 상대는 한결같이 음란스런 여자들이었다. 그의 작품 중에는 여성을 비꼬는 말이 많다. 때문에 그는 미소지니(여성혐오)의 대명사라는 평가를 받고 있지만, 실제로는 누구도 감히 따르지 못하는 여성심리의 예리한 통찰자였다. 소재는 전통적인 관례에 따라 신화. 전설에서 빌려왔지만 여러 신과 영웅은 비범한 존재가 아닐, 아무 곳에서나 흔히 볼 수 있는 보통의 남녀와 별로 다를 것 없는 인물로 묘사되어 있다. 메데이아 와 히폴리토스 만 해도 등장인물의 정념이 다소 비정상적이라고 할 정도로 격렬하지만 가정 내의 비극에 지나지 않고, 이온 같은 작품도 본질적으로는 오늘날의 홈드라마와 같다. 여성의 굴절된 심리를 묘사하는 그의 수법은 정평이 나 있다. 그는 소포클레스까지의 그리스 비극의 경향, 즉 신과 영웅 을 주제로 하지 않고, 신이 내리는 정의로부터 인간중심의 도덕으로 관심을 옮겼다. 그의 희곡은 문제를 다루는 희곡이며, 비판적이고 회의적인 태도를 표현하였다. 그러나 그는 비판을 하였으나 합리성을 찾지는 못했다. 그의 작품 중 바카이 의 주인공인 테베 왕 펜테우스는 미친 여자들에게 붙잡혀 사지가 찢기지만, 작가 자신도 마케도니아에서 야밤에 미소년 집을 찾아가던 중 여자들에게 붙잡혀 사지가 찢겨 죽었다고 한다. 총 92편의 작품을 썼다고 하나 현존하는 것은 19편이고, 그중 대표적인 것은 메데이아 히폴리토스 헤카테 헬레네 트로이의 여인 바카이 등이 있다. 그리스 3대 비극시인과 페르시아 전쟁 그리스 3대 비극작가를 페르시아 전쟁과 관련시켜 이들의 작품세계를 들여다보는 것도 흥미롭다. 아이스킬로스는 이 전쟁에 병사로서 참전했고, 적군 페르시아에 결정적인 타격을 준 살라미스 해전의 승리를 축하하는 축제에서 소년 소포클레스는 소년 합창단을 지휘하였으며, 에우리피데는 살라미스 해전에서 그리스 군이 승리를 쟁취하던 날 태어났다 한다. 이런 이유로 이들 3대 비극시인을 흥륭. 전성. 쇠퇴기의 시인으로 보아, 그들의 작품과 사상을 이해하는 데 상징성을 부여하기도 한다. 다시 말하면, 직접 전쟁에 참가하여 신의 섭리와 신의 위대함을 절실하게 체험한 아이스킬로스의 작품에서는, 신과 인간의 관계에서 신의 의지가 인간의 의지보다 더 중요한 역할을 한다는 점에서 인감보다 오히려 신이 극의 주역이 되고, 인간은 신의 의지의 구현도구로서 결국 신의 의지에 순응하고 귀의한다. 반면, 페르시아 전쟁에 뒤이은 조국 아테네의 가장 영광된 시기와 더불어 펠로폰네소스 전쟁으로 인하여 아테네의 미래에 어두운 그림자가 드리워지던 불안한 시기를 겪어야 했던 소포클레스의 작품에서는, 인간의 한계와 더불어 인간의 위대함이 주제를 이루고 있고, 신의 의지보다는 인간의 의지가 결정적인 역할을 한다는 점에서 인간이 극의 주역이 되고 있다. 반면, 조국의 영광스런 순간을 단지 전해들었을 뿐인 에우리피데스는 전통적인 세계관과 종교관에 회의적이고 사변적인 해석을 가하고 있는 것이다. 작품의 주요내용 메데이아는 태양신 헬리오스의 아들인 코르키스 왕 아이에테스와, 오케아노스의 딸인 이다이아 사이에서 태어난 딸로, 메데이아 라는 이름은 빈틈없는 교활한 의 뜻이다. 두 아이의 어머니인 메데이아는 이국의 땅 코린토스에서 이 나라 왕가의 딸과 약혼한 남편 이아손에게 버림받을 처지에 있다. 한때 그녀는 흑해 동부해안의 고향 콜스키에서 황금양털을 구하려고 그리스 군사들을 데리고 원정온 이아손에게 반해, 아버지를 배신하고 남동생을 죽이면서까지 이아손을 돕고 사랑의 도피를 하였다. 그런데 이아손의 고국도 안주의 땅이 되지 못하여 겨우 이곳으로 낙향해 있는 지금 눈앞에 사랑의 파국이 다가오고 있었다. 이아손이 황금양털을 구하게 되면 공주와 결혼할 수 있다는 보장을 받고 황금양털을 구하기 위해 원정을 떠난 것이다. 때마침 찾아온 구면의 아테네 왕에게 부탁하여 도피처를 확보한 그녀는 배반당한 사랑과 상처입은 자존심으로 증오에 불타는 복수를 계획한다. 우선 독약을 바른 예복과 황금의 관을 자기의 아이를 시켜 공주에게 선물로 보낸다. 독약에 취하고 관에서 뿜어내는 불길로 불투성이가 된 공주는 그녀는 돕고자 한 부왕과 함께 불타 죽는다. 이어 자기 자식의 목숨도 끊으려 하지만, 미소짓는 어린아이의 순진한 눈동자를 보자 마음이 흔들려, 모성애와 복수의 악마 사이에서 한동안 고민한다. 그러나 마침내 분노가 이성을 누름으로써 그녀는 칼을 잡아 자식을 죽인다. 메데이아는 죽은 자기 자식들을 품에 안고 아무도 닿을 수 없는 높은 지붕 위에 선다. 처음에는 충격을 받은 합창단이, 다음에는 메데이아의 남편 이아손이 하늘의 신과 대지의 신에게 극악무도한 잔학행위를 한 메데이아에게 복수해달라고 호소한다. 그러나 신들은 전혀 메데이아에게 복수하지 않는다. 오히려 태양의 신은 전차를 내려보내 메데이아를 개선장군처럼 아테네의 피난처로 태워다 준다. 남편에 대한 복수로 아이를 죽일 것인가를 망설이던 끝에 드디어 정념의 힘에 꺾여 죽이는 장면의 묘사는 시인의 창작이라고 하는데, 그로 인해 이 극은 정념의 비극 이라고 일컬어지기도 한다. 그런 면에서 인간내면의 비극적인 갈등을 묘사하는 데에 뜻을 둔 이 시인에게 어울리는 대표작이라 할 수 있다. 감상 및 문학사적 의의 아리스토텔레스는 이 작품의 결말을 두고 불합리하다 고 비난했는데, 그러나 그 불합리하다는 것이야말로 작가가 말하고자 하는 요점이 아닐까? 작가의 비극이 지닌 구조는 세련되거나 논리적이지 못하기 때문에 아리스토텔레스적이지 않다. 에우리피데스는 자신이 정확하고 논리적인 우주 속에 살고 있다고는 생각하지 않았다. 그는 선정적인 것을 피하려고 애쓰지도 않았고, 과묵해지려고 애쓰지도 않았던 것 같다. 그리스 비극에 있어서 아이스킬로스를 비극의 창시자, 소포클레스는 비극의 완성자로 본다면, 에우리피데스는 많은 면에서 정통을 벗어난 이른바 데카당스 적인 작가라고 할 수 있다. 합창대의 처리방법을 비롯하여 구성면에서나 인물의 취급면에 있어서나 선인들과의 수법차이가 현저하다. 당시로서는 극단적으로까지 사실적인 수법을 썼고, 다분히 아이러니를 포함한 합리적인 해석으로 전통적인 신화와 전설에 새로운 모습을 부과하려 했다. 그 결과 신이나 영웅이 천상에서 일상의 현실적인 세계로 끌어내려지지 않을 수 없었다. 이것이 그가 생전에 받은 불평의 주된 원인이 되었지만, 근대인이 그의 예술에 공감하는 것은 이 허황된 세계가 현실적인 세계로 바뀌어졌기 때문이다. 그는 생전에 있어서보다 사후에 새로운 평가로 각광을 받은 작가로서 3대 비극시인 중 그는 가장 연소자였고, 특히 인간적인 갈등을 주제로 많은 부분을 할애한 작가라는 특성을 지니고 있었다. 평소에 자신의 생활은 매우 비사교적이었으며, 자신이 소유지인 동굴에서 하루종일 바다를 보는 사색적이고 고독한 생활로 일관했다고 한다. 또한 그가 다른 작가들보다 작품을 적게 발표했음에도 불구하고 그의 작품이 오래 지속되어 현존할 수 있었던 이유도 사후에 그의 극이 붐을 이루어 부활 전승되었기 때문이다. 리시스트라테(Lysistrate) 저자: 아리스토파네스(Aristophanes, BC 450-385) 에우리피데스가 아테네 문명의 해체에 대해 비극적으로 반응하였다면, 동시대인이었던 아리스토파네스는 풍자적 희극 으로 반응하였다. 아테네가 시라쿠사에서 대패한 다음해인 기원전 412년에 씌어진 이 작품은 아테네가 파멸을 향해 줄달음치는 것을 막아보려는 용감한 시도 중의 하나이다. 이 구식 희극의 대표작은 당대의 상황에 대한 날카로운 풍자를 많이 담고 있지만, 그 풍부한 유머와 우스꽝스러운 소동을 통하여, 인간이 절망적인 상황하에서도 건강한 정신을 잃지 않고 있음을 보여준다. 생애와 작품활동 서양고대 그리스의 희극시인. 페리클레스가 다스렸던 아테네 황금시대에 태어났지만, 청장년 시절이 펠로폰네소스 전쟁기간이어서 그의 작품은 정치색이 짙다. 그는 전쟁으로 농지가 황폐해지자, 고통받는 농민의 입장에서 평화론을 주장하고, 수공업자층에서 갑자기 출세한 선동정치가를 증오하며 당시 유행한 사상과 윤리를 풍자하였다. 작품 제목은 44편이 알려져 있지만, 완전한 형태로 전해지는 것은 11편이다. 현존하는 작품을 주제별로 보면 대략 다음과 같다. 아카르나이 사람들 에서는 국가의 계속적인 전쟁정책에 실망한 한 시민이 개인적으로 적국 스파르타와 화평을 맺어 행복해진다는 내용을 담고 있고, 농부가 풍뎅이를 타고 하늘로 올라가 평화의 여신을 찾아내어 평화를 실현하는 평화 여자의 평화 등은 반전을 주제로 한 것이다. 또한 기사 에서는 야비한 방법으로 출세한 정치가 클레온을 비판하였고, 벌 에서는 선동정치가에게 조종된 어리석은 사람들이 죄없는 사람들을 엉터리 재판으로 다스리는 재판제도를 비판하였다. 어리석은 인간세상을 버린 두 사람이 하늘에 이상국가를 세우는 새 는 유토피아 환상이 뛰어난 작품이다. 또한 젊은 시절 펠로폰네소스 전쟁을 겪은 작가는 개구리들 에서 에우리피데스가 그리스 비극을 망치는 것으로 묘사하였고, 또한 선동정치가들이 펠리클레스의 민정을 파괴한다고 비판하였다. 그는 구름 에서 소피스트들이 사회질서를 파괴한다고 비판하는 동시에, 또한 소크라테스를 풍자하기도 하였다. 펠로폰네소스 전쟁이 끝난 뒤부터는 그의 작품에서 격렬한 공격성이 사라졌으며, 소재도 아테네라는 지역을 벗어나 인간성을 풍자하는 내용으로 넓어졌다. 또한 재산공유와 여성에 의한 남성 공유를 노래한 여성회의 에는 플라톤의 국가 에서 전개된 공산제 사상에 대한 논의가 전개되며 복의 신 은 세태극이다. 그의 작품에 나타나는 격렬한 개인공격, 저속한 언어와 성적이미지의 빈번한 구사, 초윤리. 초자연적 발상의 기발함은 오늘날 일반적인 희극의 관념에서 보아도 놀랄 만하다 그의 젊은 시절의 작품 바빌로니아 인 에서 당시의 권력자 클레온 등을 비난하여 위험에 처하였는데, 기사 에서 또다시 클레온을 공격하는 대담성을 보였다. 이는 그의 희곡이 권력자로부터 적대시되었던 것 이상으로 아테네 사회로부터는 많은 지지를 받았다는 것을 의미한다. 즉 그의 희곡은 평소에 억압되어 잇는 폭력이나 저속성에 대한 시민들의 욕망을 무대 위에서 분출시켜, 평화나 세상변혁의 환상을 잠시나마 맛보게 하였고, 말장난과 기발한 발상으로 웃음을 제공하였던 것이다. 그는 언제나 새로운 소재를 찾아 궁리하였다고 자부하는 것처럼, 작품마다 기발한 소재를 준비하였고 관객에게 웃음을 주기 위해 최대한의 희극적 기교를 사용하였다. 주요 작품내용 아테네의 젊고 아름다운 여인 리시( 군대를 해산시키는 여자 라는 뜻)는 적국인 스파르타의 여인 대표 람피트와 중대한 결의를 했다. 전쟁에만 미쳐 가정을 돌보지 않는 남편들에게 전쟁을 중지시키기 위해서 섹스 스트라이크 를 하자는 의논이었다. 처음에는 난처한 표정을 짓던 여인네들도 나중에는 그 말에 모두 동의하게 되었다. 람피트는 고향인 스파르타로 돌아가고 리시는 여인들을 데리고 아크로폴리스 신전으로 들어가, 자물쇠를 잠그고 말았다. 남성들에 대한 섹스를 거절하기 위해서였다. 그러나 그 결의도 한때여서 오히려 안절부절못하는 것은 여자편이었다. 사흘이 지나자 여자들은 몰래 성문에서 탈출하는 것이 아닌가. 리시는 그 여자들을 잡기에 정신이 없었다. 여자들은 자기 남편이 있는 곳에 보내달라고 애원하지만 리시는 그녀들을 타이르기에 진땀을 뺀다. 우린 남자와의 접촉을 삼가야 해. 저런, 왜 돌아서는 거지? 어딜 가는 거지? 입술을 깨물고 고개를 가로 젓고, 왜 얼굴빛은 하얗게 되는 거지? 눈물은 왜 흘리는 거지? 자, 그렇게 하겠어, 못하겠어? 왜 꾸물거리는 거야. 이런 바보같이! 거짓말은 집어치워. 남편이 보고 싶어 그런 게 뻔하지. 하지만 남자들은 우리가 보고 싶지 않은 줄 알아? 괴로운 밤을 지내고 있단 말야. 난 잘 알아. 그러니까 참아. 조금만 참고 견디면 승리는 우리 것이야. 이러한 설득을 듣고서야 여인들은 다시금 할 수 없이 성 안으로 돌아왔다. 아니나 다를까. 한 사나이가 성 안으로 다가오는 것이 성벽 위에서 보였다. 그 사나이는 리시와 함께 있는 뮤리네의 남편인 키네시아스였다. 뮤리네는 남편을 곯려줄 대로 곯려준 뒤에 성 안에 다시 들어왔다. 키네시아스가 지칠 대로 지친 몸을 이끌고 퇴장하자, 이번에는 아테네의 관리와 스파르타의 사자가 등장한다. 스파르타의 사자 말에 의하면 람피트의 음모로 해서 스파르타의 여성들이 일제히 남자를 거부하고 있다는 것이었다. 쩔쩔매고 있지요. 바람 속에 등잔을 들고 다니듯 모두 꾸부정하게 걷고 있는 판이요. 여편네들은 우리가 평화조약에 동의하기 전에는 건드리지 못하게 한다오. 그 말을 들은 아테네 관리는 스파르타의 사자에게 전권대사를 보내주면 이편에서도 보내겠다고 제안하는 것이었다. 이윽고 스파르타의 사자에 뒤이어 아테네의 사자가 등장하였다. 어느 편이든 여성들의 섹스 거부로 울상이 되어 있다. 거기에 리시가 등장하여 그녀의 중재로 강화조약이 성립되었다. 그녀는 우리 여인들이 정성들여 대접을 하겠습니다. 그 자리에서 서로 서약하고 보증서를 교환하십시오. 그리고 난 뒤에 각자 자기 아내를 데리고 돌아가도록 하십시오. 하며 남성들을 성내의 연회장으로 인도하는 것이었다. 이리하여 일동이 기쁨 속에 노래하며 춤추는 가운데 막이 내린다. 기원전 419년에 재개된 펠로폰네소스 전쟁중 기원전 415-413년의 시칠리아 섬 원정의 실패는 아테네측에 큰 타격이 아닐 수 없었다. 이 희극은 그 2년 뒤인 411년에 상연된 것으로서, 작가는 직접적인 정치비판은 지양하고, 뒷면에서 전쟁의 어리석음을 비웃고 있었다. 그러나 이 작품과는 달리 전쟁은 악화일로를 치달아 기원전 404년에 드디어 패배의 잔을 든다. 감상 및 문학사적 의의 이 희극의 여주인공 리시는 젊고 아름다운 아테네의 유부녀로 교양을 갖추고 있는 여성 이다. 음탕스러운 대사가 터져나오고 외설스러운 장면이 많이 나오지만 그녀 자신은 그것들과 아무 상관이 없다. 그녀는 남성들보다 뛰어난 지도력과 결단력, 그리고 관대한 마음을 지닌 여성으로 이 극을 이끌어간다. 작품 중간중간에 리시가 가족들을 잊지 못해 가정으로 돌아가려고 하는 이탈자들을 설득하는 장면, 성욕을 억제하지 못하는 남자들의 모습, 아내를 찾아온 남자들을 따돌리고 동료들과 합류해 강화조약을 성립시키는 여자들의 모습이 잘 그려져 있다. 또한 전쟁이라는 극단적인 상황을 성이라는 원초적인 문제와 결합시켰다는 점에서 작품 자체가 재미있게 짜여져 있다. 이처럼 아리스토파네스는 풍자와 재기발랄함을 통해 현실의 잘못된 점을 비꼬고 있다. 아테네의 3대 비극작가와는 달리 이 세 사람을 풍자하기까지 하면서 자신의 독특한 영역을 구축한 아리스토파네스의 희극은 그 문제의식과 표현방식으로도 높이 평가할 수 있다. 아리스토파네스는 본질적으로 보수적이어서, 전원의 소박함과 평화를 사랑하는 반면, 유행과 전쟁을 증오하고, 선동정치가. 소피스트. 변론술. 민중재판. 비극시인 등을 철저하게 비판하였다. 열렬한 반전주의자인 그는 부정에 대한 분노를 풍자의 웃음 속에 감추었고, 전원에 대한 애착은 서정성 풍부한 웃음 속에 실어 표현한 것이었다. 감미로운 서정성을 지닌 그는 천재적인 패러디를 작품 곳곳에 자유롭게 구사하고 있다. 오만과 편견(Pride and Prejudice) 저자: 오스틴(Jane Austin, 1775-1817) 영국 최초의 위대한 여성작가 오스틴이 19세기 초의 영국 중류사회의 풍자적 단면을 보여주는 작품. 소설이 진행되는 동안 4쌍의 결혼이 이루어지는 것으로 알 수 있듯이, 이 소설은 19세기를 전후한 영국 중산층의 결혼관과 가치관을 보여준다. 이 작품은 엘리자베스와 다시라는 두 주인공이 오만 과 편견 의 줄다리기를 하는 동안 인간성이 완성되어간다는 이야기로, 가정과 여성의 삶, 그리고 결혼을 통해 시대적 반향과 내면의 성찰을 함께 드러낸 오스틴 문학의 정수다. 생애와 작품활동 영국 근대문학을 대표하는 여류 소설가인 오스틴은 햄프셔 주의 스티븐턴에서 신앙심이 깊고 온화한 아버지와 유머가 풍부한 어머니의 둘째딸로 태어났다. 학교교육은 거의 받지 않고 주로 가정에서 교육을 받았는데, 문학적 성향이 뛰어난 가족들의 영향으로 처음으로 풍자적인 습작을 쓰다가, 점차 본격적인 소설을 시도하기에 이르렀다. 어머니는 재치있는 여성으로 시와 이야기를 즉흥적으로 지어내는 재주로 유명했다. 이 대가족이 즐긴 오락은 연극이었는데, 오스틴 일가와 이웃들은 스티븐턴 극단을 만들어 여름휴가 때는 목사관 헛간을 소극장으로 개조해 연극을 공연하기도 했다. 활기차고 애정이 넘치는 집안 분위기는 그녀의 창작을 자극했는데, 부친의 은퇴와 죽음으로 인한 충격에 한동안 방황했으나. 제2의 고향인 초턴에서 작품활동을 재개하여 경이적인 활동을 한다. 이전의 원고를 고쳐 출판한 분별과 다감 (1811)에서 이성과 낭만적 감성 사이의 갈등을 풍자했고, 젊어서부터 첫인상 으로 구상해두었던 소설을 다듬어서 오만과 편견 (1813)으로 출판했다. 그뒤 맨스필드 공원 (1814), 에머 (1815)를 연속 출판했다. 그러나 1816년부터 건강이 악화되어 1817년 5월 눈을 감았다. 사후에 출간된 노생거 사원 은 18세기 후반에 유행하여 낭만주의를 선도한 중세를 배경으로 한 괴기소설인 고딕소설의 과잉을 풍자했다. 평생을 독신으로 지낸 오스틴은 주로 18세기 후반의 중류계급에서 일어나는 일상생활 중, 특히 남녀의 결혼을 둘러싼 문제를 극적이고 사실적으로 다루었다. 그녀는 방어적이고 풍자적인 문체는 소재의 빈약함과 작품공간의 협소함을 극복함으로써 많은 독자층을 확보했다. 특히 오만과 편견 은 두 남녀 주인공의 오만과 편견으로 인한 미묘한 심리적 갈등을 섬세하게 묘사한 것으로 유명하다. 그녀의 작품에서는 시골의 여러 가족을 중심으로 한 중상류층 남녀의 연애와 결혼 이야기를 통하여 마침내는 여주인공이 많은 과오를 깨닫게 되는 과정이 밀도있게 다루어지고 있다. 소재도 좁은 편이고 동시대의 스콧과 같은 화려한 표현도 없지만, 18세기 특유의 도덕의식을 바탕에 둔 인생비평, 제한된 세계를 묘사하면서 날카로운 비판을 포함한 우수한 인물의 창조, 이야기를 극적으로 전개하는 절묘한 서술방법으로 영국 소설사상 독자적인 위치를 차지하고 있다. 이와 같은 오스틴에 대해 19세기의 마코레나 테니슨은 셰익스피어와 견주기도 했고, 20세기를 대표하는 여류작가인 버지니어 울프도 셰익스피어라는 사람 그 자체는 그 작품에서 종잡을 수 없는데, 오스틴의 경우에도 그와 흡사하다. 고 평가하기도 했다. 그녀의 인물됨이 아무리 정겹고 허물이 없었다고 하더라도 성격상 종잡을 수 없는 면도 있었던 듯하다. 그러나 그녀의 문학은 현대에 들어오면서 신선하고 예술 심리적인 문학으로 그 예술성이 인정받기 시작하고 있다. 시대적 상황과 작품세계 오스틴이 살았던 18세기 말에서 19세기 초는 영문학사상 고전주의에서 낭만주의 문학으로 옮겨가는 과도기였다. 따라서 이 시대에는 자연의 풍경을 묘사하거나 감상적인 탐미주의에 흐르고 있었는데, 오스틴은 그러한 낭만주의와는 거리를 두고 18세기의 고전적 정서를 강하게 지닌 그녀만의 독특한 문학세계를 구축해나갔다. 그는 풍경의 묘사보다는 짜임새 있는 구성과 정교한 인물묘사를 통하여 무조건 중세를 동경하거나 병적인 감상에 흐르던 당시의 젊은 여성들의 심리를 비웃었다. 이 시기는 정치적으로는 프랑스 대혁명과 나폴레옹 전쟁, 경제적으로는 산업혁명이 있었으며 이에 따른 각 분야의 급격한 증가가 있었다. 문학사적으로는 낭만주의라는 새로운 문학관과 인생관이 일기 시작했다. 이성이 모든 것을 지배하고 전통의식과 더불어 질서와 상식, 보편타당한 합리성이 인생에 있어서나 문학에 있어서 목표가 되었던 18세기의 고전주의에 비해, 이 새로운 움직임은 개인의 감정과 상상력이 모든 판단의 기본임을 천명하고 콜리지와 워즈워스의 서정적인 발라드를 발판으로 차츰 시대를 풍미하게 된다. 초기 낭만주의의 기수들은 대부분 시인들로서 이들의 낭만정신은 자연에 심취한 워즈워스, 시간적으로나 공간적으로 먼 이국정서를 동경한 콜리지, 아득한 이상사회를 건설하려는 혁명정신을 강조한 셸리, 미를 추구한 키츠 등으로 특징지을 수 있다. 이와 같은 문학운동은 기존의 고전주의와는 정반대의 문학적 특징을 추구한 것이다. 이러한 시대적. 문학적 조류 속에서 작가생활을 했음에도 불구하고 오스틴은 그러한 영향을 별로 받지 않은 이색적인 작가였다. 그녀는 오히려 18세기 초의 고전주의로 회귀하는 듯한 문학세계를 펼쳤다. 그녀는 당시 유럽을 뒤흔들었던 역사적인 사건의 의미 해석이나 서술보다는 평범한 일상의 삶의 묘사에 주력하였으며, 과거에 대한 동경, 꿈과 관념의 감상주의적 경향보다는 이성적인 현실의 세계를 지향했다. 이처럼 오스틴의 생애와 작품세계는 그녀가 살았던 19세기 초 영국의 정치상황이나 사회 제반문제와는 무관한 것 같다. 현대 비평가들은 오스틴의 소설이 지닌 빈틈없는 짜임새에 매료되고, 겉보기에 평범하고 제한된 사건과 배경을 가진 이야기를 통해 존재의 희비극을 드러낼 수 있게 한 기법상의 성취에 높은 평가를 한다. 주요 등장인물 인간의 진실한 사랑이 무엇인가를 생각케 하는 소설로, 사람을 재산과 신분으로 평가하는 사회적 통념에 반대하는 여주인공 엘리자베스는 다시의 오만 에 편견 을 보이다가 사회의 편견에 편견을 가졌음을 깨닫게 되고, 재산이나 신분과 무관하게 한 사람의 가치를 평가하는 법을 배우게 된다. 작가의 아이러니컬한 서술이 재미를 더해주는 작품으로, 주요 등장인물은 다음과 같다. 제인: 장녀로서 솔직성과 조심성, 포용력을 가진 정적인 인물. 엘리자베스: 둘째딸로 생기발랄하고 재기가 넘치며 인습에 맹종하지 않는 동적인 미인으로, 후에 편견 을 버리고 참된 사랑을 얻는 검은 눈동자의 소유자. 다시: 명문집안의 남자로 약간은 오만 하나, 정직하고 자상한 인물. 리디아: 단순한 성격의 소유자로 꿈과 동경에 싸여 있으며, 심성이 착하고 정열적인 인물. 베네트 부인: 즉흥적이고 부드러우며 사소한 일에도 마음을 두는 인물. 베네트: 과묵하면서도 사색적이며 자식에 대한 따뜻한 애정을 지니고 있는 인물. 빙글리: 원만한 성격의 소유자로 자신의 주관이 강한 인물. 위컴: 남을 공모하지만 진실된 사랑 앞에서 참회하는 인물. 작품의 주요내용 상당한 재산을 가진 남자에겐 틀림없이 아내가 필요할 것이라는 것은 보편적인 사실이다. 이 소설은 이런 말로 시작된다. 어느 작은 마을의 베네트 가에는 베네트 씨 부부와 다섯 딸이 함께 살고 있다. 베네트 씨는 냉소적이며 농담을 즐겨 하는 편이지만, 바탕은 온화한 사람이다. 어머니 베네트 부인은 삶의 의미를 딸들의 결혼에 두고 있는 여자다. 장녀인 제인과 둘째인 엘리자베스는 혼기가 되었기 때문에 어머니는 자나깨나 그들의 결혼 문제만을 생각한다. 마침 근처의 네더필드라는 곳에 독신청년 빙글리가 찾아든다. 그의 수입이 4-5천 파운드나 된다는 이야기를 들은 베네트 부인과 가족은 이에 솔깃한다. 이윽고 빙글리를 환영하는 마을 무도회가 열리고 베네트 부인은 딸들을 데리고 여기에 참석한다. 드디어 여기서 빙글리의 친구인 다시와 엘리자베스가 운명적인 만남을 한다. 용모가 훤칠하고 부유한 미남청년인 다시는 뭇사람의 시선을 받는다. 그러나 엘리자베스는 그의 오만 한 태도에 화를 낸다. 그리고 다시에게서 예쁘지 않기 때문에 같이 춤을 출 수 없다는 말을 듣고 자존심이 상해, 두 사람의 관계는 더욱 악화된다. 그후부터 엘리자베스는 다시와 관련된 모든 것에 우선적으로 편견 을 갖고 적대감을 키우게 된다. 반면 다시는 그녀에 대해 처음에는 무관심했다가 차츰 그녀에게 감탄하게 되고, 그녀의 재치와 기지에 끌려 마침내 그녀를 사랑하게 된다. 자존심과 진실된 자아실현의 의지를 지닌 엘리자베스는 어머니나 세상사람들이 품고 있는 돈 많은 청년이 제일이라는 편견에 동조하지 않는다. 대신 특유의 독립성과 지성으로 진실한 삶과 사랑을 이루려 한다. 이러한 그녀의 성격은 네더필드의 빙글리의 집으로 언니 제인을 데리러 가는 장면에서 잘 나타난다. 어느 날 네더필드에서 제인에게 놀러오라는 초대장이 온다. 본인보다 어머니가 더 좋아한다. 그리고 제인이 네더필드로 간 뒤 비가 와서 하룻밤이라도 더 묵게 되기를 바란다. 실제로 제인이 비를 맞아 감기가 들었다는 소식이 온다. 이대 엘리자베스는 어머니의 만류에도 불구하고 비를 맞으며 언니를 데리러 간다. 엘리자베스의 이러한 행동에 빙글리의 여동생인 캐롤라인을 비롯한 주위 사람들은 괜한 짓이라고 냉소적인 반응을 보인다. 다시 역시 그녀의 행동에 놀라면서 무모한 일이라고 생각한다. 한편 캐롤라인은 다시에게 호의를 품고, 다시와 오빠인 빙글리가 베네트 집의 딸들과 가까이하는 것을 방해한다. 그러나 차츰 엘리자베스의 보이지 않는 아름다움에 끌려가고 있던 다시는 캐롤라인에 대해서는 냉정한 태도를 보인다. 다시는 런던의 재산가의 아들로서 귀족으로 자랐기 때문에 오만한 태도가 남아있다. 그래서 그는 엘리자베스에게는 호의를 가지면서도, 그녀의 부모나 마을여자들을 경멸한다. 그런 다시에게 엘리자베스는 계속해서 반감을 갖는다. 이즈음 베네트 가의 먼 친척이 되는 콜린스라는 젊은 목사가 찾아온다. 그는 아들이 없는 베네트 가의 재산을 상속할 사람이다. 그는 캐서린 영부인의 알선으로 조그만 교회의 목사직을 갖고 있으며 아내 될 사람을 고르기 위해서 이곳에 온 것이다. 이 청년은 몹시 경박한 인물이어서 큰 선심이나 쓰는 것처럼 베네트 가의 딸들 중 하나와 결혼해주겠다고 의기양양하게 말을 한다. 베네트 부인은 그 제의를 맞장구를 치고 엘리자베스를 설득시키려고 한다. 어느 날 콜린스는 엘리자베스에게 구혼을 하나, 그녀는 일언지하에 거절한다. 이에 콜린스는 기대했던 것이 어긋나자 엘리자베스의 친구인 샬로트 루카스와 결혼해버린다. 엘리자베스의 동생들은 근방에 주둔하고 있는 군인들에게 내왕하고 있었는데, 그 군인 중에는 위컴이라는 청년이 있었다. 위컴은 명랑한 성격인데다 호감을 가질 수 있는 인물이기도 해서, 엘리자베스는 다소 호의를 갖게 된다. 그녀는 위컴으로부터 다시와 가까운 사람이며, 다시의 냉대로 불행하게 되었다는 말을 듣게 된다. 원래 의협심이 있는 엘리자베스는 더욱 다시를 미워하게 되고, 위컴을 동정한다. 그러나 이것은 위컴의 모함으로, 후에 위컴은 엘리자베스의 동생인 리디아와 도망을 간다. 이즈음 다시는 뜻밖에도 엘리자베스에게 청혼을 한다. 그는 자기의 자존심이 꺾이는 것은 억울하지만, 사랑은 막을 도리가 없으므로 당연히 엘리자베스의 동의를 얻을 수 있을 것으로 생각한다. 그의 주위에서 그를 흠모하는 다른 여자들처럼, 그녀도 자신의 사랑과 거기에 그의 부유함을 기꺼이 받아들일 것이라고 생각해버린 것이다. 엘리자베스는 그의 오만함을 알고는 거절해버린다. 동시에 제인으로부터 빙글리를 갈라놓은 일과 위컴을 냉대한 일에 대해 비난한다. 두 사람이 서로 길러온 오만 과 편견 이 절정에 이르게 된 것이다. 결국 다시는 자신의 잘못된 생각을 뉘우치고 겸허한 마음으로 엘리자베스에게 편지를 쓴다. 거기에는 위컴에 대한 상세한 비리와 그동안의 오해에 대한 솔직한 마음이 담겨 있다. 이 편지를 받고 엘리자베스 역시 마음의 변화를 느낀다. 또한 샬로트와 콜린스가 결혼하여 행복하게 사는 모습을 보고 엘리자베스는 다소 놀라면서 깨닫는 것이 있다. 즉 그것은 지금까지 스스로 타인의 기분을 측정하고 타인의 특성과 개성을 판단하는 데 일가견이 있다고 자부심을 가졌던 것에 대한 부끄러움인 것이다. 이 점은 그녀가 다시의 편지를 읽으면서, 자신의 편견을 깨닫게 되는 것과 상통한다. 결국 그녀는 이 순간까지 나는 나 자신을 까맣게 모르고 있었다 고 자신의 잘못을 인정하게 되면서 자아발견의 성숙한 단계에 들어서는 것이다. 다시의 타고난 오만도, 엘리자베스의 편견도, 참된 사랑에 의해 극복되고 두 사람은 비로소 진실한 사랑을 맺게 된다. 감상 및 문학사적 의의 이 소설은 엘리자베스와 다시가 오만과 편견의 줄다리기를 하는 동안 두 사람의 인간성이 완성되어간다는 이야기를 주된 흐름으로 하고 있다. 즉 다시가 오만 이라면, 엘리자베스는 편견 이라고 할 수 있는데, 이것은 서로 교차되는 두 인물이 어느 한 가지만 지니고 있는 것이 아니라 양자를 모두 지니고 있는 것으로 보아야 할 것이다. 아마 이러한 뜻이 복잡하고 미묘하게 얽혀 있는 등장인물들의 심리상태가 이 작품을 이끄는 요소가 아닌가 생각된다. 그들을 중심으로 5명의 딸들을 결혼시키는 것이 평생과업인 베네트 부인, 아첨꾼 목사 콜린스, 그리고 위풍당당한 귀부인 캐서린 등등의 인물군상을 등장시킴으로써, 생생한 중류사회의 드라마를 보여준다. 동시에 이 작품은 조용한 환경에서 작가의 경험을 주요 토대로 한 것들이며, 작품의 무대나 등장인물도 그녀의 삶 속에서 비롯된 것들이다. 그녀의 소설무대는 18세기 말 그녀가 태어난 영국 남부의 고요한 시골마을이고 등장인물도 대부분이 그 작은 시골마을에 사는 귀족과 목사. 군인 등이다. 그들이 빚어내는 평범한 생활상이 작품의 주요 줄거리를 이룬다. 이러한 소설의 일상성은 그녀가 시골마을의 서너 집안 일이 바로 작품소재다 라고 조카에게 쓴 편지에서도 잘 나타나고 있다. 그런 의미에서 그녀의 소설을 가정소설 이라고 부르기도 한다. 영국 최초의 여성작가인 그녀의 소설의 중심에는 언제나 가정이 있다. 그녀는 등장인물의 행동 자체보다도 그러한 행동을 유발한 동기라든가, 인생에서 일어나는 일들, 즉 가정생활. 사랑. 결혼 등을 경험하는 동안에 이루어지는 내적 성장을 섬세하게 그렸는데, 이것은 오스틴 작품의 내면적 탁월성을 말해준다. 그녀의 소설의 저변에 면면히 흐르는 회의적이고 냉소적인 아이러니는 발전과 영광이라는 화려한 전면에 의해 감추어진 영국 중류계급의 퇴폐적인 치부를 풍자적으로 형상화하고 있는 것이다. 특히 이 작품에는 오스틴의 문학세계가 가장 잘 반영된 것으로 상업적으로도 성공한, 질적. 양적인 면에서 그녀의 천재적인 작가역량이 발휘된 작품이다. 특히 이 소설은 가정과 여성의 삶, 그리고 결혼을 통해 시대적 반향과 내면의 자아성찰을 함께 드러낸 오스틴 문학의 특성이 가장 잘 집약되어 있다. 이른바 오스틴 문학의 정수요. 세계문학의 보석인 것이다. 이 소설에서 작가는 지극히 일상적이고 평범한 가정사와 결혼, 사랑의 과정을 풍자와 아이러니 수법을 통해 전달하고 있다. 오만과 편견 이라는 제목이 의미하듯 이 소설을 결국 외양과 실제 차이를 두 주인공이 미처 깨닫지 못하고, 오만과 편견의 줄다리기를 하는 과정을 아이러니와 풍자적 방법으로 보여줌으로써 독자로 하여금 두 주인공의 자기발견의 과정을 꿰뚫어보게 하는 것이다. 엘리자베스가 다시를 외모로만 판단하여 오만한 사람이라는 편견을 가짐으로써 갈등이 생겼던 것처럼, 다시도 큰딸인 제인을 빙글리에게 시집보내려고 애쓰는 베네트 부인의 저속함을 보고, 다른 딸들도 저속하리라는 편견을 가짐으로써 엘리자베스에게 오만한 태도를 보였던 것이다. 이러한 두 사람의 관계를 통해 작가는 사물의 실체나 진실이 무엇인가를 독자에게 깨우쳐주고 있는 것이다. 작품 전체에 흐르는 오스틴의 명랑하고도 위트 있는 유머와 풍자 속에서 우리는 삶의 실체와 진실을, 그리고 당시 영국사회의 인간상과 시대상을 감지할 수 있다. 특히 작가가 지니고 있는 재질은 평범한 사건의 뒤에 숨어 있는 심리적 깊이를 파헤치는 재능이라고 할 수 있다. 이 작품의 배경이 극히 국한되어 있음에도 불구하고 스토리를 이끄는 원동력은 바로 이러한 심리적 상태를 관찰하는 힘을 지니고 있기 때문이다. 이러한 작가가 담담한 필체로 인생의 깊이를 포착하고 은근한 유머를 담은 작품으로 승화시킬 수 있었기 때문에, 영국의 한 여류작가에만 머물러 있지 않고 세계문학의 대표적인 작가로 평가받을 수 있었던 것이다. 위대한 유산(Great Expectations) 저자: 디킨스(Charles Dickens, 1812-1870) 불행한 어린시절을 보낸 주인공의 신분상승 과정을 통해, 주인공이 꿈꾸는 진정한 신사 의 본질은 막대한 재산과 인위적 교육에 있는 것이 아니라, 인간에 대한 진정한 애정에 있음을 그리고 있다. 주인공 핍이 오랜 방황 끝에 매형 조에게 깨달은 위대한 유산 이 있었기에 우리가 이 작품에서 감동을 받는 것은 아닐까. 한마디로 이 소설은 여러 사회적 요인에 의해서 인간의 삶이 어떻게 영향을 받을 수 있는가를 문학적으로 보여주는 고전적 작품이다. 생애와 작품활동 영국이 낳은 가장 위대한 소설가로 평가되는 디킨스는 소박한 평민이나 교양있는 사람들, 빈민이나 여왕을 막론하고 누구에게나 호소력을 가져, 생전에도 폭넓은 인기를 누렸다. 그는 하인출신인 조부, 그리고 해군 경리국에 근무하는 하급관리의 장남으로, 남부영국의 군항 포츠머스 교외에서 태어났다. 아버지 존은 호인이었으나 금전관념이 희박하여 남의 빚을 갚지 못해 투옥된 일도 있었다. 그 때문에 디킨스는 소년시절부터 빈곤의 고통을 겪었으며 학교에도 거의 다니지 못하고 12세부터 공장에 나갔다. 어린 시절 한때 살았던 채텀은 잉글랜드의 정원 이라 불리는 아늑한 도시로, 그의 어린 심성에 깊은 인상을 주었고, 훗날 채텀 시대를 거의 유일한 행복했던 시절로 회고할 정도였다. 자본주의의 발흥기였던 19세기 전반의 영국 대도시에서는, 번영의 뒤안길의 심각한 빈곤과, 어린이와 부녀들의 열악한 노동조건은 사회전반을 어둡게 했다. 이러한 사회의 모순과 부정을 직접 체험한 디킨스는 빈곤의 늪에서 벗어나려고 필사적으로 노력하면서, 15세기경에 변호사 사무소의 사화, 법원 속기사를 거친 끝에 신문기자가 되어 의회에 관한 기사를 쓰게 되었다. 그는 소년시절부터 고전을 탐독하면서 일찍부터 문학에 눈을 떴는데, 여기에 기자생활로 인한 많은 여행은 풍부한 관찰과 식견을 더해주었다. 1833년 어느 잡지에 단편을 투고하여 채택된 힘입어 계속 단편. 소품 등을 여러 잡지류에 발표하고, 1836년 이들을 모은 보즈의 스케치 집 이 출판되어 24세의 신진작가로 화려하게 문단에 데뷔했다. 다음해 완결한 장편소설 피크위크 클럽의 기록 은 4명(도중부터 5명)의 인물이 여행하는 도중, 곳곳에서 우스꽝스러운 사건을 일으키는 단순한 줄거리였으나, 그의 뛰어난 유머로 폭발적인 인기를 얻었고, 다음 작품인 올리버 트위스트 도 베스트셀러가 되어 작가적 지위가 확립되었다. 그뒤 영국과 미국의 각계각층 독자들의 호응에 보답하여 니콜라스 니클비 골동품 상점 크리스마스 캐럴 등 중. 장편을 연이어 발표함으로써 문명을 떨쳤다. 이렇듯 문명이 높아진 것은 몸소 체험으로 알게 된 사회 밑바닥 생활상과 그들의 애환을 생생하게 묘사함과 동시에, 세상의 부정과 모순을 용감하게 지적하면서도 유머를 섞어 비판한 점에 있었는데, 그의 소설에 영향을 받아 연소자 학대와 재판의 비능률이 개선되기도 했다. 1850년에 완결한 자전적인 작품 데이비드 코퍼필드 를 쓸 무렵부터 작품의 질이 조금씩 변하여 그의 후기 특성이 두드러진다. 다음 작품 황폐한 집 이 그 좋은 예로 이전의 작품처럼 주인공 한 사람의 성장과 체험을 중심으로 사회 각층을 폭 넓게 바라보는 이른바 파노라마적 사회소설로 다가갔다. 작품 속에서 앞을 가로막는, 개인의 힘으로는 해결이 불가능한 사회체제의 벽에 가로막혀, 디킨스의 장기인 유머도 어딘지 쓴웃음으로 바뀌고, 무력감. 좌절감이 전편에 흐르게 되었다. 그러나 창작력은 조금도 쇠퇴하지 않아 공장 스트라이크를 다룬 고된 시기 , 버너드 쇼에 의해 자본론 보다도 위험한 책이라고 평가된 어두운 사회소설인 어린 도릿 , 프랑스 혁명을 다룬 두 두시 이야기 , 다소 자전적인 위대한 유산 등의 장편 외에 많은 단편과 수필을 썼다. 또 잡지사의 경영과 편집, 자선사업에의 참가, 연극상연, 자작 공개낭독, 각지로의 여행 등 쉴 사이 없이 정력적 활동을 계속하여 건강을 잃었으나 쉬려 하지 않았다. 또한 1858년에는 20년 이상 함께 살며 10명의 아이를 낳은 아내와 별거하는 등 정신적 고통도 겹쳐 70년, 추리소설풍의 수수께끼로 가득 찬 에드윈 드루드의 수수께끼 를 미완성으로 남긴 채 세상을 떠났다. 전 세계 각계각층의 애도 속에 문인 최고의 영예인 웨스트민스터 사원에 안장되었다. 죽은 뒤 그의 소설은 1세기에 걸쳐 각 나라말로 옮겨져 셰익스피어와 함께 영국문학을 대표하는 작가로 인정되고 있다. 빅토리아 시대의 영국소설과 디킨스의 주요작품 빅토리아 여왕(재위기간:1837-1901) 시대에 영국은 부르주아 계급의 생활수준이 급속히 향상되고, 과학기술의 획기적인 발전이 이루어지는 등 경제대국이 되었다. 문학사적인 측면에서 빅토리아 시대는 이성보다 감성, 형식보다 내용을 중시하는 낭만주의로 시작하여, 현실을 객관적. 과학적인 태도로 묘사하고 산업혁명의 어두운 면을 고발하는 사실주의로 끝났다. 빅토리아 시대의 주요 소설가로는 디킨스와 허영의 시장 을 쓴 새커리, 올터 로크 를 쓴 킹즐리, 조지 엘리어트, 하디 등이 있다. 이중 디킨스는 가장 널리 알려진 작가로 사회비판 및 항거의 기풍이 전 작품을 흐르고 있다. 그는 중산층의 일상생활과, 특히 산업팽창의 지나친 사회악과 사회불의에 항거하는 기인들, 가난한 사람들의 투쟁을 매우 생생하게 묘사하였다. 디킨스는 근본적인 낙관주의와 진보에 대한 신념을 가지고 있으면서도, 현존의 산업제도에서 유래하는 빈민굴과 빈자의 비참한 생활을 리얼하게 묘사하였는데, 거기에서 낭만주의적 요소와 사실주의적 요소가 혼합되어 있음을 알 수 있다. 이런 점에서 디킨스는 영국문학의 위대한 민주주의자라고 평가되기도 한다. 데이비드 코퍼필드 작가는 이 책의 서문에서 나는 나의 모든 책들에서 이 책을 가장 좋아한다 고 말한 바 있는데 그의 정력이 절정기에 있던 때의 작품이다. 주인공인 데이비드가 어린 시절의 어려움을 딛고 작가로서 성공하는 이야기를 줄거리로 하고 있는 이 작품은, 디킨스 특유의 유머가 전편에 스며 있고, 쓸쓸하고 슬픈 이야기를 밝게 처리하고 있다. 어느날 디킨스가 실수로 동네 꼬마의 인형을 망가뜨려 새로운 인형을 사주었다고 한다. 이에 대한 답례로 그 꼬마의 어머니는 좋은 책이라며 디킨스에게 한 권의 책을 선물했는데 펴보니 이 책이었다고 한다. 두 도시 이야기 근대 시민운동의 핵이었던 프랑스 혁명을 배경으로, 변호사 시드니 커튼과 그 주변에 등장하는 많은 인물들의 파란만장한 삶이 역동적으로 그려지고 있는 이 작품은, 그의 작품 중 보기 드문 역사소설이다. 여기서 두 도시는 런던과 파리를 지칭한다. 18년간 바스티유 감옥에 유폐되었던 의사 마네트는 석방되어 런던으로 가서 점차 이성을 되찾는다. 한편 그의 딸 루시를 사랑하여 결혼한 프랑스 귀족은 전에 자기 집에 있던 충실한 머슴을 구하려고 본국으로 돌아갔다가 혁명정부에 의해 사형을 선고받는다. 이때 은밀히 루시를 사모하던 시드니 커튼이 대신 희생하여 그를 구해낸다는 내용이다. 개인이 조직에 대하여 투쟁하는 과정에서의 저항과 사랑, 또는 삶의 고난과 역경 속에서도 굽히지 않는 신념 등을 주제로 하고 있다. 이 작품이 연재될 당시에 독자들은 주인공들의 운명이 어떻게 전개될 것인지 궁금하여, 기차역까지 나와 신문을 기다렸다고 한다. 피크위크 클럽의 기록 피크위크 클럽의 회장인 피크위크 씨를 중심으로 네 사람의 회원이 정처없는 여행을 다니면서 그 견문을 보고하는 형태의 소설이다. 또한 18세가 이래로 전해 내려온 이른바 악한소설의 수법도 따르고 있다. 하지만 소설의 착상은 디킨스 자신의 생각이 아니라, 그 당시 어느 만화가의 연재그림에 덧붙여 쓰기 시작한 것이었다. 그러나 피크위크 씨가 고용한 마부 샘 웰러의 터무니없는 커다란 웃음소리 등은 이 소설을 영국 소설사상 가장 생기있고 독창적인 해학 소설로 손색이 없게 만든다. 올리버 트위스트 우리 나라 독자들에게도 잘 알려져 있는 작품으로, 보육원에서 자란 고아소년 올리버가 런던에 나오자마자 도적단 마수에 걸려 갖은 고생을 겪다가 후에 죽은 아버지 친구의 양아들이 된다는 줄거리이다. 구성은 디킨스의 다른 작품들에 비해 다소 조잡하지만, 정의감과 선의에 넘치는 사회의 순화를 그린 박력있는 작품으로 평가되고 있다. 주요 등장인물 우리는 이 작품 속에서 디킨스의 독특한 풍자 속에서 한 인간의 이성의 회복과 사랑을 느낄 수 있으며, 진정한 신사의 본질은 물질적인 풍요나 인위적인 교육에 의해 길러지는 것이 아니라, 인간에 대한 따뜻한 사랑이 바탕이 된다는 것을 알 수 있다. 핍: 가난한 고아로 성장해, 신분상승의 강박관념 속에서 정신적 방황을 겪다, 이성과 사랑을 되찾는 인물. 에스테일러: 미스 허비샴의 양녀로 부유하게 자라 가난한 핍의 사랑을 물리치고 드러믈과 결혼하게 되나, 실패하고 다시 핍과 사랑하게 되는 여인. 허비샴: 결혼하는 날 아침에 남자로부터 버림을 받고 평생 동안 결혼예복을 입은 채, 남자에 대한 복수심을 불태우는 여인. 탈옥수: 자신을 유배시킨 신사들에게 복수하기 위해 가난하나 핍에게 도움을 주어 신사로 자라나게 하는 죄수. 작품의 주요내용 이 작품은 고아 출신의 주인공 핍이 자기 일생을 이야기하는 식으로 전개된다. 주인공 핍은 부모가 없는 고아로 누이의 손에서 길러지는데, 대장장이인 매형 조 아래서 견습공 노릇을 하며 고독하게 살아간다. 성격이 매우 고압적이고 포악한 누이는 핍에게 언제나 큰 소리를 쳤고 따뜻한 애정이라고는 조금도 보여주지 않아, 핍은 비뚤어진 성격의 소유자로 성장한다. 그러던 어느 날 묘지에서 슬픔에 겨워 울고 있던 핍은 위압적이고 협박조인 말투로 무섭게 대하는 탈옥수를 만나게 되었다. 그는 자기에게 먹을 것을 가져다주지 않으면 죽이겠다고 협박했다. 핍은 겁에 질려 자신의 행위가 잘못된 것임을 알고도 누나집에서 먹을 것을 구해다 주었다. 이 죄수와의 만남이 후에 얼마나 중요한 사건으로 전개되는지는 핍 자신도 독자 자신도 알지 못한다. 핍이 사는 마을에는 보통 사람들과는 비교할 수 없는 거부가 살고 있었다. 거부의 이름은 허비샴으로 그녀가 기거하는 집은 거대한 저택인 서티스 하우스였다. 그녀는 결혼식 날 아침에 남자에게 배신당하고, 지금은 허름하게 되어버린 웨딩드레스를 입은 채, 조용한 나날들을 보내고 있었다. 그런데 그녀의 집에는 양녀 에스테일러가 있었다. 핍은 에스테일러와 함께 놀아주는 유일한 친구였다. 에스테일러는 마치 여왕처럼 핍에게 군림했고, 핍은 그녀에게 자신의 더러운 몸과 신분 등에 대해서 무시를 당하며 지내야 했다. 핍은 이때 자신이 비천한 신분임을 자각하고, 그 수모와 수치감을 통해 자신의 운명을 비관하기 시작했다. 그러던 어느 날 허비샴의 변호사 제이거슨은 핍이 막대한 유산을 물려받을 것이라는 것과 또 신사교육을 받으러 런던으로 떠나야 한다고 말했다. 그것은 꿈이 아니라 현실이었다. 핍은 새로운 마음으로 출발을 한다. 런던에 온 핍은 갑자기 돈이 생기자 그의 몸에는 벌써 허영이 가득 차 있었고, 속물적인 인간이 되어 있었다. 그는 이제 그를 진정으로 사랑하는 매형 조가 찾아와도 반갑게 맞이하지 않았고, 자신의 옛일을 까맣게 잊어버리고 있었다. 그런데 런던의 사교계에는 이제 우아한 숙녀로 성장한 에스테일러가 눈부신 모습으로 등장한다. 그녀의 곁에는 언제나 그녀를 따르는 남자가 즐비했고, 그녀는 그중에서도 아둔하기 이를 데 없는 드러믈과 친해졌다. 이러한 사실을 알게 된 핍은 자신만이 아는 사랑의 고통으로 질투와 슬픔의 날들을 보내야만 했다. 그러던 중 어느 폭풍이 세차게 불던 날, 옛날에 그를 협박하던 탈옥수가 찾아오게 된다. 그는 자신의 모든 것을 핍에게 털어놓고 이야기했다. 그는 자신을 모함하여 유배시킨 신사들에게 복수하기위하여 유배지에서 갖은 고생을 다하며 돈을 벌어 핍에게 신사교육을 시켰다는 것이다. 자신을 도와주던 은인이 허비샴이 아니라 탈옥수임이 밝혀지자 거대한 유산자 의 꿈은 사라지고 핍은 깊은 고통의 나락으로 떨어지는 기분이었다. 훌륭한 신사가 되어 아름다운 에스테일러와 결혼하려고 하였던 꿈이 일순간에 무너지고 있었다. 신사가 된 핍의 모습을 보기 위해 죽음을 무릅쓰고 몰래 숨어들어왔던 탈옥수는 이제 빨리 국외로 피해야 했다. 그러나 그는 탈출에 실패하고 잡히게 되는데, 그는 감옥 안에서 마지막으로 핍의 모습을 보며 평온한 마음으로 숨을 거둔다. 그럼으로써 핍은 인간본래의 순수성을 회복하기 시작한다. 허비샴은 자신의 양녀 에스테일러를 이용해 핍에게 사랑의 상처를 줌으로써, 자신이 입었던 사랑의 상처에 대해 복수한 것이었다. 핍은 그녀의 계획대로 상처를 크게 입었고, 그녀는 이런 핍의 모습을 보고 양심의 가책을 느껴 회한과 눈물로써 용서를 구했다. 그런 다음날 난로의 불이 그녀의 옷자락에 붙어, 집이 모두 타 없어지게 되었다. 핍은 그녀를 구하기 위해 불로 뛰어들었다가 중상을 입게 된다. 한편 그와 함께 신사의 과정을 밟은 허버트는 부친으로부터 무엇이 진짜 신사 인가를 배운다. 마음으로부터 신사가 아닌 사람은 태도에서도 진짜 신사가 될 수 없다고 허버트는 믿고 있다. 하류계급 출신의 핍이 에스테일러를 쫓아다니는 동안, 허버트는 일부러 돈 한푼 없는 클라라와 약혼함으로써 자기자신에 속해 있는 위선적인 계급에 도전한다. 그러나 이 작품에서 진정한 신사는 시골 대장간에서 묵묵히 정직한 직업인으로 살아가는 핍의 매형인 조다. 이제 모든 것을 한꺼번에 잃어버려 의지할 곳이 없는 핍을 유일하게 간호해주는 사람은 다름아닌 조였다. 조는 비록 대장장이이기는 하나, 내면에는 진정한 신사 만이 가질 수 있는 온화함이 넘쳐흐른다. 그는 영원한 핍의 보호자다. 자신을 비난하고 떠난 핍이 런던에서 죄수, 에스테일러, 빚과 열병으로 고생할 때 그는 천사와 같은 마음으로 보살폈다. 조와 함께 진실한 인간의 모습으로 등장하는 인물이 비디인데, 그녀는 시골학교 선생으로 조의 부인이 부상당했을 때 집안사람들을 돌봐주어 결국 조의 아내가 된다. 핍이 오랜 방황 끝에 고향으로 돌아왔을 때, 매형 조와 비디 사이에 난 딸을 핍 이라고 이름지은 것이 다름아닌 자기에 대한 사랑의 표시임을 알게 된다. 핍은 매형에게서 위대하고 진실된 참인간을 보게 된다. 핍은 비로소 자신이 위대한 유산을 물려받았음을 깨닫게 된다. 감상 및 문학사적 의의 소년기의 핍은 누나 때문에 불행했고 허비샴으로 인해 야심을 갖기도 했으며, 에스테일러로 인해 좌절을 맛보기도 했다. 또한 제이거슨이 가져온 위대한 유산 의 소식 때문에 유혹을 당하기도 했다. 핍은 이러한 유혹과 좌절을 맛보면서 점차 사람들에 대한 애정의 깊이를 깨달아갔던 것이다. 신사의 본질 제시 독자는 이 책을 읽어가는 동안 디킨스의 독특한 풍자 속에서 진정한 인간의 모습을 발견한다. 진정한 신사의 본질은 물질적 풍요나 인위적인 교육에 길러지는 것이 아니라, 인간에 대한 따뜻한 사랑이 바탕이 된다는 것을 깨닫게 된다. 우리가 이 작품을 읽으면서 이러한 감동을 느끼는 것도 그의 위대한 유산 을 물려받았기 때문이 아닐까. 그는 정부관리의 아들로 비교적 평온한 신분을 보장받고 자라났으나 가계의 파탄으로 극심한 고통을 체험하지 않으면 안되었다. 그는 하루아침에 구두약 공장의 노동자가 된 것처럼, 인생을 다양하게 살아왔는데, 이러한 그의 경험과 어린 시절의 아름다운 추억이 작품의 모티브가 되고 있는 것이다. 부조리 속의 인간관계 묘사 디킨스가 문학사에서 평가받는 점은 작가 자신이 성장과정에서 체험한 금전문제나 사회부조리의 문제들을 그의 작품에서 예리하게 지적한 데 있다. 그는 해학과 사회적 모럴에 대한 반항적인 작품도 서슴없이 썼다. 그가 살았던 시대는 산업혁명 이후에 갖가지 사회악이 난무하는 한편 물질적 풍요에 대한 갈구가 강하던 시기였는데, 여기에 그의 시선이 머물렀다. 초기에는 개인적인 차원에 머물던 악의 양상이 점차 사회적인 차원으로 발전하였고, 그에 따라 인간과 사회를 좀더 깊이있게 그려낼 수 있었다. 아마 영국 문학사에서 디킨스만큼 널리 그리고 오랫동안 독자들의 사랑을 받는 작가도 흔치 않다. 당시 모임석상 등에서 나는 디킨스를 읽지 않았다 고 말하면 대화에서 소외되기가 일쑤였다고 한다. 그는 죽기 직전에 빅토리아 여왕을 단독으로 만나는 영예를 가졌고, 대중들로부터, 많은 호응을 얻었다. 다른 작가들이 생전에 얻지 못한 인기를 그는 살아 있는 동안에 얻었고, 경제적으로도 중년 이후는 풍족했다. 폭풍의 언덕(Wuthering Heights) 저자: E. 브론테(Emily Bronte, 1818-1848) 셰익스피어의 리어 왕 , 멜빌의 백경 과 더불어 영어로 씌어진 3대 비극으로 꼽히는 이 로맨스풍의 작품은 주제 및 기법에 있어서 당대의 다른 많은 소설들과는 판이하게 다르지만, 소설의 역사에서 견고한 고유의 위치를 점하고 있다. 18세기 말 요크셔의 외딴곳에 살고 있던 언쇼 집안과 린턴 집안에 히스클리프라는 부랑아가 몰고온 파문을 짤막한 서술이 삽입된 제3자의 회상체로 그리고 있다. 요크셔의 황야를 무대로 펼쳐지는 격정과 증오를 다룬 작품으로 풍부한 상상력이 돋보인다. 생애와 작품활동 제인 에어 의 작가를 언니로 두고, 평생 동안 한 작품을 써서 명작으로 남긴 여인, 에밀리 브론테. 영국의 소설가 자매로 유명한 브론테 자매는 3녀인 샬롯 브론테, 4녀인 에밀리 브론테, 5녀인 앤 브론테를 말하는데, 야구경기로 말하면 3. 4. 5번의 트리오에 해당한다. 따라서 에밀리 브론테의 생애는 그녀의 자매들과 분리해서 생각할 수 없다. 에밀리 제인 브론테는 1818년 7월 잉글랜드 북부 요크셔 주 손턴에서 영국 국교회 목사의 딸로 태어났다. 아버지 패트릭 브론테는 아일랜드 출신으로 케임브리지를 나온 유능한 성직자였으나, 넉넉하지 못한 수입으로 이 많은 가족을 부양하기에는 힘에 겨웠다. 더욱이 그의 교구는 요크셔 지방에서도 가장 빈한하고 황량한 마을 호워드였다. 단조롭고 거친 자연에 둘러싸인 황량한 이 고장의 구릉은 기복을 이루고 있어, 들녘에는 항상 거센 바람이 몰아쳤다. 이런 풍토로 인해 이 고장 주민들은 침울하고 거칠어 야성적인 데가 있었다. 훗날 호워드는 폭풍의 언덕 의 자연적 환경의 배경이 된다. 그러나 에밀리와 그의 자매들은 일찍부터 이 거친 자연을 사랑했으며, 나중에 그녀들이 작품을 쓸 때 무대로 삼은 것도 이 거칠고 쓸쓸한 풍경이었다. 호워스로 이사온 뒤 1년 반이 지난 1821년에 어머니가 암으로 세상을 떠났다. 막내딸인 앤 브론테가 태어난 지 1년도 못되었고, 에밀리도 3세밖에 안되었을 때였다. 그래서 에밀리 자매들은 이모인 엘리자베스 부랜웰에 의해 양육되었다. 1842년 6세가 된 에밀리는 세 언니를 따라 웨스트멀랜드의 코윈브리지에 칼스 윌슨 목사가 설립한 기숙학교에 보내졌다. 그 학교는 가난한 목사의 딸들의 교육을 위해 세워졌기 때문에 학비는 매우 싼 편이었으나, 불결한 위생환경과 시설로 인해 건강을 해치는 학생들이 속출했다 브론테 자매들도 건강이 나빠져 집으로 돌아왔으며, 다음해 초여름에 첫째. 둘째 언니가 병사하고 말았다. 세상 일에 무관심한 아버지도 이에 놀라 에밀리와 샬롯을 집으로 데려왔다. 이 기숙학교는 후에 샬롯이 정열적인 고아를 주인공으로 하여 쓴 제인 에어 에서 분노에 찬 필치로 묘사되어 있다. 아버지는 자녀의 교육이나 사랑에는 무관심했다. 고작해야 식사 때 이따금 아일랜드의 전설이나 들려줄 정도였고, 대체로 혼자 서재에서 지내는 편이었다. 이모 역시 언니 샬롯과 가까이 지냈고, 언니를 통해 어머니의 사랑을 느끼며 성장했다. 1831년 에밀리와 앤은, 로헤드에 있는 기숙학교에 입학하여 집을 떠난 뒤 18개월 후 사숙의 과정을 끝마치고 돌아온 언니 샬롯에게서 공부하였다. 1835년에는 언니 샬롯이 로헤드의 기숙학교에 조교사로 부임하게 되었다. 따라서 에밀리도 이 학교에 입학하였으나, 향수병에 걸려 3개월 만에 귀향하였다. 에밀리에게는 냉랭한 인간사회보다는 황야의 자유로움이 더 알맞은 듯했다. 그 당시 호워스로 돌아가고 깊은 일념에서 에밀리는 40여 편의 시를 썼다. 그러나 그녀는 시를 쓰고 싶은 마음에서, 시를 쓰지 않으면 못 견딜 것 같은 충동에서 썼을 뿐 발표할 생각은 전혀 없었다. 1845년 가을, 샬롯은 에밀리가 미처 간수하지 못한 시 작품을 우연히 발견하고 감명을 받아 발표할 것을 권했다. 샬롯의 끈기있는 설득으로 1846년 세 자매의 시를 모은 시집 커러, 앨리스, 액턴 벨의 시집 을 자비로 출판하였으나 2권밖에 팔리지 않았다. 남성적인 필명 벨(Ball)이란 이름으로 런던에서 출판된 이 시집은 전혀 반향을 불러일으키지 못했다. 그 결과와는 상관없이 집필을 계속하고 있던 에밀리의 처녀작이자 유일한 소설인 폭풍의 언덕 과 샬롯의 교수 , 앤의 애그네스 그레이 가 때를 같이하여 완성되었다. 그러나 이들은 이 소설들을 런던의 여러 출판사에 보냈으나 모두 간행이 거절되었다. 1847년 샤로트의 두번째 소설 제인 에어 가 런던의 유명한 출판업자 스미스의 눈에 들어 19월에 출판되어 큰 반응을 얻은 데 자극을 받아 뉴비 사는 폭풍의 언덕 과 애그네스 그레이 를 출판했다. 그러나 에밀리의 폭풍의 언덕 은 그 당시 너무나 야만적이고 동물적이며 구성이 허술하다는 평가를 받았다. 이 작품이 정당한 평가를 받기 시작한 것은 19세기 말엽부터였다. 제인 에어 로 성공한 스미스 엘더 사에서 세 자매에게 호의적인 태도를 보여 불우했던 브론테 가에 행운이 찾아오는 듯 했다. 그러나 1848년 9월 재주는 출중했으나 술과 아편으로 폐인이 되다시피한 오빠 브랜웰이 결핵으로 사망했다. 심신이 허약했던 에밀리는 오빠를 잃은 충격과 장례식 때 걸린 감기 때문에 폐결핵이 악화되어 그해 12월에 거실 소파 위에서 조용히 숨을 거둔다. 그의 유일한 작품이 유명해진 것도 모르고 겨우 30세에. 주요 등장인물 원한에 사로잡힌 히스클리프가 언쇼와 린턴의 가족을 점차로 멸망시키고 그 전재산을 뺏는 보복이 펼쳐지는 가운데, 주인공과 캐서린의 열렬한 사랑을 주제로 하는 이책의 등장인물은 다음과 같다. 힌들리 언쇼: 언쇼 집안의 아들로 거칠면서도 심약한 성격을 지니고 있는 인물. 히스클리프: 언쇼가 주워온 아이로 캐서린을 사랑하나 이루지 못하자, 이에 대한 복수극을 펼치는 거친 성격의 소유자로 캐서린이 죽은 후에도 잊지 못하고 사랑하는 인물. 캐서린: 언쇼의 딸이자 힌들리의 누이동생으로 정열적이며, 순수한 감정을 지닌 여인이었으나, 현실적인 면이 있어 옛 정을 버리고 불행한 가계사를 만드는 인물. 에드거 린턴: 귀족저이며 신사적인 기품의 소유자로 캐서린에게 청혼하여 결혼을 하게 되지만, 히스클리프의 복수극에 휘말려 희생되는 인물. 이사벨라: 철없는 눈먼 사랑으로 인하여 비인간적으로 이용당하는 인물. 헤어튼: 힌들리 언쇼의 아들로 거칠게 자라 히스클리프에게 이용당하는 인물. 넬리: 포근한 모성애를 지닌 가정부로 섬세한 재치와 포용력이 있는 인물. 캐디: 캐서린과 에드거 린턴 사이에 난 따로 정열적으로 히스클리프의 아들인 린턴과 정을 나누다, 린턴이 죽고 난 후에도 잊지 못하는 아름다운 여인. 로크우드: 스러시크로스 저택에 세들어 살다가 가정부 넬리 딘으로부터 폭풍의 언덕에 관한 모든 이야기를 듣게 되는 인물. 작품의 주요내용 염세주의자 로크우드 씨는 번화가에서 멀리 떨어진 스러시크로스 저택에 세들어 살게 되는데, 그 저택의 주인인 히스클리프에 대해서 가정부인 넬리에게 이야기를 듣게 된다. 주워온 아이 히스클리프는 아버지 언쇼의 정을 흠뻑 받으며 자라난다. 그 때문에 친아들인 힌들리와의 사이가 좋지 않으나 언쇼의 딸인 캐서린과는 친하게 지내고, 그들은 또 청순한 애정을 갖게 된다. 언쇼는 히스클리프를 미워하는 힌들리에 대해서 못마땅하게 생각하고 있었는데, 하인 조제프의 권유로 대학에 보내게 된다. 얼마 후 언쇼 씨는 병을 얻어 죽게 된다. 그러자 평소에 히스클리프를 미워하던 힌들리는 그를 양아들의 위치에서 하루아침에 머슴의 위치로 전락시켜버린다. 이런 상황에서도 참아낼 수 있었던 것은 캐서린을 사랑했기 때문이다. 평소에 허약하던 힌들리의 아내가 아이를 낳고 목숨을 잃게 되자, 힌들리는 히스클리프를 더욱더 가혹하게 학대한다. 한편 캐서린은 이웃인 에드거 린턴과 그의 여동생인 이사벨라와 친하게 되는데, 이것이 히스클리프에게 있어서는 불만이었다. 결국 히스클리프가 염려했던 대로 캐서린과 에드거 린턴은 결혼약속을 한다. 캐서린은 린턴의 집안이 좋은 이유로 결혼승낙을 했지만 진실로 사랑하는 히스클리프 때문에 고민한다. 그런 고민을 알고 있는 히스클리프는 가출을 하고 만다. 저 자질구레한 사내가 80년 동안 전력을 기울여 사랑해도 나의 단 하루의 사랑에도 미치지 못해 라고 생각하면서. 3년이 지난 후 히스클리프는 상당한 재력가가 되어 돌아오고 그때부터 그의 냉혹한 복수가 시작된다. 캐서린의 마음은 여전히 히스클리프에게 있었고 이러한 사실을 아는 에드거 린턴은 히스클리프와 다투게 되는데, 이를 본 캐서린은 실성하게 된다. 한편 힌들리는 부인이 죽은 후 술과 도박으로 폐인이 되다시피 하고 잔뜩 빚을 지게 되는데, 히스클리프는 이것을 이용하여 결국 워서링 하이츠의 주인이 된다. 그리고 그는 에드거 린턴의 동생 이사벨라를 유혹하여 그녀와 결혼하고 캐서린에게 접근하여 에드거를 괴롭힌다. 캐서린은 임신 7개월 만에 딸 캐디를 낳고 죽는다. 그러나 캐서린의 죽음을 슬퍼하면서도 그의 복수는 계속된다. 히스클리프는 힌들리가 죽자 그의 아들 헤어튼에게 그가 받은 고통을 복수한다. 그리고 히스클리프의 곁을 떠나버린 이사벨라가 런던에서 아들 린턴을 낳고 12년 뒤에 죽자 그는 그 아이를 워서링 하이츠로 데리고 와 린턴 가의 재산을 목적으로 캐디와 결혼시킨다. 그러나 병약한 린턴은 어느새 죽고 히스클리프가 워서링 하이츠와 스러시크로스 그레인지 모두를 차지한다. 에드거도 어느새 조용히 죽어간다. 그러나 그는 한밤중에 집을 나가 즐거운 모습으로 돌아오기도 하고, 가까이에 누군가가 있는 행동을 하며, 밤마다 밖으로 나가 캐서린의 무덤에 갔다 오곤 했다. 결국 히스클리프는 복수심을 모두 불태워버린 나머지 캐서린의 망령과의 완전한 합일을 꿈꾸며 일부러 4일 동안 굶은 후 편안하게 죽어간다. 마지막으로 언쇼 가외 린턴 가에 남은 헤어튼과 캐디 사이에 사랑이 싹터, 3대에 걸친 사랑과 복수의 이야기는 막을 내린다. 위에서 본 것처럼 주인공 히스클리프는 집시와 같은 풍모를 한 매력있는 사나이로, 매너 또한 신사적이다. 그러나 그 외모나 매너의 배후에는 번갯불 과 같은 격렬한 성격과, 그리고 예의도 교양도 없는 잔인성이 숨어 있다. 평온한 겉모습과는 달리 이면에 원색적인 정열을 감춘 사내, 이것이 히스클리프다. 말하자면 그는 무한한 동적 에너지의 화신이고 그런 의미에서 초인이다. 따라서 그의 애증도 또한 인간적인 영역을 초월해 있다. 사랑은 죽은 애인의 무덤을 파서 그 시체를 포옹하리만큼 강렬하고, 또한 사랑하는 사람과의 일체감 속에서 죽음을 선택할 수 있을 만큼 격렬하다. 그리고 증오는 두 가족을 몽땅 파멸의 나락으로 몰아넣을 만큼 강렬하다. 히스클리프와 운명적인 사슬로 맺어져 있는 캐서린도 또한 인간적인 테두리를 초월한 존재다. 히스클리프 못지않게 강렬한 성격과 뜨거운 마음을 가지고 있는 그녀는 연약하고 차가운 달빛과 같은 평범한 사내에게는 만족하지 못하다. 번갯불 같은 뜨거운 영혼을 가진 히스클리프만이 그녀에게 완전한 충족을 줄 수 있는 것이다. 달빛에 지나지 않는 에드거를 선택한 그녀의 과오는 너무나 비극적이지만, 그럼으로 해서 히스클리프와 캐서린의 사랑은 영원성을 가진다. 감상 및 문학사적 의의 영국의 소설가 서머셋 몸에 의해 세계 10대 소설에 선정되었던 이 소설이 발표 직후 별로 호평을 받지 못했다는 점은 흥미롭다. 그것은 몇년 뒤에 나온 미국의 백경 에서도 알 수 있듯이, 너무 깊이있는 작품은 종종 동시대인들의 정당한 평가를 받지 못하는 면이 있다는 것을 보여주는 한 예라 하겠다. 따뜻한 면은 거의 없고, 폭풍과 같은 사랑. 증오. 보복을 위한 일념 잔학성이 작품 전반을 압도한다. 또한 노골적이고도 거친 문장과 격렬함을 싸고 감추는 상냥함이 결여되어 있어. 초기의 비평은 이것을 야만스러운 것, 반기독교적인 속악한 작품이라고 소개했다. 이러한 남성적인 색채 때문에 이 작품은 그녀의 유일한 오빠인 브랜웰이 썼다는 오해가 있기도 했다. 폭풍의 언덕 의 진정한 가치는 19세기 말에서 제1차 세계대전전에 걸쳐 차츰 인정받기 시작하여, 에밀리는 진정한 천재 , 셰익스피어의 여동생 으로 평가받게 되었다. 빅토리아 왕조 소설 가운데 발표 당시 평이 나빴다가 현재 걸작으로 꼽히는 작품은 폭풍의 언덕 외에는 지금까지 없다. 격렬한 애증묘사 에밀리가 이 작품에서 묘사하고 있는 세계는 복잡하고 혼란스럽게 보이지만, 사실은 대단히 구체적인 현실의 세계다. 이 작품의 의의는 자기의 정념에 끝내 충실히 살다 죽어가고, 온 정성을 다해 애증한 히스클리프에게서 자아의 최상의 순수한 아름다움을 발견할 수 있다는 것이다. 이 작품에서 두드러지는 것은 주인공들의 무섭고 격렬한 애증이다. 캐서린과 힌들리의 오만함과 난폭함, 그리고 이기심, 문명에 길들여지지 않은 인간의 자연적 모습이라는 상징적 의미를 담고 있는 히스클리프의 강한 의지력은 거의 악마적이다. 에드거의 나약함, 이사벨라의 어리석음, 히스클리프와 캐서린을 그려내는 에밀리는 그들이 악을 충분히 이해하고 있다. 1926년에 발표된 L. P. 생거의 폭풍의 언덕의 구조 에 의해서 에밀리 브론테의 놀라운 구성력과 주의깊은 집필은 남김없이 증명되었다. 작가는 히스클리프의 언쇼 가와 린턴 가의 재산횡령에 대해서 주의깊게 법률적으로 처리함으로써 합법적인 사실성을 획득하였고, 또 사건의 발생시기에 대해서도 정확한 계산을 하고 있었던 것을 알 수 있다. 이것은 에밀리 브론테가 자신이 다루고 있는 작품에 대해서 충분한 사전지식을 갖추고 있었음을 의미한다. 이 작품의 근저에 흐르는 사상적 경향은 바이런적 격정이 담긴 낭만주의를, 구성면에 있어서는 호프만의 괴기소설이나 공포소설의 영향을 받았다. 낭만주의가 처음으로 개화된 일면을 갖는 이 작품은 강렬한 이성에 의해 계산된 리얼리즘에 뒷받침되어 그 힘을 충분히 발휘하고 있다. 그와 동시에 언니의 작품과 함께 여성의 입장에서 빅토리아 시대의 도덕에 대한 반역, 강렬한 자아정신의 존중을 나타낸 작품으로도 주목을 받고 있다. 인간의 본질 탐구 궁벽한 시골구석에 묻혀, 마치 극지의 꽃처럼 무명의 짧은 생애를 살다 간 한 불행한 여성에 의해 기적적으로 탄생한 폭풍의 언덕 은 구체적 현실의 세계와 그것을 초월한 정신세계를 그리고 있다. 자연계와 초자연계가 융합하고 있는 영혼의 세계이며, 여기서는 죽음 자체도 최후가 아니라 영혼의 개방이며, 사자의 망령은 생자의 영혼과 신비적으로 교류하고 있다. 마지막 장면에 주인공인 히스클리프가 캐서린의 망령을 보면서 황홀경 속에서 죽는 장면이 바로 그러한 것이다. 사랑이 바로 중오로 바뀔 수 있고, 그 두 감정이 동일한 요소에서 온다는 것도 재미있는 인간심리의 내면이 아닐까? 이 소설은 인간의 본질을 탐구했다는 점에서 높이 평가받을 만하다. 무기여 잘있거라(A Farewell to Arms) 작가: 헤밍웨이(Ernest Hemingway, 1899-1961) 록 허드슨과 제니퍼 존스가 주연한 영화를 통해 우리에게 절리 알려진 이 작품은 전쟁과 사랑이라는 주제를 통해, 종교. 문화. 역사가 그 의미를 상실한 20세기 초 미국의 뿌리잃은 세대의 비극적 삶을 다룬 헤밍웨이의 대표적 소설이다. 제1차 세계대전의 참정경험을 토대로, 이탈리아 전선에서 펼쳐진 미군중위와 영국 간호사 사이에 피어난 비극적 운명의 사랑을 묘사함으로써, 전후 젊은 세대의 상실감과 허무주의를 그려냈다. 생애와 작품활동 잃어버린 세대 의 대표적 작가인 헤밍웨이는 미국의 일리노이 주 오크파크에서 산부인과 의사인 아버지와 신앙심이 돈독하고 음악을 좋아하는 어머니 사이에서 장남으로 태어났다. 그는 내성적인 어머니보다는 야성적인 부친을 닮아 고교시절에는 축구. 육상. 권투 등 모든 스포츠를 즐겼고, 한편으로 문학에도 관심을 가지기 시작해 셰익스피어. 디킨스. 스티븐슨 등의 작품을 탐독했다. 그 무렵 시카고에서는 라트너라는 작가가 미국 중부지방의 사투리를 자유자재로 구사하며 간결한 문장, 스토리의 빠른 전개방법으로 인기를 끌고 있었는데, 헤밍웨이에게 큰 충격을 주었다. 그는 라트너의 모든 것을 흡수했다. 고교를 졸업하던 1917년, 미국은 제1차대전의 참전을 위해 지원병을 모집하고 있었다. 그는 지원하려 하였으나 부친의 반대와 시력장애로 단념해야 했다. 곧 이어 <스타>지의 기자가 되어 뜨거운 종군열로 이탈리아 전선에 참여한다. 밀라노 전선에서 전쟁의 실상을 처음으로 체험하고, 폭우가 쏟아지는 진흙탕 속을 달리는 병사와 피난을 떠나는 난민들의 모습에 강한 인상을 받는다. 1918년 7월에 부상을 입어 영웅적 행위에 대해 훈장을 받고 밀라노에 입원하게 된 그는 그곳에서 적십자사의 간호사와 사랑에 빠지지만, 연상인 그녀는 그와의 결혼을 거절한다. 그 일은 19세 청년인 그에게 잊을 수 없는 추억이 되었고, 결국 무기여 잘 있거라 의 모티브가 된다. 파리 특파원 시절, 현지에서 스콧 피츠제럴드, 에즈라 파운드, 거트루드 스타인 여사 등 일류문인들에게 간결한 문장을 바탕으로 한 엄격한 문장수업을 받았다. 1925년 우리들의 시대 가 출산되는데, 이 작품은 헤밍웨이 문학이 성장과정에서 볼 때 이때까지의 습작시기에 종지부를 찍는 금자탑적인 존재다. 이 책을 분수령으로 그는 그의 창작력이 가장 활발한 의욕적 창작시대를 맞게 된다. 1926년 파리와 스페인을 무대로 찰나적이고 향락적인 남녀의 전후풍습을 묘사한 그의 첫 장편 해는 또다시 떠오른다 가 출판되었는데, 이로 인해 잃어버린 세대 의 대표작가로 위치를 굳혔다. 1928년에는 1차대전의 체험을 배경으로 추고에 추고를 거듭하여 무기여 잘 있거라 를 펴냈는데, 베스트 셀러가 된 것은 물론 곧 이어 연극화. 영화화되었다. 당시 미국은 1929년의 대공황으로 사회불안과 노사대립이 격화되어, 작가들도 사회문제에 무관심할 수 있는 상황이 아니었다. 헤밍웨이도 이같이 변화하는 사회상황에 적응하여 빈부 를 발표한다. 1932년에는 동아프리카를 여행하고 쓴 단편 킬리만자로의 눈 은 그의 자전적 요소가 강하다. 1936년 스페인에 내란이 일어나자, 그는 정부군을 돕기 위해 특파원으로 참전했고, 전쟁은 파시스트의 승리로 끝났다. 그는 이를 배경으로 누구를 위하여 종은 울리나 를 1940년에 발표하였다. 1939년 제2차대전이 발발하자 콜리어 지 특파원으로 노르망디 상륙작전에 참가했다. 말년에는 쿠바에 가서 낚시를 즐기곤 했는데 이 경험을 토대로 노인과 바다 를 썼고, 이 작품은 그의 사상과 예술추구의 작가정신이 그대로 반영된 작품으로 헤밍웨이 문학의 총결산이라 할 수 있다. 이 작품으로 1953년 퓰리처 상과 1954년 노벨상을 수상하였다. 1953년 아내와 함께 스페인에서 투우를 즐기고, 아프리카로 가서 수렵을 하던 중 비행기 사고로 중상을 입어 노벨 상 시상식에 참석도 못했다. 요양중 의문의 엽총자살로 62세에 최후를 마쳤다. 평생 네 번의 결혼을 했고, 결혼할 때마다 거주지를 옮긴 것은 유명한 일화다. 주요작품과 작품세계 1920년대의 문학사조는 냉소주의와 비극적 운명에 대한 비관론이 지배적이었는데, 이러한 사조는 이른바 잃어버린 세대 로서 깨어진 이상을 가지고 전쟁을 끝내고 돌아온 젊은이들을 대변하였다. 이러한 잃어버린 세대 를 표현한 작가로는 소설가 헤밍웨이, 시인 엘리어트, 극작가 오닐 등이 있다. 제1차대전이란 엄청난 전쟁에 휘말려 환멸과 절망과 좌절에 빠진 지성인들을 잃어버린 세대 라 지칭했던 것이다. 그의 생애에서 본 것처럼 헤밍웨이는 전쟁이 일어나는 현장에서 죽음을 목격하기도 하고, 스스로 죽음의 고비와 위험을 자초하곤 했다. 그의 문학에서 죽음의 문제는 어디서고 나타난다. 그의 초기단편 인디언 부락 에서조차 탄생과 죽음의 장면이 나오는 것을 보면 당시 잃어버린 세대 가 겪어야 했던 정신적인 갈등을 짐작할 수 있다. 해는 또다시 떠오른다 전후세대들이 전쟁으로 인한 환멸과 허무에 허덕이던 시대에 전후세대 예술가들은 현재의 감각적 도취로 잊어버리려 애쓰지만, 파리의 환락가도, 스페인 투우장의 열기도, 폭음과 자유분방한 성생활도 그들로 하여금 권태와 불안에서 벗어나게 해주지는 못한다. 즉, 그들의 방황은 정신적 안주를 찾아 헤매는 방황이었으나, 끝내 황무지의 퇴폐 속에서 맴돌 뿐이었다. 한마디로 이 작품은 로스트 제너레이션(lost generation) 세대의 젊은이와 작가들의 도피적 개인주의 경향을 보여준다. 누구를 위하여 종은 울리나 스페인 내란을 배경으로 미국 청년 로버트 조던이 겪는 사랑의 이야기다. 전형적인 미국의 지식인 청년을 상징하는 조던은 스페인 내란에 참가, 정부군에 가담하여 싸운다. 상대는 19세의 스페인 처녀 마리아로 스페인 여성 특유의 열정적인 기질을 갖고 있다. 여기서는 개인과 사회와의 관계를 긍정하여 인간이 져야 할 인류의 공동운명에 대한 책임감과 연대의식을 강조한다. 헤밍웨이의 작품은 셰익스피어에 이어 두번째로 많이 영화화 되었는데, 노인과 바다 킬리만자로의 눈 무기여 잘 있거라 등이 있다. 특히 1952년에 제작된 누구를... 는 게리 쿠퍼와 잉글리드 버그만의 주연으로 대성공을 거두었다. 당시 28세의 잉글리드 버그만의 화장기 없는 청순한 얼굴과 짧은 머리는 관객들에게 잊혀지지 않는 감명을 주었고, 이들의 키스신은 애정영화의 교본으로 남아 있다. 노인과 바다 쿠바 해안에 사는 한 늙은 어부가 바다에 나가서 자기의 고깃배보다 더 큰 고기를 발견하고 이틀 낮밤을 그 고기와 싸운 끝에 겨우 잡아가지고 돌아오나, 새벽에 항구로 돌아왔을 때는 상어떼의 습격으로 머리와 뼈만 남은 채 배에 매어져 있을 뿐이었다는 이야기다. 이것은 단순한 이야기이나, 죽음이라는 한계상황에서도 희망을 버리는 것은 죄악 이라고 말하는 노인의 말을 통해, 고난을 이겨낸 인간의 전형과 패배를 모르는 인간정신의 아름다움을 보여준다. 탁월한 문체와 심오한 사상을 담고 있는 작가의 만년의 대표작이다. 주요 등장인물 제1차 세계대전시 이탈리아와 스위스를 배경으로 전쟁과 사랑과 죽음을 묘사한 걸작으로, 전재의 허무함과 고전적인 비련을 주제로 하고 있다. 전세계에 반향을 불러일으킨 전쟁문학의 걸작으로서, 주인공 프레드릭 헨리의 고백형식으로 씌어진 장편소설이다. 헨리: 죽음의 전쟁을 거부하고 사랑에 몸을 던진 탈주병. 캐서린: 영국 출신의 지원 간호사로 청순하고 지순한 처녀. 작품의 주요내용 작품의 마지막에 죽음이 두려운 것이 아니라 다만 미울 뿐 이라고 말한 캐서린, 그녀는 가고 없지만 사랑한다는 것은 서로 바라보는 일이 아니라, 함께 있는 것 이라고 노래한 하이네와 함께 그녀가 남긴 이 말은 오랫동안 젊은 연인들의 마음을 대변해왔다. 이 작품은 전쟁에 강요당한 슬픈 이별의 이야기다. 전쟁, 아니 미래에 걸었던 꿈이 깨지는 이야기요, 사랑에 걸었던 모든 것이 죽음과 허무로 끝나는 이야기다. 이 장편소설이 전체 5편으로 구성된 것은 셰익스피어의 모든 비극이 5막으로 구성된 것과 상통한다. 영광이니 희망. 명예 등등 전쟁을 로맨틱하게 생각하고 이탈리아 군에 지원. 입대하여. 위생부대 수송장교로 근무하던 미국청년 프레드릭 헨리는 장기전에 차차 권태와 환멸을 느끼던 차에, 마침 현지에서 알게 된 야전병원 간호사에 마음이 끌린다. 캐서린 버클리라는 간호사는 약혼자가 전사하자, 이탈리아로 병원근무를 지원하고 나온 영국처녀였다. 둘은 이탈리아에서 서로 영어가 통했다. 가볍게 시작된 만남은 어느새 강한 그리움으로 변한다. 헨리는 작전에 나갔다가 부상당하고 후방병원으로 이송되어 그녀와 재회한다. 내일을 기약 못하는 전쟁 분위기는 서로의 사랑을 재촉한다. 남자는 이 사랑에서 절망을 벗어나 광명을 찾는다. 숱한 아쉬움을 안고 외롭게 과거만 되씹던 여자에게도 영과 육이 합친 이들의 사랑이 그 삶의 전부가 되고 만다. 헨리가 퇴원하게 되자 다시 이별이 불가피했고, 여자는 임신, 남자는 원대복귀 도상에서 전군후퇴의 난장판 속으로 끼어들어 전쟁의 추악한 비리를 목격한다. 카포레토 지구의 후퇴장면이 드라이한 문체로 인상깊게 전개된다. 혼란 통에 자기 부대를 찾지 못한 장교들이 헌병대에서 이탈죄로 무조정 총살당하는 판국에 끼여든 헨리는, 자기 차례가 되기 직전 강물로 뛰어든다. 위기를 모면한 그는 젖은 군복을 벗어던지고 모든 공포와 임무를 강물에 흘려보내고 밀라노 시로 애인을 찾아간다. 그는 이제 자기만은 전쟁을 그만두기로, 이를 테면 개별강화 를 맺고 군대생활과 결별한다. 도망장교 신세가 된 헨리는 애인을 데리고 비오는 밤 보트로 국경호수를 건너 중립국 스위스로 탈출한다. 빗속의 노를 젓는 긴박한 순간순간이 담담하게 그려져 있다. 그들은 스위스 산중에서 한참 사랑과 평화를 즐기지만, 여인은 병원에서 해산하다 죽고, 헨리 혼자 빗속을 걸어나오는 것으로 이야기는 끝난다. 감상 및 문학사적 의의 이 작품은 작가 자신의 전상과 실연으로 끝난 전쟁체험을 바탕으로 한 현대판 로미오와 줄리엣 으로 불리어지며, 서부전선 이상없다 와 함께 전쟁문학의 백미로 꼽힌다. 위에서 본 것처럼 이 작품은 실로 현대 인류의 비극을 파고들어 인간의 조건 자체를 재음미해보고 인간해방의 길을 찾아보려는 안타까운 소망의 소산이라 할 수 있는데, 이렇게 볼 때 이 소설은 20세기의 문제작으로 엄청난 비중을 갖게 된다. 하드 보일드 스타일 그리고 이런 큰 문제를 흥미로운 이야기 속에 담아놓은 그의 재능이 돋보인다. 이른바 하드 보일드 문체와 상징적 배경이라는 두 가지 수법으로 한 줄의 낭비도 없이 묘사한 걸작이라 할 수 있다. 불필요한 수식이나 형용사를 모두 배제하고 리듬과 스피드에 넘치는 신선한 문체, 이러한 필법은 소위 헤밍웨이 문체라 하여 영어 산문 문체에 일대 혁신을 일으켰고, 이는 그에게 노벨 문학상이 주어지게되는 근거가 된다. 상징적 수법 이 글을 쓰기 전의 작가는 자연주의적 리얼리즘 작가로 간주되었으나 이 작품에 의해 작가의 로만티시즘이 새삼 주목을 받았고, 더욱 최근에는 작품 속에 나오는 상징수법이 주목되고 있다. 재난이 닥쳐올 때, 불행이 예감될 때는 비가 온다. 산의 눈은 몸과 건강과 마음의 건전을 상징하고, 산은 평화와 신성을, 평야는 전쟁과 재앙을, 도시는 타락을 상징하고, 춘하추동 사철의 변화는 그 철에 어울리는 독특한 분위기를 조성하며 훌륭한 효과를 내고 있다. 또한 심리묘사를 극도로 피하고, 거의 외면묘사로 시종했으며, 카메라와 같은 비정성으로 자연과 인간의 움직임을 포착했다. 많이 쓰인 대화도 간단명료하여 생동감이 넘치고 있다. 동시에 전쟁의 비인간성과 가혹함, 낡은 미덕에 대한 불신, 개인과 사회와의 배반, 현대인이 빠져 있는 불행 및 비참함을 사실적으로 묘사하고 있다. 극한 상황에서 순애와 결말의 허무감으로, 비극으로서의 여운을 최대한 살리고 있는 걸작이다. 또한 이 작품의 하이라이트인 카포레토의 퇴각장면은 세계전쟁문학 중의 으뜸으로 일컬어지고 있다. 또한 조상에 이별을 고하고 있는 듯했다. 한참 후에 병실을 나와 병원을 뒤로 하고 빗속을 걸어 호텔로 돌아왔다 로 끝나는 마지막 구절은 몇십 번이나 퇴고한 유명한 문장이다. 어떻든 현대 미국문학의 대표작 가운데 하나이며, 그 영향력은 프랑스의 카뮈를 비롯하여 이탈리아와 소련 및 동구에까지 미치고 있다. 창작에의 집념을 버리지 않고 항상 체험의 세계를 넓히면서, 그는 삶과 죽음, 개인과 사회와 인간의 처지를 깊이 생각하며 예술을 닦아나간 대소설가였다. 적과 흑(Le Rouge et le Noir) 작가: 스탕달(Stendhal, 1783-1842) 1830년의 연대기 라는 부제가 암시하듯, 프랑스의 1830년 7월 대혁명 직전의 지배자 교체에 따른 격동의 시대에, 한 평민 청년의 야심을 통하여 귀족. 승려. 대부르주아의 3자가 서로 세력 다툼을 벌이는 사회의 반동성을 비판적으로 묘사한 심리학과 역사철학의 연구서다. 주인공 쥘리맹 소렐이 가진 야심의 좌절과 옥중에서 성취되는 그의 내면적 구제를 통하여 역사를 통찰하는 작가의 리얼리즘과 그 역사를 넘어서는 낭만주의가 명확하게 표현되고 있다. 생애와 작품활동 왔노라, 보았노라, 이겼노라 , 살았노라, 썼노라, 사랑했노라 . 전자는 로마의 영웅인 시저가 소아시아를 점령하고 로마에 보낸 전보의 내용이고, 후자는 스탕달의 유언에 따라 몽마르트 언덕의 묘비에 새겨져 있는 그의 묘비명이다. 스탕달은 19세기 전반기 프랑스 소설가로서, 발자크와 함께 근대소설의 개조로 불리며, 문필활동 외에도 나폴레옹 시대에 군인. 외교관을 지내고 수많은 연애편력으로 점철된 그의 생애는 파란이 많았다. 본명은 마리 앙리 베일레. 그는 부유한 부르주아 집안에서 태어났다. 소년 베일레의 정신생활은 매우 특이해서, 어머니를 열애했고 아버지를 증오했다. 어머니는 매력적인 사람이었고, 나는 그녀를 사랑하고 있었다. 아버지가 우리의 키스를 방해하러 올 때는 몹시 얄미웠다 는 자서전의 한 구절은 오이디푸스 콤플렉스의 한 전형을 보여준다. 그는 어머니를 7세 때 잃었다. 아버지와 그 친척인 셰라피 아주머니, 가정교사였던 랠란 신부 등 세 폭군을 평생 동안 싫어한 반면, 외가 쪽 사람들은 좋아했다. 특히 그가 진정한 아버지 로 생각했던 외조부는 그에게 18세기의 합리주의적 사상을, 외숙부는 돈 주앙적(쾌락주의적) 인생관을, 외종 조모는 고매한 영웅주의를 심어주었다. 그는 17세에 나폴레옹의 이탈리아 원정군에 참가하여, 그곳에서 자유와 사랑. 쾌락. 미와 음악을 알았다. 이때부터 이탈리아는 그의 정신적 고향이 되었다. 그는 19세부터 문학수업에 정진, 22세부터는 여배우 멜라니와 동거하면서 수입 식료품상의 점원, 27세에는 나폴레옹 제정에 참가, 29세에는 나폴레옹의 모스크바 원정에 종군, 나폴레옹이 몰락한 31세부터는 문필생활로 생계를 유지하는 휴직 군인, 38세에는 사랑에 빠지나 계속적인 실연, 43세에 작가생활, 48세에 다시 관직으로 들어가 이탈리아 주재 프랑스 영사를 지내는 등 다채로운 경력을 소유했다. 35세에 달게 된 메틸드 덴보스키는 생애 최고의 애인이었지만 그 사랑은 이루어지지 않았다. 그 경험으로 연애론 을 탄생시킨다. 1814년(31세), 나폴레옹의 몰락과 함께 실직한 그는 이탈리아로 이주하여 문필활동을 계속한다. 1821년 이탈리아로부터 추방당하여 영국을 여행하고 파리로 돌아온다. 영국여행에서 셰익스피어의 문학을 발견한 것은 큰 소득이었고, 파리에서는 사교계에 출입하여 르라크루아, 메리메 등과 사귀었다. 왕정복고하의 파리에서 그는 실의에 빠진 문단의 방랑자에 지나지 않았다. 그 동안 몇몇 작품을 쓰지만 별로 주목받지 못했다. 적과 흑 (1830)은 그의 대표작이었지만, 발자크와 소수의 독자를 제외하고는 대체로 냉담한 반응이었다. 기나긴 불우한 생활이 끝나고, 1830년 7월혁명과 더불어 반동정치가 붕괴됨에 따라 그는 오랫동안 숙원이던 외교관이 되었다. 그러나 그의 진보사상과 자유주의는 곧 오스트리아 당국의 경계를 받게 되어 이탈리아 통일운동에 가담하고 있다는 협의로 축출되었다. 그후 10년 동안을 교황령의 소항구인 치비타 베키아 영사로 주재하면서 권태롭기 이를 데 없는 세월을 보냈다. 차츰 노쇠를 자각하고 고독을 느끼기 시작하여 몇 차례에 걸쳐 결혼을 했지만 뜻을 이루지 못했다. 그러한 권태기에 무료함을 달래기 위해 가끔 파리로 돌아오거나, 영국여행을 하며 에세이류를 집필했다. 1839년 단시일에 명작 파름의 수도원 을 탈고했는데, 그는 생전에 문명을 떨치지는 못했지만, 단 두 편의 소설로써 백 편이상을 쓴 발자크와 비견할 만한 자리를 문학사에서 차지하게 되었다. 오히려 20세기에 들어오면서는 위고, 발자크보다 더 많은 애독자를 가졌고, 보다 더 현대인에 가까운 선구적인 천재로서 각별한 대우를 받게 되었다. 그는 동시대의 냉담과 몰이해에 대해서 끝까지 경멸했으며, 자신의 굳은 신념을 잃지 않았다. 친구가 많지는 않았지만 메리메는 시종일관하여 그를 높이 평가하였고, 특히 1840년에 발자크는 스탕달을 찬양하는 기사를 발표하여 문인으로서 불우했던 그에게는 더없는 위안과 기쁨을 주었다. 그러나 괴팍하고 자존심이 강한 그도 만년에 이르러서는 연애와 방랑 속에서 추구하던 행복의 획득 에도 지치고, 고독의 무게를 덜 길이 없어, 자기가 기르던 두마리 개에게 애정을 쏟으며 삭막한 만년을 담담하게 살아갔다. 1841년 요양차 파리에 머물다 이듬해 거리에 쓰러진 채 사망, 몽마르트르 언덕에 안장되었다. 사망 당시 주머니 속에는 나는 백년 후에나 유명해질 것이다 라는 유서가 들어 있었다. 그의 예언대로 당시 언론은 그의 죽음을 철저하게 외면했으나, 19세기 말에 와서 어느 날 갑자기 세인들은 그의 작품을 주목하게 되었다. 시대적 배경과 문학세계 시대적 배경 이 작품은 프랑스 역사상 1814-30년 사이의 루이 18세와 샤를 10세에 의한 왕정복고기 라는 시대적 배경하에 씌어진 작품이다. 1799년 부터 1814년까지의 유럽사는 프랑스 역사, 특히 나폴레옹의 역사라 할 수 있다. 나폴레옹 시대는 둘로 구분할 수 있는데, 곧 1799-1804년의 공화정시대와 1804-1814년의 제정시대다. 전자는 나폴레옹이 제1집정관으로 프랑스 혁명의 성과를 보존하면서 프랑스를 군사적. 정치적 측면에서 강화한 시대이며, 후자는 나폴레옹이 정치체제를 주로 군사력으로 유지하며 전쟁. 정복. 동맹이란 수단에 의해 프랑스 혁명 정신을 유럽 전역으로 전파한 시기였다. 프랑스 혁명은 주권재민. 국민개병. 국민교육제도. 애국심. 대의제, 특히 자유와 평등의 이념을 실현하고자 하였다. 나폴레옹은 이러한 모든 것들을 자의로, 혹은 타의로 유럽 각지에 전달하였고, 그 반응은 심대했다. 그러나 동시에 나폴레옹은 자기가 정복한 국가 안에 자유주의와 내셔널리즘의 씨를 뿌림으로써 마침내는 자기자신의 운명을 재촉하는 결과를 낳았다. 영국에 대한 대륙봉쇄령, 각국의 저항운동, 러시아 전쟁의 실패, 유럽 각국의 해방전쟁으로 1814년 나폴레옹은 엘바 섬으로 유배되고, 프랑스 혁명중 처형된 루이 16세의 동생 루이 18세가 즉위하여 왕정 이 부활되었다. 망명귀족들이 속속 귀국하여 혁명 이전의 특권적 지위를 향유하였고, 왕은 무능하여, 많은 사람들은 물러난 지 9개월도 안된 나폴레옹을 동정하게 되고, 이러한 분위기에 자극받은 나폴레옹은 재집권의 뜻을 불태워 에바 섬을 탈출, 군중들의 대대적인 환영을 받으며 파리에 입성했다. 그러나 유럽국가들은 워털루 전투에서 나폴레옹을 격파하여 나폴레옹의 백일천하 는 막을 내린다. 이후에도 부르봉 왕가의 원정은 1830년 7월혁명이 일어날 때까지 계속된다. 적과 흑 은 이러한 왕정복고의 후반기, 샤를 10세 시대를 그 배경으로 삼고 있다. 문학세계 소설가 스탕달의 공적은 근대소설에서 사실주의의 한 형태를 수립했다는 점에 있다. 적과 흑 의 부제인 1830년 연대사 가 암시하는 대로 작가는 프랑스의 현실묘사를 과제로 했다. 이것은 인간은 이제 소설을 통해서만 진실에 도달할 수 있다 는 성찰과 소설, 그것은 거리에서 가지고 다닐 수 있는 거울이다 라는 그의 유명한 경구에서 확인된다. 확실히 그의 소설은 발자크의 소설처럼 사회전체의 파노라마를 묘사하려는 것은 아니고, 단 한사람의 주인공 이야기로 끝나는 것이 많다. 스탕달의 거울은 시대와 사회를 비추기는 했지만, 그것은 대부분 주인공이라는 렌즈를 통해서였다. 작품 중에서 내적 독백을 많이 사용한 것은 이 때문일 것이다. 또 창작 노트에서 풍속의 묘사는 소설 중에서 재미없는 것이다. 묘사를 놀랍게 바꾸는 것이 좋다. 묘사는 하나의 감정이 될 것이다 라고 말하고 있는데, 현실에 직면해서 흔들리는 주인공의 내면을 정확하게 파악하여, 신속하게 글로 옮긴다는 것이 스탕달의 창작의 최대 비밀, 즉 심리적 사실주의의 뼈대였던 것이다. 그런데 소설 안에서 특권적인 렌즈에 지나지 않는 스탕달의 주인공은 작가의 이상화된 모습이라고 흔히 말하는데, 작가 자신의 내면의 모순과 명민을 지향하면서도 감성의 발작에 발이 걸려 넘어진 실패의 패턴은, 작중인물에서 조금도 완화되어 있지 않다. 오히려 소설의 줄거리는 대부분 주인공의 실패에서 그 원동력을 얻는다. 주인공에 대한 야유 또는 주석이라는 형태로 가끔 나오는 작가 개입의 기법, 내적 독백의 다양함, 인물의 놀람을 표현하기 위해 원인을 빼고 결과만을 서술하거나, 반대로 결과를 생략하는 도약적 문체를 사용하고 있지만, 그는 심리적으로는 매우 사실적인 서술법과 여러 비연속적 수법으로 자신의 소설을 구축해갔다. 발상과 수법의 참신함 때문에 생전에 많은 이해는 얻지 못했지만 죽은 뒤 그의 작품은 점차 폭넓은 독자를 획득하였다. 주요 등장인물 이 작품은 인간의 행복은 외적인 사랑보다, 내적인 자아로부터 얻을 수 있음을 말하고, 아울러 위계화된 사회의 모순과 부당성을 폭로하고 좀더 공정하고 정의로운 사회질서에 대한 염원을 불러일으킨다. 쥘리앵: 지적인 성품의 소유자로, 귀족에 대한 불만과 자신의 욕망을 실현하려고 애를 쓰다 실패하는 비련의 인물. 레날 부인: 읍장의 부인으로 귀족적인 삶에 예속된 남편을 버리고 쥘리앵을 사랑하다, 오해로 그의 총에 맞아 죽게 되는 여인. 마틸드: 라몰 후작의 딸로 창백한 귀족을 싫어하고 쥘리앵을 사랑하는 여인. 작품의 주요내용 이 작품은 작자의 고향인 도피네 지방에서 1827년에 일어난 베르테 사건 에 토대를 두고 있다. 미남 청년인 베르테는 가난한 대장장이의 아들로서 미슈 가의 가정교사로 들어간다. 그런데 미슈 부인을 사랑하게 되어 이번에는 코르동 가에 들어가는데, 여기서도 그 집 딸과 문제를 일으켜 쫓겨났다. 출세길이 막힌 그는 분노와 질투로 미사중인 미슈 부인을 피스톨로 저격하였으나 미수에 그쳤고, 그는 사형을 당했다. <법정> 신문에 연재된 이 사건의 기록을 보고 베르테를 쥘리앵으로, 미슈 부인을 레날부인으로 하여 이 소설을 썼다. 주인공 쥘리앵은 목재상의 막내아들로 태어나 난폭한 아버지와 두 형에게 학대받으며 성장한다. 그러나 그의 연약한 몸과 섬세한 외모의 그늘에는 불굴의 의지와 강인한 에너지를 소유하고 있었고, 이 도시를 지배하고 있는 탐욕스런 지배계급에 대한 끈질긴 증오가 숨어 있었다. 그는 나폴레옹의 숭배자로 노사제 셸랑 신부에게 접근하여 라틴 어와 신학을 공부하면서, 신부가 되려고 결심하게 된다. 나폴레옹이 유럽을 석권하던 시절에는 빈민도 재능이 뛰어나면 출세할 수 있었지만, 왕정복고 시대에는 성직자만이 유일한 출세의 길이었기 때문이다. 그러던 어느 날 그는 사제의 추천으로 시장 레날 씨의 가정교사로 들어가게 된다. 레날 부인은 신앙심이 두터운 정숙한 부인이었는데, 남편이나 남편의 동료들에게서 볼 수 없는 순진한 청년의 인품에 감동하게 되고, 격렬한 사랑을 느끼게 된다. 쥘리앵은 처음엔 그녀를 경계했지만, 무례한 레날 씨에 대한 복수심 때문에 부인과 친하게 되고, 나중에는 진심으로 사랑하게 된다. 부인도 쥘리앵이 신분은 낮지만 의연한 태도와 인품에 있어서 누구보다 뛰어나다는 것을 알고 숨은 영웅을 만난 듯 대한다. 그러나 변덕스러운 그녀는 곧 자기가 노예가 되었다고 생각하고, 냉담한 태도를 취하여 쥘리앵으로 하여금 질투심을 느끼게 한다. 한편 쥘리앵은 그토록 사랑하지는 않았지만, 실연의 괴로움에 부대껴 그녀의 사랑을 되찾는 데 온 정력을 쏟게 된다. 그러나 이러한 사실을 알게 된 레날 씨는 그를 더이상 집에 머물지 못하게 한다. 다시 쥘리앵은 부장송 신학교에 입학하게 되고, 피라르 신부의 총애를 받게 된다. 그는 피라르 신부의 추천으로 파리에 있는 라몰 후작의 비서가 된다. 후작의 딸인 마틸드는 기품이 높은 여성으로 사교계의 창백한 귀공자들을 경멸하는 여성이었고, 좀 별난 쥘리앵을 마음에 두고 있다가 밀회를 청하게 된다. 쥘리앵은 마틸드를 정복하게 되지만, 두 사람은 증오가 섞인 묘한 연애에 빠지게 된다. 그런데 마틸드가 임신을 하게 되자 후작은 하는 수없이 두 사람의 결혼을 허락하여, 쥘리앵은 출세의 길이 열리게 된다. 이때 쥘리앵의 과거를 폭로한 레날 부인의 편지가 날아들어 모든 것은 끝장이 나고 만다. 화가 난 쥘리앵은 성당에 있던 레날 부인을 저격하여 사형선고를 받는다. 그러나 옥중에서 그는 레날 부인에 대한 오해를 풀게 되고, 자신을 진실로 사랑한 여인은 레날 부인이라는 사실을 알게 된다. 그는 미련없이 단두대에 오른다. 쥘리앵은 세상에서 흔히 불리어지는 식의 단순한 출세주의자는 아니다. 그는 항상 자기의 존엄을 중히 여기고 그러한 자기를 긍정하는 것을 최대의 목적으로 하는 정신적인 귀족이다. 그러니 만큼 그는 최후의 순간에서도 고고한 마음으로 단두대에 설 수 있었던 것이다. 이상에서 본 것처럼, 물질보다 정신세계에 사는 시골청년 쥘리앵은 가정교사로 들어가 시장 부인의 마음을 사로잡고, 파리에 가서는 후작의 딸 마틸드의 마음을 사로잡는다. 쥘리앵은 이 두 여성을 대상으로 사랑의 꿈을 추구함으로써 자기가 멸시하는 지배계급에 대하여 복수하고 있다. 레날 부인에 대한 사랑도 따지고 보면 레날 시장에 대한 반발에서였다. 레날 부인은 이러한 사실도 모르고 쥘리앵을 사랑함으로써 행복감에 젖는다. 신앙심. 정절. 모성애 때문에 자책하면서도 쥘리앵의 사랑을 바라는 마음이 간절했다. 때문에 내심의 갈등을 안고서도 절대적인 헌신과 애정으로 쥘리앵을 대한다. 쥘리앵은 이 괴로워하는 여성에게서 영혼의 위대성을 발견한다. 그는 후에 마틸드와의 사랑의 체험을 통해서 레날 부인의 참된 사랑의 추억을 되살려내는데, 독자들은 이 작품에 나타난 쥘리앵의 두 번의 연애과정을 검토함으로써 그의 행복추구가 어떻게 발전했는가를 알 수 있을 것이다. 쥘리앵과 마틸드는 연애관계는 호감보다는 반감에서 시작되고, 두 자존심의 상극과 친화력으로서 나타난다. 즉 마틸드는 머리로서 사랑하는 여성인 데 반해, 레날 부인은 가슴으로 사랑하는 여인으로 대립된다. 살해사건으로 감옥에 갇힌 쥘리앵은 감옥 속에서 사회와 자기를 대립시키면서 살아온 자기자신의 참모습을 발견하게 된다. 나는 죽음을 눈앞에 두고 나 자신에게 말하면서도 아직 위선에서 헤어나지 못하고 있다 라는 말로 있는 그대로 자기 를 보지 못하고 위선에 빠져 있는 자기를 비판한다. 쥘리앵은 외부세계와 연결되는 사회적 존재일 때는 날카로운 이성의 소유자이고 유물론자이며 반항자이지만, 자기자신과 대면할 때는 자신이 진실하게 살지 못하고 참된 사랑을 저버린 것을 후회하는 인간인 것이다. 쥘리앵의 생애는 이처럼 외면적. 물질적 행복, 파리. 미녀. 지위. 명성. 돈에 대한 동경으로 시작되어 외부와 격리됨으로써 내면적이고 정신적인 행복에 도달하고 있다. 작품의 줄거리에서는 한 개인의 행복추구라는 문제와 특정한 시대환경을 살면서 겪는 인간의 본질적인 과제인 자아문제에 대한 작가의 훌륭한 고찰이 엿보이고 있다. 감상 및 문학사적 의의 그는 이 작품에 1830년대사 라는 부제를 달아놓고 있는데, 이것은 왕정복고 시대에 대한 그의 정치적 견해가 이 작품에 반영되어 있음을 뜻한다. 열렬한 나폴레옹 숭배자였던 그는 나폴레옹 실각 후 귀족. 성직자. 중산계층의 3자가 좌지우지하는 왕정복고 시기의 정치적 현실을 철저하게 비판했다. 리얼리즘과 낭만주의 주인공 쥘리앵은 사회에 저항하다가 그 대가를 받는다. 이러한 과정에서는 현실주의자로서 작자의 관점이 있으나, 낭만주의자로서의 작자는 비극의 쥘리앵을 몹시 사랑하고 있다는 것을 알 수 있다. 사회가 요구하는 위선에 젖어버릴 수 없는 순결한 심정과 불굴의 의지, 또 거기에 존재하는 총명함과 행운을 가지고서도 도리어 불행한 최후를 마치지 않으면 안되는 주인공을 설정함으로써 작자는 오히려 프랑스 당시의 사회풍조를 매섭도록 비판하고 잇는 것이다. 그러나 작자는 비속한 독자에 대한 경계심과 타고난 수치심에서 간결하고 비정한 문체를 쓰고 있음을 아울러 알 수가 있다. 한마디로 이 작품은 하류계층 츨신이지만 재능이 뛰어나고 야심에 불타는 한 청년의 성공과 좌절의 이야기를 통해 왕정복고 시대의 암흑기 를 묘사한 소설로, 작가의 대표작인 동시에 사실주의의 선구로 평가되고 있다. 심리소설 의 걸작으로서 정평이 나있으나, 부제가 암시하듯 사회소설. 정치소설로서의 측면도 있다. 시대를 생생하고 자세하게 묘사하였지만 발자크 풍의 사회조감도와는 달리, 명석하고 냉철하게 그리고 위선을 무기로 출세와 영달을 위해 사회와 맞서지만 끊임없이 자신의 양심과 감수성에 굴복하게 되는 주인공의 눈을 통해, 모든 것이 표현되고 있다는 의미에서 주관적 사실주의의 구현이다. 책 제목의 뜻에 대해서는 여러가지 설이 있으나 적 은 제정시대의 영광을, 흑 은 왕정복고시대의 암울의 상징이라고 보는 견해가 지배적이다. 한편 작가는 평소 정력을 예찬했다. 이 정열 예찬은 그로 하여금 나폴레옹과 16세기의 이탈리아를 좋아하게 했다. 한 개인 속에 가장 많은 정열이 응집된 모델을 나폴레옹에게서 보고, 열광적인 정열의 나라를 16세기 이탈리아에서 보았던 것이다. 여기에 묘사된 주인공 쥘리앵의 정열과 반항은 프로메테우스적 인간상을 동경하는 오늘의 우리에게 야심에 찬 19세기 청년의 한 모습을 보게 한다. 보바리 부인(Madame Bovary) 작가: 플로베르(Gustove Flaubert, 1821-1880) 플로베르의 사실주의 대표작인 이 작품은, 한 여인이 이상을 갖는 데서부터 환멸과 절망에 빠지는 과정까지의 내용을 정확한 작품구성과 사실적인 묘사로 표현했다. 낭만적인 환상에 빠진 한 여인이 남편 아닌 남자와 사랑을 하다 결국 파멸하고 자살에 이른다는 진부하기조차 한 소재로 플로베르는 당대의 부르주아 사회와 그 사회가 양산해낸 인간유형을 일체의 로마네스크 한 요소를 제거하고 너무도 산문적 으로 보여주고 있어, 작가 자신의 부인에도 불구하고 이 소설은 사실주의 소설의 한 전범으로 간주되고 있다. 생애와 작품활동 자신의 생각을 표현하기 위해 오직 하나뿐인 올바른 낱말 을 고집하며, 동의어를 부정했고, 작가는 작품의 어디에도 존재하나 어디서도 눈에 띄어서는 안된다 며 철저한 객관성을 추구했던 작가 플로베르. 그는 명의로 소문난 외과의사인 아버지와 낭만적이고 가족에게 헌신적인 어머니 사이에서 태어났다. 병원의 부속건물에서 태어나 자란 관계로 인간의 생사문제에 관해 깊이 생각하게 되었고, 한편으로는 그로 인해서 자연현상에 대해서 냉정하고도 깊이있는 관찰능력을 가지게 되었다. 그는 10세에 희곡을 창작하기도 했고, 그 희곡으로 친구들과 같이 연극을 하기도 했는데, 이런 방면에 놀라우리만큼 조숙했다. 18세에는 부당하게 퇴교당한 급우를 구제하는 운동에 앞장섰다가, 자신도 퇴학을 당하게 되어 집에서 입학시험공부를 하여 파리대학 법학부에 입학했다. 그러나 강의에 흥미를 느끼지 못해 대부분 고향에서 빈둥거리며 그리스 어와 라틴 어 공부에 열중했다. 24세경에는 신경증 발작으로 법률공부를 완전히 포기하고, 고향에 돌아와 문학에 몰두하면서 문인들과 사교를 넓혀갔다. 25세 때는 이탈리아를 여행하는 도중 부뤼겔의 그림 성 앙투안의 유혹 에 감명을 받고 같은 제목의 작품을 쓸 계획을 세웠다. 그러나 가정적으로 불행이 닥쳐와 그가 존경했던 아버지가 죽고, 곧 이어 사랑하는 여동생이 산욕으로 죽었다. 그래서 그는 어머니와 조카딸 캐롤린과 함께 외부세계를 외면하면서, 고독하고 침울한 가운데 작품 쓰는 데에만 열중하였다. 그런 가운데도 열 살 연상인 여류작가 루이즈 콜레와 깊은 관계를 잊고, 플로베르 자신의 문학관이 피력된 많은 편지를 교환하기도 했다. 그런데 부친의 제자 중에는 들라마르라는 의학도가 있었다. 그는 의사면허를 얻은 후 노르망디의 벽촌에서 개업하고, 델핀이라는 아름답고 재능있는 아가씨를 아내로 맞이했다. 그런데 그녀는 평범한 남편과의 결혼생활에 염증을 느껴 애인을 두고 남편 모르게 돈을 빌려 쓰다 음독자살을 한다. 아내의 부정을 안 들라마르는 비탄 끝에 그녀를 따라 죽는다. 이것은 들라마르 사건 이라하여 당시 세상을 시끄럽게 한 사건이었다. 플로베르는 당시 성 앙투안의 유혹 을 완성하고 친구인 브이에와 뒤캉에게 작품평을 부탁했는데, 졸작이므로 불에 던져버려라 라는 평을 받는다. 실망한 플로베르는 뒤캉에게 들라마르 사건 을 소재로 작품을 써보라는 권유를 받는다. 그는 이 권유를 받아들여 뒤캉과 함께 18개월에 걸쳐 여행을 하면서 점차 낭만과 이념의 세계로부터 현실의 세계로 문을 돌려, 보바리 부인 을 구상하기에 이르렀다. 1851년 여행에서 돌아온 플로베르는 크로아세에 틀어박혀 하루 평균 12시간씩 이 작품에 매달린 끝에 5년 후에 완성을 보았다. 이 소설이 <파리>지에 연재되는 동안 논란의 대상이 되다가, 1857년 풍속문란과 종교모독 등으로 기소되었다. 결국 승소하였으나 카톨릭 교회에서는 이 책을 금서로 정했던 것이다. 그러나 이로 인해 이 책은 날개돋힌 듯이 팔렸고, 이 작품으로 그는 프랑스 리얼리즘의 거장으로 지위를 확립했다. 이어서 성 앙투안의 유혹 의 제2고, 살람보 성 앙투안 의 제3고 등을 완성한다. 1878년 말 부바르와 페퀴셰 의 자료를 보완하기 위해 모파상과 함께 프랑스 북부해안을 여행하고 나서 계속 집필에 들어갔으나, 도중에 뇌일혈로 급사했다. 리얼리즘 문학과 플로베르 1830년대부터 20세기 초까지 서구세계의 지배적인 문예사조는 리얼리즘이었다. 고전주의는 이제 완전히 후퇴하고 로만주의(낭만주의)도 19세기 후반에 이르러 그 기서가 두드러지게 약화되었다. 1870년경에 이르기까지 작가들은 한편으로 자연과학의 발전과 철학적 합리주의 경향에 호응하면서, 다른 한편으로는 짙은 감상주의로 타락한 낭만주의에 반발하였다. 그럼으로 리얼리즘의 특징은 #1낭만주의의 지나친 감상에 대해 반대했다는 점이다. 낭만주의자들은 인간의 자연적 선과 자연의 신성함을 믿었다. 그들은 현실을 도피하여 과거 속에서, 이국적 배경속에서, 스스로의 상상 속에서, 아름다움과 위안 그리고 흥분을 찾았던 것이다. 한마디로 정서적 이상에 비추어 생활을 묘사하였다. 그러나 리얼리즘 작가들은 실제로 본 것을 충실하게 묘사하여, 사실을 미화함이 없이 인간의 경험을 가능한 한 정직하게 표현하려 하였다. #2리얼리즘은 심리문제 또는 사회문제에 깊은 관심을 보였다. 작가들은 인간행위의 상충하는 경향들을 상세히 분석하였으며, 환경의 좌절을 극복하기 위한 개인의 투쟁을 충실하게 묘사하였다. 문학작품은 이와 같은 깊은 사회의식을 가지게 됨으로써 일종의 고발문학의 성격을 띠게 되었다. #3리얼리즘 작가들은 대개 당시의 유행하는 과학이론 내지 철학이론의 영향을 받고 있었다는 점이다. 일부 작가들은 인간이 환경과 유전의 희생물이라는 결정론 의 입장을 취하는가 하면, 다른 일부 작가들은 인간의 본성이 대체로 짐승과 같은 선조로부터 물러받은 동물적 성질을 갖고 있다는 진화론 에 동조하고 있었다. 또 다른 일부 사람은 사회개혁의 정열에 불타서 산업혁명이 초래한 사회아고가 불평등을 규탄하는 작품을 썼다. 이와 같은 리얼리즘 문학의 새로운 징조는 먼저 프랑스에서 나타났다. 특히 발자크, 플로베르, 졸라, 모파상 등은 새로운 문학사조를 대변하였으며 전 세계적으로 광범한 영향력을 행사하였다. 이중에서도 리얼리즘의 전통을 정확하게 표현한 최초의 작가가 플로베르였다. 그의 걸작 보바리 부인 은 인간의 향락에 관한 냉철한 분석으로, 낭만주의적 꿈과 현실과의 괴리를 보여줌으로써, 낭만주의적 생활철학의 부적당함을 비판한 작품이었다. 비록 이 책이 외설적이라고 비난받고 작가가 부도덕한 작품을 발표했다고 공격받았으나, 일부 문학평론가들은 그것을 근대문학상 최대의 소설 중 하나로 손꼽고 있는 것이다. 주요 등장인물 사랑의 열정과 성도덕의 타락을 통해 당대 부르주아의 생활을 사실적으로 묘사한 이 작품의 등장인물은 다음과 같다. 엠마: 부농의 딸로 현실을 싫어하고, 몽상세계에서의 사랑 때문에 파멸하는 여인. 샤를 보바리: 엠마의 남편으로 평범한 의사. 레옹: 법률공부를 하기 위해 파리로 떠난 청년으로 엠마의 정부. 로돌프: 유복한 생활을 즐기면서 여인들을 농락하는 호색한. 작품의 주요내용 노르망디의 시골의사인 샤를 보바리는 엠마라는 시골 부농의 딸과 결혼한다. 그녀는 미션스쿨에서 교육을 받았고, 이상이 높은데다 소설을 즐겨 읽었으므로, 화려함에 대한 동경과 정열적인 낭만을 가슴 속에 품어왔다. 그런 엠마는 이웃마을의 의사로서 그저 호인이고 평범한 소시민인 샤를 보바리가 상처한 후, 그녀에게 청혼하자 그의 아내가 된 것이다. 하지만 결혼생활은 그녀에게 환멸만 줄 뿐이었다. 단조로운 생활, 몰취미한 남편 곁에서 그녀는 공상만 일삼으며 점점 우울증에 빠져든다. 샤를은 아름답고 젊은 아내의 침울함을 걱정하여 보다 쾌적한 도시 용빌로 이사를 간다. 엠마는 그곳에서 순정을 느끼게 하는 레옹이라는 청년과 교제를 갖는다. 그러나 그가 법률공부를 하기 위해 파리로 떠나자 마음이 공허함을 느낀다. 남자는 훨씬 자유롭다. 흥이 나는 대로 자기의 욕정을 채울 수 있다. 하지만 여자는 남자가 만든 법률이나 도덕에 얽매여 무엇하나 제대로 할 수가 없다. 엠마는 어린애를 낳았지만 기대했던 아들이 아니기에 위로를 얻지 못한다. 남자들은 얼마나 자유로운가? 마음대로 여행도 떠나고 마음껏 향락을 즐길 수가 있다. 그러나 여자의 운명은 남편과 가정이라는 굴레에 얽매인 채 사회적 관행과 여성 특유의 소심 때문에 활개를 쳐볼 도리가 없는 것이다. 엠마가 이러한 불만, 막연한 정열의 솟구침, 부도덕한 유혹의 심리적 갈등을 겪어낼 때에 그녀 앞에 한 남자가 나타나 운명을 휘저어놓는다. 로돌프는 이 지방에서 비교적 유족한 생활을 하면서, 여인을 농락하는게 취미인 난폭한 호색한이었다. 그는 여인의 정숙이란 불편한 것일 뿐이라고 생각하는 사내로서, 아름다운 엠마를 아무렇게나 다루었다. 엠마는 다른 남자와의 접촉을 통해서 심신이 현격히 변모해간다. 차츰 정숙함이란 걸 잃어버린 엠마는, 로돌프와의 불륜에서 헤어나지를 못하고 드디어는 사랑의 도피행각을 벌인다. 그러나 로돌프는 엠마의 탐스런 육체에는 미련을 버리지 못하지만, 그런 어리석은 올가미에 빠질 남자가 아니어서 매정하게 배신해버린다. 한번 터진 둑에서 쏟아지는 물은 막을 수가 없는 것일까? 많은 덕성있는 사람들은 엠마의 한번 실수를 용서하며, 이런 실패를 거울삼아 정숙한 여인에로의 복귀를 희망할는지 모를 일이다. 그러나 작가 플로베르가 그려내는 인물은 보다 더 실제세계 편에 선다. 이웃사람이며 이 세상 속물의 표본 같은 약제사 오메의 권유로 엠마는 오페라를 구경하러 갔다가 거기서 연정의 추억이 아련한 레옹을 만나, 또다시 정열을 불태운다. 순진했던 레옹도 이미 여인들과의 경험을 거친 후이기에 둘의 애정유희는 한층 노골적이다. 둘은 마차를 타고 교외 이곳저곳을 쏘다니며 그 속에서 정사를 벌이기도 한다. 그러나 그녀의 이러한 탈선행위도 얼마 가지못한다. 엠마는 낭비벽과 탈선에 소요되는 과다한 경비지출로 막대한 빚을 지고 파산에 이르게 되는데, 로돌프와의 관계를 유지하느라 그 도시의 악덕상인이며 중개업자인 뤼르에게 진 빚이 레옹과 접촉하는 동안에 더욱 불어난 것이다. 뤼르나 오메 등은 그녀를 둘러싼 부르주아 사회의 속악한 무리의 대표적 인물이다. 결국 재산이 차압되는 사태에 이르자 엠마는 창피를 무릅쓰며 로돌프에게 돈을 빌려보려 했으나 냉담하게 거절당한다. 헤어날 길 없는 절망 속에서 음독자살을 하고 만다. 그때야 비로소 아내의 부정을 안 샤를은 절망과 쇠약으로 고민하다가 망처의 뒤를 따른다. 그후 약제사 오메 등을 비롯한 용빌의 부르주아들의 저속하면서도 평화로운 나날이 변함없이 계속된다. 감상 및 문학사적 의의 보바리 부인, 그녀는 바로 나였다 고 실토한 플로베르의 말을 생각해본다면, 이 소설 속에서 그는 그의 이상과 좌절, 또한 그가 전부터 품고 있던 부르주아에 대한 반감을 작품 전면에는 노출시키지 않고, 엠마의 절망과 그녀를 이토록 만든 부르주아 사회의 냉담한 객관적 묘사를 통해서 은밀히 노출시키고 있다. 보바리즘 작품 속의 여주인공의 성향을 본따 보바리즘 이라는 용어가 생겨나기도 했는데, 이것은 철학자 쥘르 고티에의 주장으로, 현실적인 자아가 이상적인 자아를 제어하지 못하고, 오히려 이상적인 자아가 현실적인 자아의 덫에 걸려 숙명적으로 난파하고 마는 인간의 모습을 말한다. 이 작품은 신문의 사회면을 확대한 것처럼 실제사건을 소재로 삼고 있으나, 주제를 배후에서 힘차게 뒷받침하고 있는 것은 플로베르의 정밀한 객관적 사실수법이다. 원래 플로베르는 현실적이기 보다는 살람보 에서 보여지는 것처럼 낭만적. 유미적 경향이 강했다. 그러나 그가 이 작품에서는 흘러넘치려는 자기의 감정을 극력 억제하고, 이 마을을 몇번이나 실제 답사까지 하여 방대한 자료를 수집한 다음, 이것을 바탕으로 들라마르 사건 에 나온 인물이나 장소를 사실에 가깝게 재현했다. 작가는 여주인공 엠마의 동경과 환멸을 중심으로 남편 샤를의 범속함, 약제사 오메를 비롯한 주위의 어리석은 부르주아들을 담담하게 그리고 있다. 엠마의 비애는 플로베르 자신의 염세관을 드러낸 것으로 보이며, 스토리 전체는 단순한 통속적 사건의 울타리를 넘어, 모든 시대와 인간에 공통된 인간적 진실을 지닌 예술적 가치가 있는 작품으로 숭화시켰다. 플로베르는 이것을 묘사하는데 있어 임상학적 입장에 서서, 과학자와 같은 엄정한 태도를 취하였다. 이것은 그가 부친에게 물려받은 의학자의 혈통 때문으로 보는 견해도 있다. 정선된 언어구사 객관적 수법과 함께 이 작품의 특징을 이루고 있는 것은 그의 문체일 것이다. 그는 진실을 표현하는 말은 단지 하나밖에 없다고 믿고, 매일밤 프로아세의 서재에서 한 줄의 문장을 쓰는 데 몇 시간을 소비하는 고통을 맛보았다. 이렇게 정선된 말을 다시 저자 자신이 몇번이고 낭독한 다음, 추고를 거듭한 결과 다른 것에는 유례가 없는 면밀하면서도 생동하는 독특한 리듬을 가진 문체를 창조하게 되었다. 사실주의 작품 이 작품의 출판 직후에는 찬반이 엇갈렸으나 후세의 비평가들은 대체로 문학성을 인정하였고, 19세기 최대의 걸작으로 평가하고 있다. 또 간과할 수 없는 것은 이 작품이 지닌 문학사적 의의이다. 그가 보바리 부인 을 쓸 때의 태도는 대단히 순수하고 성실했으며, 문장을 구성하는 데 있어 말 하나도 소홀히 하지 않았다. 이것은 소설이 갖는 산문예술로서의 의의를 깊이 인식했기 때문이며, 예술을 위한 생활 을 작가가 몸소 실천했다는 것을 말하기도 한다. 이것은 종래의 작가에게서 찾아볼 수 없는 점이며, 사실주의의 승리를 초래케 한 요인이기도 하다. 바로 이것이 보바리 부인 을 프랑스 근대소설의 기원으로 보는 이유이다. 그는 발자크의 사회적 사실주의의 뒤를 이어 예술적 사실주의를 확립했을 뿐만 아니라, 졸라의 과학적 사실주의에도 큰 영향을 주었으며, 그의 소설은 사실주의 작품이면서도 아름다운 언어를 구사하는 데 힘쓴 예술작품으로 평가받고 있다. 구토 (La Naus e) 저자: 사르트르(Jean Paul Sartre, 1905-1980) 노벨 문학상을 거부하며, 끊임없는 사유 와 참여 를 통해 영원한 자유를 꿈꾸던 마지막 휴머니스트, 사르트르가 쓴 첫 번째 문학작품. 로캉탱이라는 역사 연구가의 일기 형식을 빌어 주인공이 존재의 무상성을 자각해가는 과정을 그리고 있는 이 형이상학적 소설은, 사르트르 초기 실존주의의 단초를 보여준다. 철학자. 극작가. 시사평론가 등 다방면에서 왕성한 활동을 했던 사르트르의 소설가로서의 면모가 가장 완결된 형태로 구현된 작품이라 할 수 있다. 생애와 작품활동 노벨상 거부, 보부아르와의 계약결혼, 마르크시즘과의 동반 및 결별, 행동하는 지식인, 1980년 사망시 전세계의 추모 등으로 우리에게 친숙한 사르트르는 2차대전 후 개인의 자유와 인간의 존엄을 외쳐, 전세계적인 영향을 끼친 20세기 최후의 지식인이었다. 사르트르는 해군장교 출신의 부친과 적도의 성자 시바이처의 사촌인 어머니 사이에서 장남으로 태어났다. 태어난 지 1년 만에 부친이 별세하여 그는 외가에서 자랐는데, 독일어 교사이나 독서가인 할아버지 아래서 문학적 소양을 키웠다. 3세 때 오른쪽 눈을 거의 실명하여 말년의 불행이 이때 잉태되었다. 19세 때에는 파리의 수재들이 모이는 파리의 고등사범학교에서 레이몽, 아롱, 메를로-퐁티 등을 만나게 되고, 23세 때 수석으로 졸업한다. 그러나 교사자격시험에는 낙방하여 1년 후에 수석으로 합격하였는데, 이때 전후 세계여성의 지성의 상징인 시몬 드 보부아르( 제2의 성 의 작가)는 차석으로 합격하여, 이들의 운명적 만남은 시작된다. 세간의 화제를 뿌린 이들의 계약결혼은 애초 2년이었으나 2년후 재계약시 사르트르가 장기계약을 요청해, 결국 이들의 동반자적 관계는 80년 사르트르가 별세할 때까지 50년간 지속된다(이들은 이생을 통해 서로에게 완벽한 자유를 허용하며 문학적. 정서적 반려자가 되었다). 28세에는 베를린에 유학하여 후설의 현상학과 하이데거의 실존철학을 접하고, 인간존재의 총체적 이해를 가능케 하는 인간학의 정립을 모색했다. 이 시기에 상상력 자아의 초월 등을 썼는데 그의 사상적 기초는 이때 형성되었으며, 이후 1938년 존재론적인 우연성의 체험을 그대로 묘사한 듯한 장편소설 구토 를 발표하여, 철학이 뒷받침된 대담한 주제로 주목을 받았다. 그는 당시 신이 없는 세계에서 인간의 자유를 추구하고 있었는데, 그의 초기철학의 완결판이라 할 수 있는 존재와 무 는 무신론적 실존주의의 기념비적인 대작이 되었다. 이 책은 철학서 사상 유례가 없는 성공을 거두어 이 책 한 권으로 중학교 교사에서 가장 혁명적인 철학자로서의 위치를 확립하게 되었다. 그는 2차대전중 소집되어 포로가 되었다가 석방되었으며, 퐁티 등과 레지스탕스 조직을 만들어 독일의 나치즘에 저항하기도 하였다. 1945년 잡지 <현대>를 만들어 문학. 철학은 물론 정치. 사회의 모든 문제를 포괄하는 광범위한 사상운동을 전개하여, 그의 존재는 전후 혼란기의 젊은이들에게 강한 인상을 남겼다. 그후는 문학이란 무엇인가 를 통해 사회참여문학(앙가주망) 을 제창한 시기였다. 당시는 미. 소의 심한 대립이 세계의 정치상황을 지배하고 있었는데, 그는 제3의 길 을 모색하여 혁명적 민주연합 이라는 운동에 적극 참가했다. 그러나 이런 정치적 행동은 거의 소득이 없었다. 그 무렵 최대의 노력을 기울였던 장편소설 자유를 위한 길 이 미완성으로 끝난 것은 이 때문이다. 이후 제3의 길 을 완전히 버리고, 긴 논문 공산주의자와 평화 에서 공산주의를 평화의 기수라고 강조한 후, 공산당의 동반자가 되어 반전 평화운동에 참가하였다. 1950년의 한국전쟁으로 인해, 그는 함께 일해오던 메를로-퐁티, 카뮈 등과 결별하게 된다. 퐁티는 공산주의 국가가 침략행위를 저지를 수 있다는 것을 어떻게 해석해야 할지 곤혹스러워한 반면, 사르트르에게 한국전쟁은 제국주의에 맞서는 사회운동 일 뿐, 중요한 것은 공산당을 중심으로 좌파 지식인이 뭉치는 것이었다. 공산주의를 평화의 기수로 보았다. 1956년 소련공산당의 스탈린 비판과 헝가리 의거, 그후의 알제리 독립전쟁 등이 일어날 때마다 자기의 입장을 표명하여 그때마다 세계의 주목을 받았다. 특히 알제리 독립전쟁시 식민지독립을 지지한 것은, 제3세계의 중요성을 인식시키는 데 커다란 공헌을 했다. 1964년에는 자전적 소설 말 로 노벨 문학상의 수상자로 결정되었으나 노벨 상이 서구작가들에 치우쳐 공정성을 상실했다는 이유로 거부하였다. 말년에는 하나 남았던 왼쪽 시력까지 약해져 독서는 물론 집필도 못했다. 그는 작은 키에 유머 감각으로 남을 잘 웃겼고, 상대방의 이야기를 경청하여 누구에게나 호감을 샀으며, 자기의 신념을 가지고 싸울 때는 자신의 모든 것을 걸고 싸웠다. 1980년 4월 프랑스뿐만 아니라 전세계 언론이 대서특필한 사르트르의 죽음은 한 철학자의 죽음도, 한 소설가의 죽음도, 한 극작가의 죽음도 아닌, 한 시대를 마감한 최후의 지식인의 죽음이었다. 그가 죽은 해에 그를 추모하는 세미나. 심포지엄 등이 전세계적으로 개최되었는데, 서울에서도 예외는 아니었다. 그해 9월 이화여대 강당에서 열린 사르트르 추모 강연회는 극우반동의 도시 한복판에서 새로 나온 극좌 지식인에 대한 구애와 애도의 목소리라는 점에서 놀라운 일이었다. 그의 장례식에는 수만 명이 참석하여 빅토르 위고의 장례식을 연상시켰으나, 참석자들은 대부분 보통 사람들이었고, 사르트르가 항상 그의 글로써 권리를 지켜준 사람들이었다. 사르트르의 실존철학 실존주의문학의 대표작으로 거론되는 구토 는 사물의 존재에 직면했을 때의 불안과 실존의식을 묘사하면서 인간존재의 부조리 라는 문제를 다루고 있다. 그는 이런 불합리한 존재를 깨달았을 때의 느낌을 구토 라고 표현하였다. 독자들은 이 소설을 온전히 이해하기 위해서는 이 작품의 기저를 이루고 있는 실존. 자유. 주체성 등의 개념에 대한 이해가 선행되어야 하는데, 이러한 개념들은 그의 방대한 철학서인 존재와 무 에 제시되어 있다. 실존주의 실존이란 원래 본질 에 대한 현실 존재 라는 뜻이다. 본질은 무엇이냐? 를 문제삼지만, 실존은 가능성 을 문제삼는다. 현실 존재는 물건의 경우에는 상대적이지만, 인간존재의 경우에 있어서는 절대적이다. 물건이나 동물인 경우에는 서로 바꿀 수도 있고 얼마든지 대신할 수도 있지만, 인간은 남과 대신될 수가 없다. 나 라는 인가, 나 라는 개인, 나 라는 주체는 남과 절대로 바꿀 수 없는 유일무이한 존재이며, 그 자체가 독립하여 존재하는 단독자다. 키에르케고르는 절대로 남과 바꿀수 없는 단독자, 즉 있는 그대로의 엄연한 본래적인 자기 를 실존이라 불렀다. 이런 의미에서 실존철학이란 인간이 자기초월에 의해서 불안과 절망을 극복하기 위한 철학이요, 위기상황에 직면한 인간이 본래적 자기를 되찾으려는 자기회복의 철학이다. 사르트르의 실존철학 사르트르에게서 실존은 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 실존은 본질에 앞선다 요, 다른 하나는 실존은 주체성이다 이다. 니체, 하이데거, 사르트르 등의 무신론적 실존주의가 등장한 후, 기독교의 창조론적 세계관이 의심받자 이들의 반격은 인간이 신의 피조물이 아니라면 도대체 인간의 본질이 무엇이냐 였다. 이에 대한 대답은 한마디로 모르겠다. 그러나 인간존재 그 자체는 분명히 존재한다 는 것이었다. 세상의 모든 존재는 의식이 있는 존재(대자적 존재, 인간)와 의식이 없는 존재(즉자적 존재, 사물)로 나눌 수 있다. 책상의 겨우 미리 정해진 설계도에 따라 목수의 의도대로 만들어지기 때문에, 본질이 실존보다 앞선다. 그러나 인간의 경우는 그 행동이 순간순간 변화하게 되어, 잠시 후에 어떤 행위를 할지 아무도 알 수 없기 때문에 인간의 본질이 무엇이라고 규정할 수 없다. 따라서 인간의 경우 실존이 본질보다 앞선다 는 것이다. 이와 같은 사실로부터 인간의 본질을 미리 생각하고 규정해서 만들어낸 존재, 즉 신은 없다. 왜냐하면 신이 존재한다면 인간은 신의 의도를 따를 것인데, 그렇지 않고 순간순간의 행동을 자신이 창조해가고 있기 때문이라는 것이다. 그는 또 인간을 자유로운 선택에 의한 행동이 가능한 주체적 존재로서 파악하였다. 자유로운 선택과 결단에 의해서 자기 운명을 스스로 책임지며 살아가는 행동적 실존으로서 인간을 파악하였다. 즉 실존은 주체성이다 라고 주장하였다. 작품의 주요내용 실존주의 문학을 창시한 이 소설은 소설 속의 주인공인 역사학자 로캉탱이 외계의 사물이나 인가에게서 느끼는 구토감을 일기로 극명하게 기록하고, 그 이유가 무엇인가를 추구한 일기형식의 소설이다. 30대의 역사학자 앙트완 로캉탱은 연금을 받아 생활하고 있다. 그는 세계 각지를 돌아다니다가 지금은 부빌이라는 도시의 도서관에서, 18세기 프랑스 혁명기의 인물들의 전기를 정리하고 있다. 그런데 그는 어느 날 물가에서 물수제비뜨기 놀이를 하고 있는 아이들의 흉내를 내려고 돌을 집는 순간, 갑자기 구역질 같은 것을 느끼고 손을 떼고 만다. 이 손 안의 구역질 은 그 뒤에도 그를 자주 엄습한다. 그때마다 원인을 규명하기 위해 일기를 쓰기 시작한다. 그는 1932년 1월 말부터 약 1개월간 이러한 내용을 중심으로 이야기를 이끌어간다. 그의 생활은 무미건조한 나날들이었다. 그가 하는 일이란 기껏해야 로르봉 후작에 관한 자료들을 정리하거나, 카페에서 들려주는 언제나 가까운 날에 란 음악을 듣는 것이 고작인, 그야말로 혼자만의 생활이었다. 간혹 그는 일상생활에 안주하는 사람들을 살피기도 했고, 이 지방 특유의 것을 알아내기도 했다. 그는 자기자신의 과거를 생각하면서 그가 살아온 것은 경험이 아니라 말의 잔해에 지나지 않는다고 생각한다. 따라서 과거와 합일점을 가진다는 것은 불가능했고, 자기자신은 과거의 그 어느 곳에서도 정착할 수 없다는 것을 깨닫는다. 그리고 자신의 일을 할 수 없다는 자괴감에 빠져, 그는 정녕 한 사람의 전기를 쓸 수 없다고 판단하기에 이른다. 그가 이러한 난해한 위기에 처해 있을 때, 옛날 자신과 헤어졌던 여인이 파리에서 만나자고 편지를 보내온다. 그녀는 예전에 완벽한 자아의 충실을 기대하며 꿈꾸던 여인이었다. 그는 옛여인을 만남으로써 자기에게 희망이 생길 수 있을 것이라는 한가닥의 희망을 가지게 된다. 그러나 그에게 기묘한 감각을 쉴 사이 없이 일어난다. 그의 손이 닿거나 눈길만 주어도 일어나는 이상한 감각은 그의 몸을 떠날 줄 모른다. 그리고 강력한 증오감과 함께 구토를 동반하는 것이었다. 어느 날 그는 공원의 벤치에 앉아 마로니에의 나무뿌리를 보며 명상에 잠기다가 마침내 자신에게 일어나고 있는 구토의 정체를 알아내게 된다. 그가 마로니에라는 나무뿌리를 생각했을 때, 마로니에 나무뿌리는 그 마로니에 나무뿌리라는 말의 형체를 벗고, 모든 부위를 통해 그의 몸으로 침입해 들어온다. 구토란 인간이나 사물의 언어에 의해 성립되는 의미나 본질을 박탈당하고 괴물처럼 흐물흐물한 무질서의 덩어리였다. 또는 무섭고 음탕한 벌거숭이의 덩어리밖에는 표현할 수 없는 언어 이전의 체계였고, 세계를 체험한 본질의 것이었다. 그가 드디어 생각해낸 것은 인간을 포함한 모든 존재물은 전혀 존재 이유를 가지지 않고, 또 존재의 의지조차 가지지 않은 채 단지 사실상 우연히 거기에 존재할 뿐이라는 것, 즉 하나의 덤 에 지나지 않는다는 사실이었다. 그는 이것이야말로 생명의 본질이라는 것을 깨닫게 된다. 그도 이러한 생명체인 이상은 어쩔 수 없는 실존으로부터 헤어나지 못한다는 사실을 알게 된다. 그는 옛여인 아니를 만나게 된다. 그녀도 이제는 그 실존의 정체를 알아내고 그녀가 꿈꾸던 완벽한 순간을 단념한 채, 단지 살아 있는 고독하고 비만한 여인이 되어 있었다. 그는 전기집필을 포기하고 부빌을 떠나 파리도 돌아갈 결심을 하게 된다. 그는 언제나 가까운 날에 를 들으며, 소설을 집필하는 행위가 부조리와 대항하는 정당한 방법임을 알고 또다시 새로운 희미한 희망을 품게 된다. 즉, 모든 존재에는 존재이유가 없다고 생각하여 깊은 절망에 사로잡히나, 소설을 쓰는 것이 하나의 구제가 될지도 모른다는 가느다란 희망을 가지면서 이 소설을 끝맺는다. 감상 및 문학사적 의의 이 작품은 부빌이라는 가공의 도시를 중심으로 역사학자인 앙트완 로캉탱의 일기형식을 빌려 쓴 작품이다. 그는 바닷가에 널려 있는 조약돌이나 문의 손잡이 따위 등에도 구토를 느끼는 인물이다. 이러한 현상에 대해 인간의 내면의식을 추적해가는 과정이 이 작품의 주요 줄거리이다. 그는 또 외계의 사물이나 인간에게서 자신이 느끼는 현실을 토해버리고 싶은 진한 구토감을 일기에 상세히 기술한다. 여기서 구토란 바로 인간을 포함한 모든 존재물이 어떠한 존재이유도 없이, 나아가 존재의 의미마저 없이 다만 사실상 그곳에 존재하는 여분의 것 이라는, 존재의 실상에 대한 징표라 할 수 있다. 즉, 그는 모든 존재에 대하여 존재이유를 부정하는 깊은 절망감에 사로잡히게 되는데, 궁극적으로 그가 찾아낸 이러한 인간의 절망감을 해소하는 방안이 소설을 쓰는 것이라고 희미한 희망을 갖게 된다. 이 소설의 주인공이 이 세상을 새롭게 인식하면서 겪게 되는 어둠을 그리고 있다. 그러면서도 그는 구원의 희망을 품는다. 음악은 물질성이 전혀 없는 순수존재로 볼 수 있기 때문이다. 그리고 이 작품은 구체적인 사건에는 관심이 없고 주인공의 인식의 변화에 초점을 둔 작품이다. 카뮈는 사르트르가 삶의 추함을 과장했다고 생각했다. 어떤 이들은 에로틱한 대목들이나 여성을 죽은 뱀의 가느다란 입 으로 비유한 것과 같은 소름끼치는 표현에 충격을 받기도 했다. 그러나 대부분의 비평가들은 사르트르의 삶에 대한 고발의 힘을 인정했으며, 인물과 길거리들의 독특한 냄새와 같은 그의 관찰의 신기함과 정확성을 인정했다. 그들은 또한 별 차이가 없는 나날 속에 사로잡힌 영혼들의 우둔함과 걸음걸이를 느꼈거나 보았다. 여기에 집요하게 들려오는 하나의 새로운 목소리가 있다고 그들은 동의했던 것이다. 한편 이 작품은 우리가 읽어서는 언뜻 이해가 되지 않는 시적인 것과 형이상학적인 것이 서로 혼합되어 있는데, 현대작가들 사이에서 이 작품은 프랑스 문학에서 가장 중요한 작품이라고 꼽히고 있다. 구토 는 사르트르가 주장하고 있는 사상을 한눈에 볼 수 있는 중요한 작품이다. 그것은 그의 사상이 실존과 존재의 부조리 및 삶의 형태를 비롯한 인간의 깊은 절망감을 대변하고 있기 때문이다. 사르트르와 보부아르의 세기적 계약결혼 20세기 대표적 지성들인 이들의 계약결혼은 사르트르의 제안으로 우선 2년간 살아보고, 좋으면 재계약한다는 조건으로 이루어졌다. 결혼식도 하지 않고, 잠자리를 같이하지 않아 자식도 두지 않는 등 당시로서는 파격적인 결혼 모델이었다. 공동생활의 이점은 취하되 단점은 버리는 가운데, 서로에게 완벽한 자유를 허용하면서 50년 동안 확고한 애정관계를 유지했다. 둘은 작품활동에서나 사회활동에서 긴밀한 협력관계를 유지했는데, 그들은 생활의 투명성을 확보하기 위해 상대방에게 서로가 겪은 일을 모두 털어놓았다. 그들이 평생 동안 한지붕 밑에서 잔 것은 딱 하루뿐인데, 보부아르의 표현을 빌면 그날 일은 우연한 사고 였다고 한다. 파우스트 (1부) (Faust) 작가: 괴테(Johann Wolfgang von Goethe, 1749-1832) 괴테 개인의 성장사일 뿐만 아니라 세계문학의 보배인 이 작품은, 괴테가 젊은 질풍노도시대로부터 출발하여 고전주의를 거쳐, 만년의 종합적 완성기에 이르는 전 생애를 담고 있다. 즉 괴테 자신의 모든 인생체험과 사상을 바탕으로 인간존재의 방황. 갈등. 구원 등의 문제를 해결해보려는 거대한 노력의 산물로, 이 작품의 메시지는 인간은 자기 향상을 위해 끊임없이 노력하고 방황하지만, 이것을 계속하는 한 결국에는 하늘에 의해 구원된다는 그의 종교관을 반영하고 있다. 우리는 이 작품에서 인간영혼의 구원과 구원을 향한 구도자로서의 괴테의 총체적인 모습을 만날 수 있다. 생애와 작품활동 여기 인간다운 인간이 있다. 이 말은 나폴레옹이 괴테를 만나고 난 후 한 말이다. 고전파의 대표자이자 영원한 로맨티스트인 요한 볼프강 폰 괴테는 신성 로마제국의 추밀원 고문관을 지낸 부친에게서 엄격한 기풍을, 프랑크프르트 시장 딸인 모친에게서 상상력이 풍부한 예술가적 성격을 이어받았다. 또한 부유한 상류가정에서 철저한 교육을 받아 뒷날 천재적 대성을 이룰 바탕을 마련하였다. 부모의 나이 차이는 21년이었고, 괴테는 학교가 아닌 아버지한테 교육을 받았다. 15세에 그레첸이라는 소녀와 첫사랑을 경험한 이후 생애 동안 9명의 여성과 애정관계를 가졌다. 라이프치히 대학 법대 재학시절에는 미술과 문학에 심취하여 자유분방한 생활을 즐겼으며 1768년 중병에 걸려 고향에 돌아왔다. 요양중 46세의 경건주의적 신앙이 두터운 노처녀인 클레텐베르크를 만났고, 건강을 회복한 그는 슈트라스부르크로 유학, 학위를 받았다. 여기서 5년 선배인 헤르더를 알게 되어, 민족과 개성을 존중하는 문예관의 영향을 받아 후일 슈트품 운트 드랑(질풍노도) 문학운동의 기초가 되었다. 이때 순진한 목사의 딸인 브리온과의 연애는 숱한 새로운 사상의 원천이 되었으나, 괴테는 이상한 강박관념에 쫓겨 연인을 버린다. 이것은 괴테의 가슴에 언제나 지워지지 않고 남아, 그의 시작의 테마가 되었다. 1771년 변호사 자격증을 얻었고, 이즈음 베츨라르에서 샬로테 부프라는 여인을 알게 되었는데, 이 여인은 이미 약혼자가 있어 이들의 사랑은 결국 이루어질 수 없는 사랑으로 막을 내린다. 직후 그의 친구인 빌헬름 예루살렘이 유부녀와의 사랑 끝에 자살하는 사건이 일어난다. 젊은 베르테르의 슬픔 은 이 두 사건을 혼합시켜 주인공 베르테르가 이미 약혼자가 있는 여인을 사랑하다가 실패하고 결국 생을 마감한다는 내용으로, 전 유럽의 독서계를 강타했다. 이처럼 젊은 베르테르의 슬픔 은 자전적 소설이라는 점도 있지만, 질풍노도라는 문학운동의 시발로서 큰 문학적 의의와 가치를 지니고 있다. 75년초 괴테는 셰네만과 사랑하여 약혼까지 했으나, 곧 파혼하고 바이마르 공화국으로 초청되어 그곳에 갔는데, 결국 이곳이 그의 평생 안주지가 되었다. 이곳은 인구 10만에 지나지 않는 소국이었으나, 문화에 대한 의욕과 학문적 분위기가 가득 찬 곳이어서, 영주의 고문관이 되어 많은 치적을 쌓았다. 이즈음 괴테는 슈타인이라는 부인을 만난다. 26세의 괴테에 비해 33세인 그녀는 괴테의 누나이자 연인이고, 조언자였다. 이미 7자녀를 둔 그녀와의 사랑은 지금까지의 어느 사랑과도 달랐으며, 이들의 관계는 괴테의 질풍노도적인 격정을 진정. 순화시켜 질서를 존중하는 고전주의로 향하게 한 계기가 되었다. 10년에 걸친 바이마르 생활에 염증을 느끼고 이탈리아로 떠났다. 이탈리아는 그에게 고대예술과 고대인의 생활이 어떤 것인가를 가르쳐주었다. 한편 그는 독일의 동시대인과의 연대를 상실해갔다. 괴테는 독일에 대해 냉정한 태도로 임했다. 동시대인도 괴테를 백안시했다. 요컨대 이탈리아는 괴테를 독일로부터 격리시킨 것이다. 1788년에 크리스티아네를 만나 결혼, 자녀도 두고 비로소 가정의 행복을 맛보았다. 1794년부터 시작되는 실러와의 교우관계는 침체했던 그의 창작활동에 새로운 활력소가 되었다. 괴테가 직관적이고 소박한 데 비해, 실러는 사변적이고 의식적이었다. 이처럼 정반대의 기질을 가진 이 두 천재의 협력은 독일문학사에 새로운 고전주의시대를 초래했다. 특히 파우스트 (1부)와 빌렐름 마이스터 는 실러의 격려가 결정적인 힘이 되었다. 쉴러가 타계했을 때 괴테는 내 존재의 절반을 잃었다 면서 탄식했다. 1816년 아내가 죽었으나, 70이 넘은 괴테는 심신의 쇠약을 보이지 않고 그 정신적 시야는 점점 확대되었다. 74세 때 19세의 꽃다운 처녀 레베초를 만나 열렬히 구애했으나 거절당했는데, 그가 만년에 쓴 마리엔트바의 비가 는 이 사랑을 표현한 서정시의 백미다. 1829년에 빌헬름 마이스터 를 완성했고, 23세 때부터 쓰기 시작하여 무려 60년이나 걸린 생애 최고의 대작인 파우스트 (2부)를 1831년에 완성했다. 그는 혁명에 대해서는 부정적이었으나, 인류의 진보와 행복에 대해서는 정열을 바쳤으며, 낭만주의의 병적 경향을 싫어하여 고전주의로 전향하였으나, 만년의 작품에는 다분히 낭만적 요소가 실려 있다. 요컨대 괴테는 한마디로 규정하기 어렵다. 금욕주의자도, 신비주의자도, 성인이나 은자도 아니며, 돈 주앙과 같은 호색한도 아니다. 다만 그는 절제된 감성적 인간 의 지고한 단계에 이르기 위해 자신의 능력을 최대한 발휘하며 분투했던 것이다. 파우스트의 전설 파우스트 는 비극 제1부(1806)와 비극 제2부(1831)로 구성되어 있다. 이 희곡의 소재는 파우스트 전설에서 유래했다. 원래 15세기 말에 살았다는 학자 파우스트의 이야기가 각 지방에 여러 형태로 전해내려오던 것을 16세기 말 영국의 작가 말로가 연극화하면서부터 널리 민중극과 인형극으로 퍼졌다. 그는 약간의 과학적 지식을 이용한 마술사로 각지를 유랑한 인간인데, 여기에 갖가지 마술사 전설이 부가되면서 소위 파우스트 전설 이 등장했다. 줄거리는 다음과 같다. 모든 학문을 섭렵하고도 만족을 얻을 수 없었던 파우스트는 마력의 힘을 빌어 천지의 신비를 캐고 거부를 얻으며 향락을 맛보면서 잠시만이라도 신과 필적하는 자가 될 것을 염원하여 악마와 계약을 체결한다. 계약에 따르면 24년간은 악마가 그에게 봉사하지만 이 기간이 지나면 반대로 파우스트를 악마가 마음대로 한다는 내용이었다. 여기서부터 파우스트는 악마를 따라 여러곳을 구경하고, 마법의 힘으로 여러가지 향락을 맛보며, 공작의 궁전에 살면서 죽은 사람을 살리고 공작부인을 유혹하기도 하지만, 결국 마음속으로부터의 만족은 얻지 못한다. 회개할 생각이 든 그가 신에게 간구하려 하였으나, 그때는 벌써 계약기간이 지나 폭풍이 휘몰아치는 밤에 그는 악마에 의해 비참한 최후를 마치고 영혼은 지옥에 떨어진다는 내용이다. 이상과 같은 전설이 비로소 저서 형식으로 나온 것은 1587년. 괴테의 고향인 프랑크푸르트의 서점인 쉬피스에서 간행한 것인데, 이것이 영역되어 영국의 배우 겸 극작가였던 말로의 눈에 띄어, 포스타스 박사의 비화 라는 비극이 탄생하였다. 이것이 영국 여행자에 의해 독일에 역수입되어 민중극과 인형극으로 공연되기에 이른 것이다. 소년시대에 이미 인형극이나 민중극을 통해 파우스트의 전설과 친했던 괴테가 자신도 파우스트 를 써보기로 결심한 것은 자연스러운 일로 보인다. 주요 등장인물 노력하며 방황하는 인간의 구원을 그린 이 작품에는 다음과 같은 인물이 등장한다. 파우스트: 16세기의 전설적인 마술사, 학자, 지칠 줄 모르는 인생 탐구자. 제1부에서는 학문에 대해서 절망을 느끼고 사랑에서 보람을 찾는다. 제2부에서는 미와 행위의 단계를 체험하고 승천한다. 메피스토펠레스: 파우스트 전설의 악마. 파우스트의 길동무가 되어 그의 영혼을 빼앗으려고 한다. 중간 무렵에 추하게 생긴 마녀 포르키아스가 된다. 바그너: 파우스트의 심부름꾼으로 공부를 하는 심리주의자. 제2부에서는 대학자가 된다. 마르가레테(그레첸): 청순하고 매력적인 서민의 딸. 헬레네: 그리스의 최고의 미인. 파우스트와 결혼한다. 작품의 주요내용 인간은 노력하는 한 방황하는 존재다 참된 인간은 잠시 어두운 충동에 동요할지라도, 옳은 길을 망각하지 않는 법이다 항상 노력하는 자는 구원받을 수 있다 영원히 여성적인 것만이 우리를 구원할 수 있다 파우스트 는 비극 제1부(1806)와 비극 제2부(1831)로 구성된 총 1만 2천여 행의 극시이다. 그 제1부만 놓고 본다면 다른 명작이나 다름없다. 파우스트의 사상적 고민, 거기서부터 자연과 인간생활에의 탈출, 그리고 그 유명한 그레첸의 비극 의 사랑체험 등 작은 세계 를 벗어나지 못한다. 그러나 제2부가 되면 거대한 세계 의 체험이 되면서 무대는 더욱 확대되는 것이다. 제1부의 그레첸의 비극 에 대응하는 헬레나의 비극 을 거쳐, 파우스트는 드디어 간척지를 개간하여 이상국가를 건설하는 것이다. 그러나 제2부는 너무 난해하여 작가자신도 완전히 이해하지 못하고 썼다는 에피소드도 있다. 이 작품은 천상의 서곡 으로 시작된다. 분량은 짧지만 작품 전체의 형이상학적 의미를 요약하고 있어 중요하다. 악마 메피스토펠레스가 주님 앞에 나타나, 신의 걸작인 인간도 대단한 것이 못되며 허락만 한다면 신의 종인 파우스트마저 신에게서 뺏을 수 있다고 장담한다. 이 말에 신은 그가 지상에 살고 있는 한, 네가 무슨 짓을 하든 말리지 않겠다. 인간은 노력하는 한 방황하는 것이다 라면서 파우스트를 유혹해도 좋다고 허락한다. 의기양양한 메피스토펠레스는 그 친구에게 쓰레기를 먹일 것입니다 라고 말하는데, 이 말은 파우스트에게 무가치한 향락으로 유혹하여, 그의 영혼을 지옥에 떨어뜨리겠다는 것을 의미한다. 만물의 주인인 신이 왜 신의 위업을 부정하는 악마의 존재를 인정하는가 하는 문제도 여기에서 설명된다. 인간의 활동은 원래 이완되기 쉬운 것이어서 무제한의 휴식을 바란다. 때문에 나는 그들에게 매개물을 내세워 그들을 자극하고 재촉하는 악마로서의 일을 시키는 것이다. 이상과 같은 천상에서의 신과 악마와의 내기 대화를 통해, 인간의 욕구는 일시적으로 잘못을 낳을 수 있지만, 결국에는 신이 다스리는 세계의 질서와 조화하게 된다는 괴테의 낙관적인 신념을 드러내고 있다. 제1부 제1부의 막이 오르면서 하늘 위에서의 내기 따위는 전혀 모르는 파우스트 교수가 서재에서 독백하는 장면이 시작된다. 아! 어느새 나는 철학도, 법학도, 의학도, 게다가 쓸데없는 신학까지도 속속들이 연구했다. 그런데 그 결과가 이 가엾은 바보꼴이구나, 그렇다고 예전보다 똑똑해진 나라는 인간은 조금도 현명해지지 않았다. 그는 우주의 본질을 규명하고자 인간의 지혜가 미칠 수 있는 모든 학문에 통달하였으나, 이에 실패했음을 한탄하는 것이다. 이처럼 그는 우주와 인간존재의 규명에 대한 학문적 노력에 회의를 느끼면서 새로운 충동을 느낀다. 즉 천국에 올라가고 싶은 욕망과 땅 위의 쾌락에 빠지고 싶은 욕망으로 번민한다. 그때 악마인 메피스토펠레스가 나타나 그를 땅 위의 쾌락으로 유도한다. 이 과정에서 파우스트는 악마와 목숨을 건 계약을 맺고 정욕의 세계로 빠져든다. 악마는 그의 종이 되어 그의 모든 소원을 들어주되, 만약 파우스트가 향락에 빠져서 정진을 그만두고 거기에 만족해버리면 그 순간에 그의 영혼을 빼앗아도 좋다는 것이었다. 즉 내가 어느 순간을 보고, 멈추어라, 너는 정말 아름답구나! 하고 말하면, 너는 나를 꽁꽁 묶어도 좋다. 그대로 나는 망해도 좋다. 고 파우스트는 약속한다. 이리하여 파우스트를 타락시키고 그 영혼을 앗아가려는 악마와, 오히려 그 악마를 노예처럼 부리며 넓은 세계를 마음껏 체험하고 학문으로써 도달치 못한 우주의 근본이치를 규명해보려는 파우스트는 인생수업의 길을 떠나게 된다. 악마의 힘으로 젊어진 파우스트는 순수한 처녀인 그레첸과 만나 사랑에 빠진다. 이것은 악마의 예상과는 달리 너무도 진실한 사랑이었다. 그리고 파우스트는 이 진정한 사랑을 통해, 지식보다 중요한 삶의 의미와 행복을 깨닫게 된다. 그는 그동안 자신의 내면에 잠재해 있던 사랑의 정열을 그레첸을 통해서 깨닫게 되고, 자아세계에 대한 새로운 지평을 열게 된다. 그녀의 절대적 헌신성과 숭고한 사랑을 경험하면서 진정한 사랑을 인식하게 되고 보다 높은 차원으로 비상하는 계기를 맞게 된다. 악마의 농간으로 파우스트는 그레첸과 육체관계를 맺게 되고, 그레첸은 임신하게 되어 사생아를 살해한 죄로 감옥에 갇힌다. 파우스트는 그레첸에게 함께 도망가자고 설득하지만, 그녀는 이를 거절하고 하나님의 심판을 기다린다. 하늘로부터 그 소녀는 구원되었다. 는 소리가 들리고, 승천하는 그레첸은 하인리히! 하인리히! 하고 파우스트를 부른다. 이러한 그레첸의 구원은 인간의 어떠한 죄도 진실한 인간성가 양심으로써 정화될 수 있다는 괴테 특유의 종교관을 반영한 것이라 하겠다. 이렇게 해서 제1부는 막을 내리고, 파우스트와 그레첸의 영원한 인간적인 사랑이 다음 제2부의 마지막에서 파우스트를 궁극적으로 구원하는 열쇠가 된다. 제2부 제2부는 5막으로, 제1부에 비해 내용이 훨씬 복잡하다. 제1부가 주인공의 가슴 속에 사는 두 영혼의 상극, 사랑의 기쁨과 거기에 유래하는 죄라는 개인적 체험(소세계)을 주요 테마로 하고 있는 데 비해, 제2부에서는 주인공의 개인적인 세계가 아닌 넓은 외부세계(대세계)와의 접촉을 통해 성장해가는 도정이 그려진다. 파우스트와 악마는 신성로마제국의 궁전으로 들어간다. 여기서 파우스트는 재정난에 빠진 로마제국을 위해 지폐를 마구 찍어내게 하여 위기를 극복하고 황제의 궁정에서 영화를 누리지만, 이에 만족하지 않는다. 황제는 파우스트를 현자로 믿고, 그리스의 대표적 미남미녀인 파리스와 헬레네를 불러내보라는 분부를 한다. 이에 따라 파우스트는 악마와 상의하여 우주의 끝에 가서 헬레네의 형태만을 불러온다. 헬레네를 사랑하게 된 파우스트는 그녀를 소생시키기 위해 고전미의 세계인 그리스로 간다. 이 장면에서는 특히 괴테의 해박한 지식과 기발한 상상력이 종횡무진으로 발휘되고, 전대미문의 스펙터클이 벌어진다. 이곳의 묘사는 극의 진행과는 직접 관련이 없지만, 괴테의 세계관과 그리스의 미의 발생과정이 엿보인다. 드디어 현실의 연인이 된 헬레네는 파우스트와 결혼하여, 그들 사이에 오이포리온이 태어난다. 이 오이포리온은 영국의 천재시인 바이런을 암시하고 있다. 이 아이는 즉시 날 수 있게 된다. 자, 저를 뛰어오르게 해주세요, 아무리 높은 공중에서라도 치솟고 싶은 것이 저의 소망입니다. 벌써 그런 소원에 사로잡혀버렸어요 하며 하늘 높이 날아다니다가 그리스의 이카루스처럼 언덕에 떨어져 죽는다. 오이포리온의 죽음을 계기로 파우스트와 헬레네의 사랑도 끝을 고한다. 행복과 아름다움은 줄곧 합쳐 있을 수 없다는 옛말이 섭섭하게도 이 한 몸으로 증명되었습니다 라고 헬레네는 말한다. 그리고 그 여자의 육신은 사라지고 의상과 면사포만 그의 팔에 남는다. 그러나 고전주의적 세계의 방문으로 이상이 풍부해져서 돌아온 파우스트는 미적 탐닉으로 이루지 못한 만족을, 인류사회의 공익을 위한 자신의 헌신적 노력으로써 얻으려 한다. 이 지구에는 아직도 위대한 일을 할 여지가 남아 있어. 놀랄 만한 일을 해내겠다. 사업이 전부일 뿐 명성은 허무한 것이다 고 말하며 건설사업에 착수한다. 그는 황제로부터 광대한 습지를 받아 개간하여 만인을 위한 옥토로 만들어보려는 의욕에 불탄다. 그리하여 그는 자유로운 민중과 함께 자유로운 토지에서의 삶을 꿈꾸고 전력을 다해 노력함으로써 지상에서의 정신적 만족을 얻는다. 100세가 된 파우스트는 요녀가 뿜어낸 입김으로 눈까지 멀어 앞을 보지 못하게 되지만, 마음의 눈은 더 밝아져 그때야 비로소 인생의 참된 의의를 발견한다. 이제 곧 완성될 새 땅에 오곡이 무르익고 만백성이 살아갈 모습을 상상하고 행복한 예감에 싸여, 자유도 생명도 싸워서 차지하는 자만이/그것을 무릴 만한 가치가 있는 것이다/나는 그러한 인간의 집단을 바라보며/자유로운 땅에서 자유로운 백성과 함께 살고 싶은 것이다/그렇게 되면 나는 순간을 향하여 이렇게 부르짖어도 좋을 것이다/ 멈추어라, 순간이여, 너는 진정 아름답구나! 라고. 하고 숨을 거둔다. 악마는 당연히 파우스트의 영혼이 자기 것이라고 생각한다. 그러나 결코 파우스트가 악마의 유혹에 빠져 향락이나 물질적 만족을 얻은 것이 아니라, 최후까지 시련을 잘 이겨낸 것이다. 그래서 그의 영혼은 구원될 자격이 있는 것이다. 그때 하늘에서 천사들이 내려와, 항상 노력하는 자는 우리가 구원할 수 있다 고 약속하며 파우스트의 영혼을 악마로부터 보호하면서 그의 시체 위에 꽃송이를 뿌린다. 그러나 인간영혼의 궁극적 구원은 자력으로서는 한계가 있고, 천상의 은총이 있어야 한다는 것이 괴테의 구원관이었다. 그의 영혼이 천국에 오르기까지에는 하늘로부터의 은총이 필요했던 것이다. 그때 속죄하고 있던 옛 애인이자, 단테에게 있어 구원의 여인상인 베아트리체에 해당하는 그레첸이 파우스트의 죄를 용서해달라고 성모 마리아에게 은총을 빈다. 성모는 그 기원을 들어주며 자, 이리 오너라, 보다 높은 하늘로 오르라! 그 사람도 너인 줄 짐작하면 따라오리라! 고 말한다. 뒤이어 영원히 여성적인 것만이 우리를 구원한다 는 신비의 합창 으로 장편시극 파우스트 는 막을 내린다. 감상 및 문학사적 의의 세계문학사의 거인 괴테는 유럽인으로서는 마지막으로 르네상스 거장다운 다재다능함과 뛰어난 솜씨를 보여준 인물이다. 그는 80년의 생애를 통해 인간의 한계를 넘어서서 신의 경지를 넘나들었고, 사랑이나 슬픔에 기꺼이 그의 존재를 내맡기곤 했다. 내적 혼돈으로부터 자신을 보호하기 위해 일상적인 생활규율을 엄수하면서도 삶. 사랑. 사색의 신비가 투명할 정도로 정제되어 있는 마술적 서정시들을 창조하는 힘을 잃지 않았다. 마침내 그에게는 원하는 대로 창조력을 샘솟게 하는 자신조차도 신비스럽게 여긴 재능이 생겨나, 60년 가까이 노력해온 작품을 완성하게 되었다. 죽기 불과 몇달 전에 완성한 파우스트 의 마지막 2행 영원히 여성적인 것만이 우리를 구원한다 는 인간존재의 양극성에 대한 작가자신의 감성을 요약한 말이다. 여성은 그에게 있어 남성의 영원한 인도자요, 창조적 삶의 원천인 동시에 정신과 영혼의 가장 숭고한 노력의 구심점이었다. 파우스트적 인간 중세에 신에게만 향해졌던 사랑과 정열이, 르네상스 이후로 인간적이며 지상적인 것으로 지향하게 된다. 나아가 인간은 자연계의 비밀을 끝까지 탐구하려 하였고, 정신면이나 물질면에서 인간성을 확장하여 그 해방을 추구하게 되었다. 이러한 인간은 만족을 모르고 더 많은 것을 추구하는데, 이런 인간을 가리켜 파우스트적 인간 이라 한다. 괴테는 이러한 파우스트를 영원히 생성. 변화되어가는 인간으로 묘사하고 있다. 그는 당시 유행했던 인본주의적 사고방식의 영향을 받아 인간은 무한히 노력하고 발전할 수 있으며, 그러는 한 인간은 구원된다는 주제를 다루고 있다. 작가는 파우스트의 형상속에 인간존재의 본질적인 사랑의 모티브를 적용시켜 인간한계의 극복과 구원의 문제를 제시했던 것이다. 자기의 영혼을 최고의 향락, 최고의 지식과 맞바꾼 전설의 파우스트 박사가 분에 넘친 욕망 때문에 파멸한 비극적 운명의 어두운 이야기를, 괴테는 밝은 빛으로 다시 조명하여 무한한 높이를 찾아 인간능력의 한계에 도전하며, 고난 속에서 정진을 계속하는 진취적 인생의 드라마로 바꿔놓고, 여기에 청순한 처녀 그레첸의 참사랑과 고전적인 헬레네의 이야기를 곁들여 근대문학의 최고 걸작품을 탄생시켰다. 이 작품은 심오한 깊이와 서로 뒤섞여 진행되는 구성 으로 작품해석이 어려워, 오늘날까지 작품평가가 극히 어려운 상태이나, 문학언어의 가능성을 전대미문의 방식으로 완벽하게 보여준 극이라는 점에서는 비평사들의 견해가 일치한다. 신의 은총에 의한 인간구원 그러나 독자들은 악마에게 혼을 판 파우스트가 어떻게 구원될 수 있는가 하고 의문을 제기할 수 있다. 결국 이 작품에서 파우스트의 영혼구원의 문제는 대두될 수밖에 없다. 이 문제에 대해 만년의 괴테는 파우스트를 천상으로 인도하는 천사들의 노래인 영의 세계의 귀하신 분이/악으로부터 구원을 받았습니다/언제나 노력하며 애쓰는 자를/우리는 구할 수가 있습니다/게다가 이분에겐 천상으로부터의/사랑의 은혜가 관여하여 왔으니/축복받은 사람들의 무리가 진심으로 환대할 것입니다 의 구절을 인용하며 다음과 같이 말했다. 이 시구 속에 파우스트 구원의 수수께끼를 푸는 열쇠가 있다. 파우스트 그 사람 속에는 점차로 높은 차원에 올라가 순수하게 되는 활동이 마지막 날에 이르기까지 행해지고, 또 하늘로부터는 그를 도우려고 하는 영원한 사랑이 내리고 있다. 그것은 우리들의 종교적 관념과 완전한 조화를 이루고 있고, 그것에 따른다면 우리는 스스로의 힘에 의해서 하늘의 은총을 받는 것이 아니라, 하늘의 은총이 내려질 때 그것이 가능해지는 것이다. '돈 키호테'(Don Quixote) 작가: 세르반테스(Miguel de Cervantes, 1547-1616) 동시대의 작가 셰익스피어가 우유부단한 햄릿형 의 인물을 창조한 반면, 세르반테스는 저돌적인 돈 키호테형 적 인간을 그려냄으로써, 이후 문학사에 전형적인 두 성격 유형을 각인시킨 작품, 중세 기사도의 영광을 재현하려는 시대착오적 편력기사의 모험과 좌절, 중세에서 근대로 이행하는 과정에서 필연적으로 초래된 가치질서의 위기와 변화에 대응하는 작가의 문제의식을 찾아볼 수 있다. 돈 키호테의 모험과 좌절로 이상과 현실의 괴리를 체험하는 인문주의적 인간의 자기발견의 과정을 보여주는 이 작품은 근대소설의 효시로 일컬어진다. 생애와 작품활동 하나님이 인간의 오만과 타락에 대해 이를 심판하려 하자, 도스토예프스키는 그래도 세르반테스가 돈 키호테를 쓰지 않았습니까 라고 항변하면서 인간이 하나님께 자랑할 수 있는 유일한 것으로 이 작품을 꼽았다 한다. 스페인의 소설가이자 극작가인 세르반테스는 가난한 외과의사의 아들로 태어나 가족과 함께 각지를 전전하며 정규교육은 거의 받지 못했다. 그러나 길가에 떨어진 종이에 글자가 적혀 있으면 반드시 주워서 읽을 정도로 독서광이었다 한다. 22세 때 이탈리아로 가서 추기경의 시중을 들었으며, 이때 르네상스 문학에 관심을 갖게 된다. 다음해에는 세계 3대해전 중의 하나인 터키와의 레판토 해전에 참가하였다. 이 해전은 그야말로 처절하여 그 자신도 훗날 역사상 일찍이 없었으며, 앞으로도 있을 것 같지 않은 기념할 만한 숭고한 싸움 이었다고 회고했다. 그러나 불행히도 그는 전투에서 가슴에 총상을 두 번 입었고, 세번째 입은 총상으로 평생 왼손을 쓸 수 없게 되었다. 이로 인해 레판토의 외팔이 라는 별명을 얻게 되었다. 그러나 그 자신은 바른손의 명예를 앙양하기 위해 왼손의 자유를 잃었다 며 끝까지 이 명예로운 부상을 자랑으로 여겼다. 실제로 군인은 도망쳐서 무사한 것보다 전장에서 죽는 편이 훨씬 낫다 고 생각하고 행동한 그로서는 너무나 당연한 자세였다. 이 해전에서 보여준 그의 용감성은 주위를 감동시켰음이 그의 상관의 증언으로 나타나고 있다. 요양한 후에 동생과 함께 전공을 세우고 스페인으로 귀환하던 중 터키 해적선의 습격을 받아 알제리에서 5년 동안 노예생활을 한다. 그러나 그는 노예생활 중에도 절망하지 않고 탈출이라는 적극적인 행동으로 자신의 운명을 개척하려고 시도하였다. 도중에 네 번의 탈출시도가 있었으나, 번번이 실패하여 숨긴 자는 사형에 처한다 는 방까지 붙을 정도였다. 친구의 화를 염려한 그는 자진 출두하여 친구의 무죄를 주장하자, 성주도 그의 당당함에 감복하여 관대하게 대했다. 포로들의 신뢰를 한몸에 받고 있던 그는 잔인한 성격의 성주까지도 반하게 만드는 인간적인 매력의 소유자였다. 33세 때 특사가 되어 11년만에 스페인으로 귀국하였지만, 여기서 세르반테스의 영웅적 시기는 막을 내린다. 귀국 후 그는 문필가가 되기로 결심하고 몇 편의 작품을 썼지만 주목받지는 못했고, 1584년에는 18년 연하의 처녀와 결혼하여 그녀의 지참금으로 잠시 안정된 생활을 하였지만, 부친의 죽으로 가족을 부양하게 되어, 1587년 펜을 버리고 세빌랴로 가서 무적함대의 식량 징발계원이 되었다. 이 시기에 그는 교회에서 파문을 당하기도 하고 세빌랴에서 감옥생활도 하는 등 굴욕의 세월을 보냈다. 이러한 역경 속에서 그의 이름을 영원케 한 돈 키호테 (원제목: 재기발랄한 향사 돈 키호테 데 라 만차)가 탄생했다. 본래 그는 16세기 서구사회를 휩쓸던 중세 기사들의 허황된 무협 연애담을 희화화하고 조롱하기 위해 이 소설을 썼다. 즉, 그는 기사소설을 사실로 믿고 날뛰던 당시 풍조가 사실과 거짓을 뒤섞고 왜곡되게 만든다고 생각하고, 자신을 포함해 이런 환상에 빠져 있는 무리들을 진실로 돌아오도록 바로잡아야 한다고 생각했던 것이다. 이 작품은 출판과 함께 큰 호평을 받아 판을 거듭했지만 판권을 싼 값으로 팔아넘겼기 때문에 그의 생활은 여전히 어려웠다. 주로 금전문제로 여러가지 의혹을 받으면서 불행한 생활을 하고 있었음에도 불구하고, 만년의 그의 문학활동은 매우 활발하였다. 12편의 중. 단편을 모은 모범소설집 과 1615년에는 돈 키호테 2부를 출판한 뒤, 1616년 4월 23일 셰익스피어와 같은 날에 별세했다. 인간정신의 두 유형: 돈 키호테와 햄릿형 투르게네프의 분류 셰익스피어와 세르반테스는 동시대 작가로, 셰익스피어는 큰 고생을 하지 않고서도 비극적 작품을 썼다면, 세르반테스는 감옥생활과 노예생활을 하는 등 비극적 삶을 살았지만 낙천적인 작품을 남겨 같은 시대에 살았던 두 작가가 좋은 대조를 이루고 있다. 두 작가의 대표작이라 할 수 있는 햄릿 과 돈 키호테 에서 제시되는 우유부단한 사색형 과 저돌저긴 행동형 의 대명사로, 이후 문학사에 뚜렷한 자리 매김을 한다. 깊은 철학적인 사색과 비상한 관찰력으로 당대 지식인의 양심을 대변하고 있던 러시아의 대문호 투르게네프(1818-1883)는 가장 새로운 영혼의 가장 뛰어난 작품 을 이미 250년 전에 쓴 위대한 두 작가 셰익스피어와 세르반테스, 그리고 그들의 조국인 영국과 스페인을 찬양하면서 두 작품의 유사점과 차이점을 비교 분석하였다. 오늘날 인간정신의 두 유형으로 일컬어지는 햄릿형 과 돈 키호테 는 그의 분석으로부터 유래한 것이다. 돈 키호테형 두 작품은 우연하게도 17세기 초기에 거의 동시에 출간되었다. 돈 키호테는 철저한 이상주의자로 그는 이상을 위하여 모든 것을 걸거나 생명을 바칠 각오마저 되어 있으며, 자신의 생명을 이상의 구현, 진리의 확립, 지상의 정의를 실현하기 위한 수단으로밖에 여기지 않는다. 자기자신만을 위해 살며 자신의 일을 걱정한다는 것을 그에게는 치욕이다. 그는 다만 자기자신 이외의 것을 위해 산다. 그는 자기의 이웃과 형제들을 위해 살며 악을 근절시키는 것이 자신의 소임이라고 생각한다. 이러한 그의 모습에서 에고이즘 이란 흔적조차 찾아볼 수 없으며 그 자신은 바로 자기희생의 화신인 것이다. 그는 이처럼 확고부동한 신념을 갖고 있기 때문에 결코 주저하는 법이 없이 저돌적으로 일을 추진한다. 그는 겸허한 마음과 위대한 영혼을 지닌 용감한 인물이다. 사람의 마음을 감동시키는 그의 투철한 신념은 그의 자유를 구속하지 않는다. 그의 의지는 불굴의 의지, 바로 그것이다. 하나의 목표에서 또 다른 목표를 향해 끊임없이 추구해나가는 그의 자세에서 우리는 그의 사상이 단조롭다는 것과 그가 지닌 지혜의 편협성을 여실히 느낄 수 있다. 그러나 그는 고목과 같이 땅속 깊숙이 뿌리를 내리고 있어 어떠한 상황에서도 결코 자신의 신념을 바꾸지 않으며, 자신의 목표를 쉽게 바꾸지도 않는다. 여기서 자신의 꿈과 이상을 실현하기 위해 보다 높은 가치를 지향하는 키호티즘 (quixotism)이라는 말이 생겨났다. 햄릿형 반면 햄릿은 에고이즘 의 화신이라 할 수 있다. 그 까닭은 햄릿에게는 확고한 신념이 없기 때문이다. 그는 다만 자기 자신만을 위해 살며 따라서 그는 철저한 에고이스트다. 이는 햄릿의 사색이 그 해답을 얻지 못한 채, 그가 자기 영혼의 뿌리를 내리고 살아가야 할 이 세상에서 그 어떤 삶의 의의도 발견하지 못한다는 사실에 기인한다. 따라서 그는 회의론자이며, 그의 머릿속은 언제나 자기자신의 문제로 가득 차 있다. 햄릿은 과장될 정도로 자신을 힐책하며, 끊임없이 자신을 감시하고 자기 내부를 주시하는 것을 큰 만족으로 여긴다. 부왕이 햄릿에게 복수를 부탁하나 햄릿은 용단을 내리지 못하고 주저하며 자신의 우유부단함에 대한 구실을 찾는다. 위에서 살펴보았듯이 이 세상에는 햄릿형 의 인간이 존재하며, 이런 유형의 인간은 사색적이고 뛰어난 지각력과 나아가서는 깊은 통찰력을 지니지만, 동시에 실천력의 결여로 인해 세상과 민중에 대해서는 기여하는 바가 하나도 없다. 반면 얼마쯤은 광인이라 할 수 있는 돈 키호테형 의 인간은 하나의 목표만을 추구하며, 때로는 그들이 추구하고 있는 목표가 실재하지 않는 경우조차 있지만, 이들은 그 목표 이외의 것은 알려고 하지 않는다. 그런 이유로 이들이 인류 역사발전에 기여하고 민중을 이끌어간다고 투르게네프는 생각했다. 철학적 용어를 사용하여 표현한다면 햄릿형은 자연의 근원을 이루는 구심력 (에고이즘)을 대변해주는 인물로 자기자신을 중심체로 간주하며 자기 주변의 다른 생물체는 다만 자기자신을 위해 존재하는 것으로 간주한다. 이 구심력 없이 자연은 존재할 수 없듯이 자연은 또 하나의 힘인 원심력 이 없이는 역시 존재할 수 없다. 원심력이란 모든 생물체는 다만 자기 이외의 다른 개체만을 위해 존재한다는 법칙인데, 복종과 헌신의 이 원심력에 대해서 우리는 위에서 본 것처럼 돈 키호테형의 인물이 이 원칙을 표한다. 침체와 활동, 보수성과 진보성으로 대변될 수 있는 각기 상이한 이 두힘은 모든 생명체의 근원을 이루는 힘이다. 이 두 힘은 우리에게 꽃나무가 꽃을 피우는 원리를 설명해주며, 민중의 위대한 힘이 뻗어가는 발전과정을 이해하는 열쇠가 된다. 주요 등장인물 돈 키호테 는 허황된 기사도 정신을 따르는 인간의 부정에 대한 저항과 에피소드를 담고 있는 작품으로 주요 등장인물은 다음과 같다. 돈 키호테: 라 만차 지방의 귀족으로 기사도 이야기 책을 너무 많이 읽어 정신이상인 체로, 비뚤어진 세상을 바로잡기 위하여 방랑의 길을 떠나 황당무계한 일을 일으키는 이상적이고 저돌적인 인물. 산초: 돈 키호테를 보좌하고 다니며, 주인을 궁지에 몰아넣거나 희망을 주는 현실주의적 인물. 둘시네아 델 토보소: 돈 키호테가 토보소에 산다고 믿고 있는 이상적이고 영원한 여인. 둘시네아는 달콤하다 의 뜻이다. 작품의 주요내용 돈 키호테 는 총 52장으로 되어 있고, 10년의 세월이 흐른 다음에 나온 속편은 총 74장으로 이루어진, 실로 방대한 분량을 가지고 있으며, 등장인물만도 600여 명에 달한다. 그러나 역시 가장 중요한 위치를 점하고 있는 인물은 슬픈 용모의 편력기사 돈 키호테와 그의 시종인 산초 판사 , 돈 키호테가 동경하는 구원의 여인인 둘시네아 다. 돈 키호테 는 주인공 돈 키호테에 대한 소개로부터 비롯된다. 라 만차 지방의 시골귀족인 알론소 엘 부에노가 기사소설을 지나치게 탐독한 나머지 제정신을 잃게 된다. 그는 불의와 악에 대항하여 싸우고 약자들을 보호하는 편력기사가 되어 국가에 봉사하고 자신의 명예를 드높이고자 결심한다. 그는 옛날의 훌륭한 기사들의 흉내를 내어 자신이 사랑하던 한 마을 처녀를 둘시네아 델토보소라는 숭배의 여인으로 명명하고, 말라빠짐 말은 로시난데라고 이름짓고, 헛간에서 옛날의 갑옷과 투구를 꺼내 손질한 후 우스꽝스런 모습의 기사 돈 키호테 가 되어 7월의 어느 아침, 집을 나서 벌판으로 향한다. 해질 무렵에 한 여관에 도착하여 여관을 성으로, 여관 주인을 성주로 생각하는 기사에게, 여관주인은 편력기사가 갖추어야 할 것들에 대해 충고해준다. 다시 집으로 돌아오는 노상에서 몇 가지 사건을 접하고, 결국 기사의 첫번째 가출은 한 무리의 상인들에게서 몽둥이 찜질을 다하는 것으로 끝난다. 집에 돌아와 몇몇 마을 사람들(신부, 이발사 등)의 치료를 받은 후에 두번째의 가출을 한다. 이번에는 현실주의자인 산초 판사를 시종으로 하여 두번째 편력행각에 나서는데 여기서부터 이 소설을 큰 변화를 가져온다. 돈 키호테로부터 섬의 총독 자리를 약속받은 산초는 외모와 정신적인 면에서 그의 주인과 좋은 대조를 이룬다. 두 사람은 여러가지 사건에 접하게 되는데, 풍차의 무리들을 만나자 거인들이라면서 창을 겨누고, 로시난테와 함께 돌진하여 때마침 돌기 시작한 풍차에 부딪쳐 쓰러지고 만다. 산초가 다가오자 저것은 요술사가 우리의 승리를 방해하기 위해서 거인을 풍차로 둔갑시킨 것이다 라고 말한다. 그는 또 양떼를 교전중인 군대로 생각하고 덤비는가하면, 포도주가 든 가죽 주머니를 상대로 격투를 벌이기도 한다. 한편, 산초 판사는 주인과는 반대로 어떠한 경우에도 현실과의 타협을 잊지 않으며, 게으르기는 하나 어디까지나 주인에게는 충실하다. 돈 키호테는 그 자신이 흠모해 마지않는 기사 아마디스를 모방하여 둘시네아를 위한 고행의 표시로 시에라모레나에서 머무르는 등 크고 작은 모험을 벌인다. 결국 그를 고향으로 데려오려고 헌신적으로 노력하던 신부와 이발사의 계책으로 다시 집에 돌아오게 된다. 돈 키호테 2부는 주인공의 세번째 출정으로 시작된다. 돈 키호테는 같은 마을 사람인 학사 삼손 카르라스코를 거울의 기사 로 착각하여 혼을 내주고, 사자들에게 대항하기도 하며, 몬테시노스의 동굴을 방문하여 무너뜨리려 하는 등 몇몇 사건에 접하다가 공작의 궁전에 당도하게 된다. 여기에서 돈 키호테와 산초 판사는 클라빌레뇨라는 목마에 관련된 사건을 비롯하여, 산초가 바라타리아 섬의 총독에 임명되는 등의 일을 겪게 된다. 돈 키호테는 바르셀로나로 가서 이번에는 백월의 기사 를 가장한 카르라스코와 겨루다가 패배를 맛본 후, 고향으로 되돌아가라는 그의 명령에 굴복하고는 집으로 다시 돌아오게 된다. 돈 키호테와 산초는 숱한 우롱과 조소로 슬프기만 하였다. 집으로 돌아온 기사 돈 키호테는 드디어 병상에 눕게 되었고 겨우 현실로 돌아와 본래의 이름인 알론소 엘 부에노의 이름을 되찾게 된다. 그는 자신의 우매한 나날들을 성직자에게 고백하며 참회를 하게 된다. 참다운 기사도 정신을 꿈꾸었던 재기의 선비는 조용히 숨을 거둔다. 그러나 끈질기게 돈 키호테와 행동을 함께해온 현실주의자 산초는 이번에는 거꾸로 주인을 격려하는 돈 키호테적인 인물로 변하여 자기들은 다시 기사의 편력길에 오르겠다고 하자 이 모든 편력은 영원히 다 지나가버렸어, 그리고 나는 모든 사람들에게 용서를 구하고 싶구나. 난 이제 돈 키호테가 아니야. 난 사람들이 한번도 그렇게 불러준 적이 없는 선량한 알론소로 되돌아온 것이야. 알론소 엘 부에노로 말이야 하고 말한다. 감상 및 문학사적 의의 세르반테스가 이 작품을 쓸 무렵의 스페인은 세계 도처에 대 식민지를 건설했다가 1588년 무적함대 가 영국군에 격파당하는 바람에 국력이 기울기 시작했던 시기였다. 그러나 스페인 왕정은 계속 전쟁준비를 하기 위해 국민들에게 가혹하게 세금을 징수하여 원성을 사는 등 사회가 불안했는데, 이것이 돈 키호테 탄생의 배경이 된다. 당시 부조리를 고발한 이 소설에서 주인공 돈 키호테를 매우 우스꽝스러운 인물로 묘사한 것은 왕정으로부터 정치적 압력을 피하기 위한 방법의 하나였을 것이다. 시대풍자 세르반테스는 항간에 풍미하고 있는 기사도 이야기의 이기를 누르기 위해 소설을 쓴다 고 밝히고 있다. 이처럼 그는 처음에 당시 스페인에 크게 유행했던 기사도 이야기의 패러디를 쓰려고 했다. 그러나 감흥이 솟는 대로 일정한 계획도 없이 써나가는 동안 처음의 의도를 잊고 돈 키호테와 산초의 성격을 창조한다는 새로운 주제에 열중, 마침내 모든 사람에게 공감을 불러일으킨 대작을 썼다는 것이 학계의 정설이다. 확실히 첫번째 편력을 묘사한 처음의 6장은 기사도 이야기의 패러디라는 느낌이 오나, 산초 판사와 둘시네아가 등장하는 두번째 편력부터는 대조적인 성격을 지닌 돈 키호테와 산초 판사의 대화를 중심으로 하여 단순한 패러디 이상의 폭과 깊이가 더해지며 극히 전위적인 근대소설의 모습까지 보여준다. 어디까지나 자기 이상에 충실하려는 돈 키호테와 현실적으로 확인되는 것만 믿으려는 우직한 산초 판사는 세르반테스가 이 작품에서 창조한 두 사람의 전형적 인물로, 돈 키호테 의 재미는 두 사람이 되풀이하며 벌이는 대조적인 행동의 묘미에서 비롯된 것이 많다. 희극적인 인물 돈 키호테는 언젠가 수심어린 얼굴의 기사 로 바뀌고 최후에는 작가인 세르반테스의 고결한 뜻을 지니면서도 고난을 짊어진 생애와 겹쳐져 우리들을 감동케 한다. 근대소설의 효시 이 소설 속의 대립적인 두 인물, 돈 키호테와 산초 판사는 이상과 현실, 정신과 물질, 환상과 사실의 충돌을 상징한다. 그러면서도 두 인물은 서로가 협력하는 관계를 유지하면서 의지하는 인간의 양면성을 보여주고 있다. 그러나 작중의 두 사람을 자세히 관찰해보면, 그 성격을 고정적인 것이 아니라 오랜 여행중에 서로에게 영향을 받아 돈 키호테가 차츰 현실적인 세계로 접근하는 반면, 산초 판사는 도리어 돈 키호테적인 세계관을 동경하게 되는 것을 알 수 있다. 또한 이런 이야기가 시대와 장소를 초월하여 우리에게 의미를 주는 것은 패러디와 시문과 유머의 바닥에 흐르는 인간에 대한 끝없는 애정이 흐르고 있기 때문이다. 이와 같이 당시까지의 줄거리 중심의 이야기를 부정하고 인물의 창조나 성격변화에 중점을 두고 있는 점에서 이 소설을 근대 소설의 효시로 불린다. 즉 이 작품은 운문 중심 문학에서 산문 중심으로 전환시켜 산문 중심적 근대소설의 출발점이 되었다. 초라한 갑옷을 입은 채 로시난테라는 앙상한 말을 타고, 시종인 산초와 함께 불의와 싸우기 위해 먼길을 떠나는 돈 키호테, 자신의 과오를 적당히 합리화해 잊어버리고 항상 새로운 모험에 도전하는 낙천적이면서도 미래지향적인 돈 키호테의 모습은 영원히 우리 인류의 기억에 남을 것이다. 카라마조프의 형제들 (Brat'ya karamazovy) 작가: 도스토예프스키(F. M. Dostoevskii, 1821-1881) 이 작품은 도스토예프스키의 정신적 탐구과정의 집대성으로, 육욕적인 아버지 표도르와 그의 세 아들인 드미트리, 이반, 알료샤 그리고 사생아 스메르자코프를 중심으로 부친살해 라는 사건을 두고 벌이는 심리적 갈등과, 고난을 통한 인간영혼의 구원문제가 심도있게 그려지고 있다. 인간의 본질과 종교적 문제에 관한 사색을 담은 이 작품에서, 특히 이반과 알료샤 사이에 벌어지는 대심문관 논쟁은 백미를 장식한다. 이 작품은 복잡다단했던 그의 일생에 모처럼 찾아온 평온한 노년에, 일생의 문학적 탐구를 차분히 정리하면서 쓴 것이어서 문학성이 뛰어난 것으로 평가된다. 생애와 작품활동 러시아의 소설가 도스토예프스키는 모스크바의 빈민구제 병원의사의 차남으로 태어나, 어려서부터 도시적인 환경 속에서 자랐다. 부친은 엄격한 사람으로 몹시 신경질적인데다가, 만성 알코올 중독자였다. 반면 어머니는 남편의 정신적인 학대에도 불구하고, 항상 밝고 명랑한 성품을 잃지 않는 여성으로, 음악과 시에도 조예가 깊었다. 냉엄한 아버지가 군림하는 분위기 속에서, 신. 구약성서에서 발췌한 104가지 이야기 를 교재로 하여, 러시아 어의 읽고 쓰기를 가르친 어머니의 자애스러운 모습은 도스토예프스키의 유년시절에 마음 깊이 새겨져 있었다. 부친이 귀족이긴 했으나, 대지주나 귀족 출신인 톨스토이나 투르게네프와는 달리 집안의 생계는 어려운 형편이었다. 16세 때에는 그의 정신적 안식처였던 모친의 죽음을 당하고, 17세에 육군 중앙공병학교에 입학하여, 재학중 발자크, 위고, 괴테, 호프만 등의 작품을 탐독하였다. 19세에는 부인 사별 후 은둔생활을 하고 있던 부친이 숲 근처의 노상에서 농민들에게 살해당하는 비극적인 사건이 발생한다. 양친의 죽음으로 도스토예프스키는 심신상실을 수반한 발작을 일으키기도 했다. 프로이트는 이 사건을 취급하여 도스토예프스키와 부친살해 라는 논문을 발표하였다. 그 논지는 도스토예프스키는 강렬한 오이디푸스 콤플렉스 경향을 가지고 있어서 내심 은근히 부친의 사망을 바라고 있었는데, 그것이 현실화됐기 때문에 자기가 실제의 범인인 양 착각하게 되어, 훗날 도스토예프스키에게 나타난 낭비벽과 도박병 등의 이상한 행동양식으로 표출되었으리라는 것이다. 오늘날은 당시의 그러한 견해에 대해서는 부정적이지만, 도스토예프스키의 죄의 관념에 대한 몇 가지 중요한 암시를 해준 것만은 사실이다. 부친의 죽음에 대해 평생 입을 열지 않았던 도스토예프스키가 가장 만년의 걸작인 카라마조프의 형제들 에서 부친살해에 대한 테마를 취급한 것은, 그의 가슴에 새겨진 손톱자국의 깊이를 여실히 말해주고 있다. 특히 이반과 스메르자코프(농노의 뜻)의 관계, 즉 이반의 사주에 의해 스메르자코프가 부친살해의 범행을 저질렀다고 하는 이야기의 설정은, 도스토예프스키와 부친을 살해한 농부와의 공범관계를 시사하여, 그가 의식의 심층에서 부친살해에 가담했음을 암시하는 것으로 보는 견해도 있다. 24세 때 그는 네베 강의 환영 이라는 기이한 체험을 한다. 그것은 창조적 계시의 순간으로, 자신의 내부에서 새로이 탄생하려는 소설의 전모를 일순간에 엿보았던 것인데, 그는 이 계시에 따라 실패한다면 목을 매든가, 네베 강에 몸을 던진다 는 각오로 창작에 전력을 기울였다. 그 결과 가난한 늙은 관리와 의지할 곳 없는 불행한 아가씨의 깨끗한 사랑의 이야기인 그의 처녀작 가난한 사람들 이 완성되었다. 이 작품을 읽은 그리고로비치, 네크라소프 등이 감동한 나머지 새로운 고골리의 출현 을 외치며 성공적인 문단 데뷔를 축하했다. 당대의 평론가인 벨린스키의 격찬이 뒤따라 그의 문단데뷔는 화려한 것이었다. 훗날, 도스토예프스키는 그것은 내 생애 최고의 감격적인 순간이었다. 나는 유배지에서도 그때의 일을 회상하면 힘이 솟았다 라고 회고했다. 그러나 처녀작의 성공과는 반대로, 이후 발표한 10여 편은 비평가들의 혹평을 받았다. 그후 유토피아 사회주의자 집단인 어느 서클에 참가하였는데, 동료 30명과 함께 체포되어 사형선고를 받았다. 사형직전에 황제의 특사를 받아 4년간 시베리아 유형을 떠난다. 이대의 죽음에 대한 공포의 체험은 그 뒤의 백치 에서 미슈킨 공작의 입을 통하여 생생하게 묘사되고 잇다. 유배중 러시아 민중들의 정서를 체험하기도 하고, 그곳에서 허용된 책은 신약성서 뿐이었는데, 그는 이 책을 거듭 읽었다. 이로 인해 젊은 시절의 급진주의 사상은 기존질서에 대한 존중과 민중의 메시아적 사명에 대한 믿음으로 바뀌었다. 고통을 통해 세상을 구원한다는 그리스도의 가르침과 러시아 영성주의가 더욱 깊은 의미를 갖게 되었다. 그리고 감옥은 굴욕당하고 상처입은 사람들을 더 깊이 연구하는 데 필요한 자료를 풍부하게 해주었다. 1857년 폐병환자인 미망인 마리아와 비참한 결혼, 그후 20세 연하인 아폴리나랴와의 사랑, 잡지사 경영의 실패 등으로, 그는 도피생활을 계속하는 기구한 일생을 보내게 된다. 1871년 유럽여행에서 돌아온 후 10년간은 비교적 안정된 생활을 하게 된다. 그의 생애를 통한 사색의 집대성이라 할 수 있는 카라마조프의 형제들 을 썼다. 이어서 바로 알료샤가 주인공이 되어 활약하는 속편을 써서 전쟁과 평화 와 같은 대장편을 구상했으나, 그의 죽음으로 실현되지는 못했다. 그러나 이 소설은 그 자체만으로도 위대한 예술적 가치와 심오한 사상을 지닌 세계 최대의 고전이라는 평가를 받았다. 그가 죽기 직전에 푸슈킨 동상제막식에서 행한 기념연설은 러시아의 세계적 소명을 힘차고 분명하게 예언함으로써 청중들을 감동시켰다. 이것은 불우했던 그의 만년을 보상해준 사건이었다. 19세기 러시아 문학과 도스토예프스키 19세기 러시아 문학 러시아의 가장 위대한 소설가가 누군가 하는 문제는 도스토예프스키와 톨스토이 사이에서 판가름날 것이다. 그러나 19세기 초 러시아의 바이런이라고 일컬어지는, 로망주의 시인인 푸슈킨도 있었다. 그는 러시아 풍경미를 서정시로 묘사하고, 민속담에서 시의 원천을 발견하였다. 일상생활을 주제로 하여 대중의 사랑을 받은 푸슈킨은 소설을 쓰기도 하고 희극을 남기기도 했다. 푸슈킨보다 더 젊은 고골리는 사신 이란 소설에서 러시아의 전원생활을 풍자하였다. 그의 걸작 희곡은 검찰관 이며, 그는 여기서 러시아의 정부와 부패관리를 풍자. 비판하였다. 위대한 러시아의 문학은 19세기 중기 이후 투르게네프, 도스토예프스키, 톨스토이에 의해서 창조되었다. 이들의 작품 경향은 로망주의. 리얼리즘. 이상주의가 융합되어 있다고 보는 편이 옳다. 투르게네프는 파리에서 대부분의 생애를 보냈으며, 서양사회에 처음으로 알려진 러시아 소설가였다. 그의 대표작 아버지와 아들 은 과학적 사회이념을 가진 젊은 세대와, 현상유지를 원하는 낡은 세대와의 갈등을 묘사한 것이다. 전쟁과 평화 (1862-1869)라는 장편소설에서, 1812년 나폴레옹의 모스크바 원정을 다루면서 러시아 사회를 묘사한 톨스토이(1829-1910)는 도스토예프스키에 비해 덜 운명론적이긴 하지만, 역시 강력한 운명 앞의 나약한 인간을 묘사하고자 하였다. 안나 카레니나 에서는 두 연인이 공공연한 관습에 도전하는 비극을 그리고, 결국 세속생활의 허영에서 신비적인 인간애로 위안을 찾는다는 결론을 내리고 있다. 공산적 무정부주의자이며 소박한 생활을 예찬한 톨스토이는 부활 에서는 더욱더 사회복음적 설교를 통하여, 문명을 비판하고 단순 소박한 육체노동 생활을 권하고 있다. 도스토예프스키적 세계 그는 심리소설의 대가로 비참한 러시아 민중들의 생활을 리얼리즘 수법으로 묘사하였다. 동시에 그는 인간의 영혼이 고통으로 정화된다는 깊은 신비주의적 신념을 표현하였다. 죄와 벌 로 시작되는 그의 후기의 대작은 당시의 정치적. 사상적 문제를 예민하게 반응시키면서, 동시에 인간존재의 근본문제를 제기한 점에 그 특색이 있다. 이론적 살인자 라스콜리니코프적인 인간을 그린 죄와 벌 , 조화와 화해를 추구한 아름다운 인간 미슈킨 공작의 패배를 묘사한 백치 , 네차예프 사건에서 소재를 얻어 혁명의 조직과 사상의 병리를 지적한 악령 , 청년의 야심적 형태를 다룬 미성년 , 친부 살해범을 주제로 신과 인간의 문제를 정면으로 대결시킨 카라마조프의 형제들 등, 각 작품에서 다룬 소재는 각기 다르지만, 내면적인 통일성으로 굳게 연결되어 있다는 점에서 도스토예프스키적 세계 라고 일컬을 수 있다. 기구한 운명, 즉 일생 동안 괴롭힌 불치의 간질병, 사형집행 직전의 특사, 시베리아 유배생활, 광적인 도박병, 빈곤 및 가정불화 등에서도 불굴의 창작력을 발휘하였다. 그의 창작과정은 크게 두 계열로 나눌 수 있는데 처녀작 가난한 사람들 로부터 죽음의 집의 기록 가지가 전반기의 계열에 속한다. 도스토예프스키는 전반기의 창작을 통해 주로 학대받는 민중들의 숨은 고뇌와 한숨을 대변하는 인도주의적인 리얼리스트로 알려져 왔다. 그러나 시베리아 유배에서 돌아온 후 지하생활자의 수기 를 기점으로, 그의 문학은 철학과 사회문제를 다룬 사상소설로 방향을 바꾸었다. 그의 죄와 벌 은 이러한 창작경향을 완전히 구상화한 장편소설이었다. 그후 백치 악령 미성년 등을 거치는 동안 도스토예프스키의 철학적인 사색. 인간관. 세계관은 더욱 원숙미를 더해갔고, 마침내 그의 최후의 대작 카라마조프의 형제들 에서 완성의 극치에 달했다. 주요 등장인물 이 작품은 인간의 마음속에 내재하고 있는 선과 악의 투쟁을 주제로 펼쳐지고 있는데 주요 등장인물은 다음과 같다. 표도르 카라마조프: 음탕하고 물욕이 강한 지주로, 한 여인을 두고 아들과 경쟁하다가 그가 낳은 사생아 스메르자코르에게 살해당하는 인물. 드미트리: 장남으로 거칠고 난폭한 반면, 정열적이고 순진한 면과 직선적인 성격을 지니고 있는 인물. 이반: 2남. 허무적이고 철저한 무신론자. 이지적 인물. 알료샤: 3남. 순진무구하며 신앙적인 인물. 행동적인 사랑을 실천하는 미래의 새로운 세대로 상징되는 인물. 그루센카: 드미트리가 모스크바에서 데려온 여인으로 드미트리의 마음에 감회되어 그와 결혼하여 살게 되지만 배신당하는 여인. 스메르자코프: 파블로비치 집안에서 하인으로 생활하다가 자신의 출신에 대해 부란을 품고, 아버지를 살해한 뒤 자신의 뜻과 연결되지 않자 자살하는 표도르의 사생아. 작품의 주요내용 세계 최대의 고전 중의 하나로 꼽히는 이 작품은 죄와 벌 과 함께 가장 널리 알려진 소설이기는 하나, 그것을 끝까지 다 읽은 우리 나라의 독자들은 그다지 많지 않은 것 같다. 그것은 도스토예프스키 특유의 심오한 사상성. 내면세계의 다양성, 인간심리의 부조리적인 갈등 등 그의 문학세계의 난해성이 그 원인이 되기도 하지만, 대부분의 독자는 우선 그 소설의 방대한 규모와 양에 위압당하는 것 같다. 그러나 용기를 내어 일단 잡으면, 끝가지 읽지 않고서는 놓을 수 없는 것이 또한 도스토예프스키의 매력이 아닐 수 없다. 줄거리 이 소설의 무대는 러시아의 어느 시골 도시이다. 카라마조프의 집안은 늙은 홀아비 표도르 카라마조프와 그의 자식들, 즉 장남 드미트리, 둘째 이반, 셋째 알료샤, 그리고 사생아 스메르자코프로 구성되어 있다. 이 소설에서는 그 이전의 어느 작품에서 보다 많은 유형의 상이한 성격소유자들이 등장하지만, 그들은 다 같이 각양각색의 인간적인 특질과 본성을 인격화한 상징성을 지니고 있다. 몰락한 시골귀족의 후예인 아버지 표도르는 방탕한 호색한이다. 독설가로도 유명하고, 선악의 경계를 완전히 초월한 리비도(성애)의 소유자이며 육욕과 물욕의 화신이라 할 수 있다. 장남인 드미트리는 카라마조프 가의 정열 의 세계를 대표한다. 그는 아버지와 비슷한 정열적인 감정과 야성적인 생명력을 물려받고 있지만, 명예와 진리를 존중하는 고상한 일면도 지니고 있다. 둘째아들인 이반은 카라마조프가의 탐욕스런 생명력을 지성 의 영역으로 바꾸어놓은 듯한 느낌을 준다. 모스크바의 최고의 하부에서 교육을 받고 재기발랄한 논문을 발표하고 있는 그는 허무주의적 견지에서 신과 종교를 부정하는 무신론자다. 드미트리가 육체적으로 부친을 증오한다면 이반은 이론적으로 증오한다. 셋째아들 알료샤는 신앙심이 강하고 누구에게나 사랑과 동정을 베푸는 착하고 어진 청년이다. 그러나 그의 내부에도 카라마조프적인 피가 흐르고 있음은 누구보다도 그 자신이 잘 알고 있다. 아버지와 세 아들은 오랜만에 한자리에 모이지만, 그들은 육친에 대한 애정에서 모인 것이 아니라, 유산상속을 둘러싼 분쟁 때문에 찾아든 것이다. 그러나 이 세 아들 중 모스크바에서 찾아온 이반만 아버지의 집에 머물고, 퇴역장교인 드미트리는 밖에 숙소를 정한다. 한편 견습 수도생으로 수도원에 들어가 기거하고 있는 알료샤는 조시마 장로 밑에서 참된 신앙의 길을 배우고 있다. 이 집안의 사정을 어둑 복잡하게 만드는 것은, 부친 카라마조프와 백치나 다름없는 여인과 사이의 사생아인 간질병 환자 스메르자코프가 하인으로 이 집에 살고 있다는 사실이다. 스메르자코프는 자기자신의 저주스러운 출생을 원망하면서 세상을 분노어린 눈으로 바라보고 있다. 그러나 이 가족의 운명은 단지 이 소설의 중심을 이루고 있을 뿐, 이 광대하고 감동적인 작품 속에는 그밖에도 수많은 모티브와 테마가 교향악처럼 조화되어 부수적으로 제시되고 있다. 드미트리와 이반은 자기 아버지에 대한 혐오와 증오라는 공통의 본능을 가지고 있다. 특히 그루센카라는 여자 때문에 질투에 불타는 드미트리는 공공연히 아버지를 죽인다고 협박한다. 한편 보다 교묘한 수단을 취하는 이반은 스메르자코프에게 모든 것은 허용된다 는 사상을 불어넣고 반쯤 의식적으로 이 탐욕스런 노인을 죽이도록 교사한다. 드미트리가 그루센카를 찾아헤매던 어느날 밤, 스메르자코프는 정말로 카라마조프 노인을 살해한다. 드미트리는 마을의 술집에서 그루센카와 함께 한창 흥겹게 소동을 벌이고 있던 한밤중에 체포된다. 그러나 이반은 아버지를 죽인 진범이 드미트리가 아니라 자기가 교사한 스메르자코프라는 것을 알고 있다. 한편 스메르자코프는 아버지를 죽인 사실을 이반에게 고백하고, 목을 매 자살한다. 이반은 법정에서 드미트리의 무죄를 주장하지만 드미트리는 오판에 의해 시베리아 유형을 선고받는다. 드미트리는 자신이 시제 살인자는 아니지만 마음속으로 언제나 살해하리라는 생각을 한 것은 사실이므로 자기의 죄를 인정하였다. 대심문관 논쟁 이상이 외면적인 줄거리이나, 작품의 내면적인 줄거리는 알료샤를 둘러싸고 조시마 장로와 이반 사이에 전개되는 크리스트교와 무신론의 사상적 대결이 핵심이라 할 수 있다. 논리와 이성으로 신을 거부하는 이반에게 조시마 장로는, 우주의 비밀은 머리가 아닌 가슴과 감정, 그리고 믿음으로 이해할 수 있다. 고 설득한다. 그런 의미에서 이 소설의 핵심은 이반의 극시 대심문관 에 있다. 목로주점에서 알료샤와 자리를 함께한 이반이 이 극시를 읽는 것으로 되어 있다. 카톨릭의 이단심문이 가장 전성기를 이루던 15세기, 스페인의 세빌랴 마을이 그 무대다. 이단자들을 화형에 처하는 광장에 홀연히 그리스도가 강림한다. 대심문관의 명령으로 그리스도는 체포되어 투옥된다. 그날 밤 대심문관은 왜 우리를 방해하러 왔는가? 하고 힐난한 뒤 그리스도가 인간을 행복하게 할 수 있는 유일한 방법을 물리쳤다 고 비난하며 다음과 같이 말한다. 그 주제는 마태와 누가복음에 기록되어 있는 예수가 악마에게 세 가지 시험을 받는 문제이다. 당신은 양심의 자유를 위해 빵 을 거절했기 때문에, 인간은 빵을 곁눈질하며 시비와 선악의 판단에 괴로워해야만 하게 되었다. 또한 당신은 자유로운 신앙 때문에 기적 을 거부했는데, 그것 때문에 인간은 기적과 더불어 신도 거부하고 말았다. 그리고 당신은 지상의 권력 을 거절했는데, 지상의 인류가 추구하는 것은 하나의 권력 아래 전 세계적으로 결합하여 평화와 행복의 왕국을 지상에 건설하는 것이다. 그는 그리스도가 인간을 너무 높이 평가하고 인간에게서 너무나 많은 것을 기대했다는 것이다. 그러나 그리스도가 인간에게 부여한 자유, 즉 선악 선택의 자유는 인간의 의식으로는 무거운 부담이어서, 이것은 축복이 아니라 크나큰 재앙이라고 본다. 그래서 화형에 처하겠다고 규탄한다. 이 대심문관의 규탄에 대해 그리스도는 한마디 말도 없이 시종 침묵을 지킨다. 그리고 마지막에 말없이 대심문관에게 입맞춘다. 이러한 이반이라는 인간의 이름에 의한 그리스도의 말에 대해서 알료샤는 당신의 극시는 그리스도의 찬미이지 결코 비방이 아니다 라고 말한다. 이 대심문관 은 빵과 자유의 문제, 신앙과 이서의 문제, 정치권력의 문제 등 지상에서의 인간성의 역사적 모순 전체를 포함시키고 있다 고 말 할 수 있다. 여기에 신에 대한 반역의 근거가 있다. 그러나 알료샤의 말처럼 작가는 자유스러운 양심의 선택과 하나님 앞에 홀로 서는 인간의 존엄성을 옹호하려 한 것이다. 감상 및 문학사적 의의 이상에서 본 것처럼 이 작품은 음탕한 아버지와 그의 네 아들을 중심으로 아버지와 아들, 형과 아우의 애욕의 갈등을 묘사하는 한편, 이반과 조시마 장로 사이에 벌어지는 사상의 갈등을 전개한 소설이다. 심리적인 깊이에다 사람의 마음을 휘어잡는 비극성, 신에 대한 대담한 저항과 사회생활에 대한 묘사가 뛰어나다. 그리스도의 주제 부친의 방탕무비한 생명력이 맏아들에게는 무절제한 정열과 감정적인 충동으로, 둘째에게는 왕성한 지적 욕구로, 셋째에게는 종교적 감정으로 변형되어 나타나는데, 그들의 내재적인 본성인 카라마조프시치나(카라마조프적 기질: 인간의 도덕적 완성을 방해하는 본능)에 항거한다. 이러한 카라마조프적 기질인 탐욕과 조소는 3형제가 각각 가지는 정열. 이지. 신성의 세계에서 선악의 투쟁 으로 나타난다. 도스토예프스키가 이 최후의 작품에서 추구하려고 한 내면적 주제가 현대의 그리스도 였다는 점은 거의 확실한 것 같다. 이 주제는 그가 평생을 두고 추구해온 것이기도 하다. 그리스도 이상으로 아름답고, 깊고, 자비롭고, 총명하고, 용기있고, 완전한 것은 아무것도 없습니다. 가령 그 어떤 사람이 그리스도는 진리의 밖에 있다고 말할지라도 나는 그리스도와 더불어 머룰러 있기를 바랄 것입니다. 시베리아 감옥에서 나온 직후 작가는 이렇게 고백했다. 결국 이 작품은 끊임없이 작가의 머릿속을 자리잡고 있던 문제, 곧 인생의 부조리 때문에 신을 거부하는 러시아의 무신론적 지식인들과 대결하여, 그것을 초월하고 극복하는 인물을 창조하는 것이 그의 의도였던 것 같다. 부친살해 그리스도의 주제와 더불어 도스토예프스키의 평생의 십자가로 되어온 것이 부친살해의 주제다. 아내의 죽음으로 시골에 은거하며 14-5세 소년들을 차례로 임신시켜, 마을 주민들에 의해 살해된 부친의 치욕적인 죽음은 작가의 가슴에 평생토록 지울 수 없는 멍에로 남았다. 이 작품의 중심 주제의 하나인 부친살해의 테마가 우연히 떠오른 것이 아니라, 일종의 고정 관념처럼 그의 내부에 응고되어 있었던 것이다. 흔히 도스토예프스키의 리얼리즘을 환상적 리얼리즘 이라고 부른다. 그것은 그의 리얼리즘이 보통 리얼리즘과는 달리, 보다 고차원의 현실, 즉 정신적 세계의 현실에 관련되어 있기 때문이다. 아무튼 러시아 최초의 도시작가 출신이며 직업작가였던 도스토예프스키는 어둠이 깔린 러시아의 고뇌와 인간의 내면세계에 깃들인 비밀의 곡절을 투시하고, 동포의 내적 번뇌와 눈물을 그린 인도주의적 리얼리스트였다. 영향 도스토예프스키가 유럽에 끼친 영향은 매우 크다. 그는 유럽 전역에 여러 가지 문학조류를 불러일으켰고 수많은 작가들이 그를 모방했다. 특히 인간존재의 부조리 속에서 실존을 추구한 그의 실존주의적 발상은 프랑스 실존주의에 영향을 주었고, 헤르만 헤세, 츠바이크, 앙드레 지드 등도 그에 대해 미신적인 존경을 표했다. 영국의 한 평론가는 도스토예프스키의 문학을 아편 이라고 평한 바 있다. 한번 그의 문학세계에 발을 들여놓으면 좀처럼 발을 빼기가 힘들다는 뜻이다. 그것은 문학의 한계를 초월한 형이상학적 문제들, 예를 들면, 신과 인간, 신앙과 불신, 복종과 반역의 갈등 속에서 몸부림치는 주인공들을 통해 우리는 인간실존의 부조리, 출구 없는 현실에 고민하는 현대인의 산 초상을 보기 때문이리라. 인간의 부조리와 불합리 속에서 숨은 진리를 발견한 도스토예프스키의 사상가적 면모가 있고, 예언자적 현대성이 있다 할 것이다. 어머니 (Mat') 작가: 고리키 (Maxim Gor'kii, 1868-1936) 한 시대의 보편적인 이념을 자신의 삶 속에서 실현하려 했던 고리키를 만날 수 있는 작품. 노동자 출신으로 파란만장한 여정 끝에 세계적인 문호로 대성한 고리키가 1907년에 발표하여 사회주의 리얼리즘의 효시로 평가되는 이 작품은 매사에 소극적인 한 어머니가 혁명운동에 뛰어든 아들에 대한 사랑을 바탕으로, 아들의 혁명적 대의를 이해하면서 따뜻한 인간으로 변모해, 마침내 여성 혁명가로 성장하는 과정을 그리고 있다. 생애와 작품활동 책이란 꼭 필요한 것이다. 과거에 많은 노동자들이 무의식적으로, 자연발생적으로 혁명운동에 관여해왔다면, 지금의 노동자들은 어머니 를 매우 유용하게 읽고 있다... 고리키의 어머니 는 노동자들이 무의식적으로 혁명운동에 가담하고 있는 이때, 진정 시의적절한 소설이다. -레닌 카이저 수염과 사람을 노려보는 무서운 눈빛이 인상적인 막심 고리키는 볼가 강 연안에서 하층계급 노동자의 아들로 태어나, 4세 때 부친을 여의고 조부의 슬하에서 양육되었다. 12세에 구두 수선공을 시작으로 접시닦이. 심부름꾼. 수위. 부두노동자로 일하면서 학생. 지식인. 혁명가 등과 접촉을 시작했다. 특히 그는 인민 민주주의(일종의 사회주의)와 톨스토이를 맛보았고 톨스토이적 사회공동체를 꿈꾸었다. 훗날 사회주의 혁명가로서의 면모가 조금씩 싹트기 시작한 것이다. 그러는 동안에 그는 경찰의 밀정노릇을 하라는 유혹을 받기도 하고, 연애를 시도해보지만 여지없이 실패하였다. 이로 인해 염세증에 걸려 자살을 기도하는 등 보통 젊은이처럼 청춘을 앓았다. 1892년 처음으로 막심 고리키 라는 필명으로 마카르 추드라 를 발표하였고, 이어 첼카쉬 를 발표하여 세상에 알려지기 시작했다. 고리키 라는 말은 고통받는 자 라는 뜻으로 고난 속의 러시아 민중의 고통을 짊어지고자 하는 의도가 엿보인다. 1899년에는 그때까지 써모은 단편 등을 기록과 소설 이라는 제목으로 출판, 일약 유명작가가 되었다. 1901년에 발표하여 선풍을 일으킨 산문시 바다제비의 노래 는 혁명의 횃불이 되었으며, 같은 해에 희곡 소시민 을 발표해 극작가로서도 높은 평판을 얻었다. 체호프의 격려 편지를 받은 것도 이때쯤이고, 멀리서만 바라보던 톨스토이도 만날 수 있었다. 구두닦이 인생에서 유명작가로 엄청난 신분상승을 했던 것이다. 그뒤 혁명운동을 지원했다는 이유로 체포되나, 톨스토이의 항의로 석방되었다. 이때부터 지병인 폐결핵이 악화, 요양지를 찾아 전전하였다. 1902년 과학 아카데미의 명예회원으로 선출되었으나, 혁명운동과 관계가 있다는 이유로 황제에 의해 취소되었다. 이 해에 하층계급의 고통을 그린 밑바닥 을 발표, 국내외에 명성을 떨치게 되었다. 1905년 처음으로 레닌을 만나 가까운 사이가 되었고, 피의 일요일 에 가폰 신부가 이끄는 시위대에 적극 참가하여 체포되었으나, 국내외의 격렬한 항의로 곧 석방되었다. 1906년에는 당의 자금 모금을 위해 미국에 갔다가 귀국거부를 당해, 할 수 없이 이탈리아의 카프리 섬에 정착하여 사회주의 리얼리즘의 모델이라 불리는 어머니 (1907)를 발표하였다. 한때 사상적 동요를 느껴 참회록 을 쓰기도 했는데, 이로 인해 레닌의 비판을 받기도 했다. 1913년 대사면으로 귀국, 10월혁명에서는 볼셰비키를 지원했으나, 그 과격한 혁명방법에 대하여 <신생활>지를 통해 강하게 항의하여 레닌과 한때 결별하였다. 50세에 10월혁명이 일어나고 레닌의 혁명정부가 수립되었으며, 56세 때 소비에트 사회주의 공화국이 선포되자 과격파에 의해 고리키 숙청이 대두되었으나, 개인적 우정을 가진 레닌이 그를 국외로 피난시킨다. 그는 유럽 지역을 여행한 후 이탈리아 소렌토에 정착했다. 그후 1924년에 레닌이 사망하고, 그 후계자로 스탈린이 등장하자 서방세계와 스탈린은 고리키를 자기 편으로 끌어들이기 위해 신경전을 벌인다. 새로이 정권을 장악한 스탈린은, 자신의 정통성 확보를 위해 세계적인 명성을 얻고 있었던 고리키의 존재가 필요했는데, 결국 스탈린의 강력한 귀국요청에 굴복하여 귀국했다. 이때 스탈린은 니즈니 노브고로드 시를 고리키 시로 개칭하는 등 대대적인 환영행사를 베풀었다. 그는 스탈린의 배려로 작가의 최고위치인 작가동맹위원장이 되었으나, 스탈린의 비위를 거스르기도 해서 해외여행 여권이 거부되기도 했다. 1936년 그는 침실에서 죽었는데, 누군가에 의한 독살로 추정되나, 장레식 때 가장 슬퍼한 자가 스탈린이었고, 영구차를 모소 떠메기도 했다 하니, 누가 독살한 것인지 영원한 수수께끼가 아닐 수 없다. 밑바닥 노동자 출신으로 파란만장한 생의 여정 끝에 세계적인 문필가로까지 대성하여, 러시아 혁명기에는 레닌 및 스탈린과의 정치적 견해차이로 많은 갈등을 겪기도 했지만, 결국 그들을 도와 소련 사회주의 건설에 이바지했다. 특히 사회주의 리얼리즘의 창시자인 그는 사회주의가 몰락한 오늘날에도 여전히 생명력을 잃지 않고 있다. 고리키와 사회주의 리얼리즘 그는 20세기 러시아 문학의 중심이자 사회주의 리얼리즘을 완성한 작가로서 문학사에서 독특한 지위를 점하고 있다. 고리키는 종래의 혁명적 소설가란 범주에서 벗어나 톨스토이, 도스토예프스키 시대의 황금기 러시아 문학의 전통을 물려받아, 다른 문학세계로의 일대 전환점을 이룬 다음, 후배들에게 넘겨준 것으로 평가된다. 그의 작품을 이해하기 위해서는 당시 러시아의 혁명적인 상황의 이해를 빼놓을수 없다. 당시 19세기 말은 봉건적인 차르 체제의 몰락과 함께 뒤늦게 들어온 자본주의의 위세가 점차로 강화되던 시기였다. 그리하여 사회의 부패는 심화되고 민중들의 삶은 극도로 피폐했다. 이러한 상황에서 사회주의가 대두하였고, 1905년 혁명 당시 프롤레타리아가 전면에 등장한 것도 이러한 맥락에서였다. 이러한 격동의 상황 속에서, 그의 문학은 강인한 주인공에 의한 사회의 부정. 부조리에 대한 공격, 인간 옹호를 목표로 하는 휴머니즘이 강한 문학이다. 그는 출신성분이 말해주듯 주로 하층민의 밑바닥을 리얼하게 그려나갔는데, 희곡 적 과 장편소설 어머니 는 프롤레타리아의 모습을 그린 전형적인 작품으로, 그의 작품세계를 잘 나타낸다. 그가 창시한 것으로 알려진 사회주의 리얼리즘은 혁명초기의 당성이 강하고 기계주의적인 문학 창작방법에 대한 비판에서 출발한 것으로, 소련문학의 새로운 정통성을 확립하려 했으나, 그것을 완전히 극복하지는 못했다. 동지냐, 적이냐의 단순한 인물설정등 초기 우리 나라의 카프 문학의 양상과 비슷한 이전의 문학경향은 자유로운 문학의 창조를 저해하고 있었던 것이다. 이러한 노선을 수정하면서 등장한 사회주의 리얼리즘은 다음과 같은 특징을 가진다. 먼저 현실에 충실한 역사적 구체적 묘사를 할 것, 그리고 현실을 그 혁명적 발전과정 속에서 표현할 것, 마지막으로 현실의 충실과 역사적 구체성을 가지는 예술적 표현과, 사회주의 정신에 입각한 이데올로기의 혁신과 근로자의 사상적 개조라는 과제를 일치시킬 것 등이다. 이는 주로 스탈린 시대를 배경으로 하였으며, 이전의 교조주의를 비판하거나 예술성을 주장하면 형식주의 반동문학으로 낙인을 찍히기도 했다. 작품의 주요내용 이 작품은 실제로 1902년 고리키의 고향 부근인 소르모보 공장에서 있었던 표트르 자로모프 모자 체포사건을 모델로 한 작품으로, 혁명적 러시아 노동계급의 성장과 한 인간 주체로서의 어머니의 모습을 형상화시킨 기념비적인 소설이다. 파벨은 20세기 초 러시아의 선진노동자의 전형으로서, 세계 문학사에 최초로 나타난 프롤레타리아 영웅의 형상이다. 공장 노동자인 파벨은 사회의 불평등에 반발하여 사회주의 서클에 참가하면서, 귀가가 종종 늦어지게 된다. 그의 어머니는 처음에는 이것을 걱정했으나, 아들과 친구들이 나누는 대화를 듣고 그들이 옳다고 확신한다. 작가는 연못 복개공사비 사건, 5. 1노동절 시위사건, 그리고 법정연설이라는 세 가지 사건을 통하여 한 평범한 노동자가 노동자 계급의 강인한 전사로 성장해가는 과정을 그려내고 있다. 작가는 파벨에게서 20세기 초 러시아의 혁명적 노동자의 몇 가지 본질적인 특징, 즉 강인한 의지, 명확한 투쟁목표, 낙관적인 정신을 재현하고 있다. 법정에서의 파벨의 당당한 연설이 이 소설의 클라이맥스다. 이것은 파벨이 높은 정치의식을 지니고 이론적으로 무장한, 성숙한 프롤레타리아 혁명가로 변화되었음을 의미한다. 그의 어머니는 사회의 찌꺼기에 지나지 않는 야수와 같은 남편에 대한 공포와 궁핍한 삶에 찌든 중년을 넘어선 여인이다. 그러나 시간이 지나자 그녀는 아들을 통해서, 젊은 노동자들에게 둘러싸인 자신의 새로운 모습을 발견하기에 이른다. 점차로 그녀는 아들 파벨의 혁명운동에 동조할 뿐만 아니라 지난 세월의 공포. 순종. 희생의 굴레를 스스로 벗어던지게 된다. 소설은 비록 혁명의 실패와 혁명적 기운의 좌절로 흐르고 있지만, 내면적으로 독자들은 혁명의 궁극적 승리를 확신한다. 파벨과 그의 동료들은 어머니를 통해서 인류애를 절실히 느끼게 된다. 바로 이것이 어머니 의 완벽한 성공이며, 그 바탕은 고리키적 낭만주의와 리얼리즘의 문학적 조화에 있는 것이다. 자식이 체포된 뒤, 법정에서 자식의 정당함을 호소하다가 체포되어, 천벌을 받을 놈들, 피바다를 이룬다 해도 진실의 불꽃은 꺼지지 않는다 고 절규하는 장면으로 끝을 맺는 이 작품을 읽다 보면, 암울한 시절 우리의 민주화투쟁 과정에서 민주화가족협의회 소속 어머니들이 절대권력에 대해 보인 분노한 모습이 떠오른다. 이 작품은 푸드후킨 감독이 대담하게 각색 영화화하여, 무성 영화사상 명작으로 평가되는 작품이기도 한다. 감상 및 문학사적 의의 이 책은 작가가 러시아 사회민주당의 사명을 띠고 미국으로 건너갔을 때 쓴 작품으로, 러시아 국내에서 발표된 즉시 압수되었다. 이 소설은 당시 러시아의 혁명적 상황에서 그 분위기를 고조시키기에 충분한 내용을 담고 있어, 할 수 없이 작가는 그 후 재판 부분을 비롯한 많은 부분을 삭제하고 간행해야 했다. 러시아 인텔리겐치아의 필독서 이 소설은 프롤레타리아 문학의 고전적 작품으로, 러시아를 비롯한 세계 각국의 근로자 대중과 지식인들에게 큰 영향을 미쳤다. 이 작품이 이러한 영향력을 가지게 된 가장 큰 원인은 작가가 당시 러시아의 현실에 실재하고 잇는 혁명가들의 여러 가지 특징을 발전적으로 보편화시켜, 완전한 혁명가의 한 전형을 창조하고 혁명투쟁의 영웅성과 휴머니즘을 유감없이 보여준 데 있다. 역사발전 주체로서의 노동자 또한 이 작품 이전에도 노동계급을 등장시킨 작품은 많이 있었으나 이들 작품에서는 노동계급이 정의롭지 못한 사회의 희생물로서 동정의 대상으로만 묘사되었을 뿐, 역사를 스스로 만들어가고 불의와 맞서 싸우는, 역사발전 주체로서의 노동계급을 묘사하는 데는 미흡한 점이 있었다. 여기에 바로 역사를 정확히 관통하는 작가로서의 탁월함이 돋보이는 것이다. 확실히 이 작품에 형상화된 프롤레타리아는 종전의 작품에서 보아오던 무기력한 연민의 대상이 아니라, 우리의 삶이 왜 이렇게 고달픈가를 우리는 알아야만 한다 고 자각하며 역사의 변혁을 꿈꾸는 능동적인 인간으로 묘사되어 있다. 특히 이 작품의 흐름이 주인공의 어머니의 의식변화 과정에 맞추어져 있듯이, 인간은 변할 수 있는 존재 로서 역사변혁의 주역이 될 수 있음을 감동적으로 그려내고 있는 것이다. 또한 이 작품은 자연 발생적인 운동이 목적의식적인 조직적 투쟁으로 전개되어가는 과정도 묘사하고 있다. 사회주의 리얼리즘의 효시 이 모두는 작가가, 프롤레타리아 자신이 역사의 합법칙적인 발전을 이루어나가는 주체임을 확신하였기에 가능했던 것이다. 당시의 파켈이나 펠라게아와 같은 인물은 그다지 대중적이라 할 수는 없었으나, 이후 1917년의 10월혁명을 가능케 한 역사의 흐름을 포착하여 당대의 본질에 접근해간 전형적인 인물이라는 점에서 고리키의 리얼리스트로서의 면모는 확인된다. 바로 이러한 점들이 당대 문예 비평가로부터 고리키를 사회주의 리얼리즘의 창시자로 불리게끔 하는 것아 아닐까? 톨스토이는 고리키를 두고 고전문학과 소비에트 문학의 살아있는 다리 라고 부른 바 있는데, 이는 고리키가 러시아 고전문학의 훌륭한 전통을 계승하고 있으면서 동시에 소비에트 문학의 개척자라는 뜻이다. 레닌도 전세계 프롤레타리아 운동에 영향을 주었고, 현재에도 지속적으로 심대한 영향을 미치고 있는 탁월한 예술적 재능의 소유자 라고 격찬한 바 있다. 세계문학계에 지각변동을 줄 만큼 그의 어머니 는 20세기 세계문학사에 뚜렷하게 새겨져 있다. 제2장 <동양문학>편 1. 홍길동전 2. 혈의 누 3. 천변풍경 4. 탁류 5. 감자 6. 정지용 전집 7. 유림외사 8. 노진유기 9. 기탄잘리 10. 천일야화 홍길동전 저자: 허균(1569-1618) 서자. 천민. 여자들도 평등하게 살 수 있는 대동세계 의 꿈을 가지고, 조선중기의 문인 허균이 쓴 최초의 한글소설. 우리나라의 신화. 전설 등에 나오는 영웅소설 의 대표작이다. 진취적이고 영웅적인 주인공의 일생을 통하여, 적서차별과 관리들의 부정. 부패, 그로 인한 민중들의 궁핍한 생활 등 봉건사회가 야기한 사회적 갈등을 문제화하고, 그 해결방법에 있어 기존질서와 체제를 뛰어넘는 혁명적 내용을 담고 있는 이 작품은 17세기 이후 조선시대 서민들이 탐독한, 보이지 않는 베스트 셀러였다. 생애와 작품활동 역사상 인물에 대한 평가는 시대적 상황에 따라 달라질 수 있으나, 허균만큼 상반된 평가를 받는 인물도 드물 것이다. 그는 최초의 국문소설가이고, 유. 불. 선에 통달한 학자였으며, 불꽃 같은 의지로 현실을 바로잡으려는 개혁사상가였다는 평가는 오늘날의 평가이고, 당시 그에게 붙여진 이름은 반역과 이단의 표본이었다. 교산 허균은 학문과 문장으로 이름높은 명문가문 출신으로, 특히 그의 부친인, 서경덕의 제자 허엽과 두 형인 성. 봉은 뛰어난 수재로 동인의 우두머리였다. 그래서 어릴 적부터 유성룡의 문하에서 공부할 수 있었고, 서울의 명문집 자제들과 어울릴 수 있었다. 허균은 누이 허난설헌과 함께 서자출신으로, 당시 서자출신 삼당시인의 한 사람인 이달에게서 시를 배웠다. 허균은 재주가 많은 형제들 중에서도 가장 뛰어나, 10세 전후부터 서울에 천재로 소문이 났고, 누이도 신동으로 널리 알려졌다. 그의 시문은 그의 반대파나 심지어 중국인들까지도 인정하였다. 그는 이미 9세에 시를 지어 어른들을 놀라게 한 적도 있고 26세때에는 장원급제를 하였다. 황해도 군수 시절 관아 별실에 불상을 모셔놓고 아침저녁으로 예불을 드리다 발각돼 파직당했으며, 외교사절로 임명되어 중국을 다녀오기도 했다. 이런 그가 관계에 발을 들여놓고부터는, 성품이 경박하고 여자를 좋아하여 부모의 초상을 당해도 기생들과 놀아난다는 비난이 일어 벼슬자리에서 밀려났다. 그러나 그는 조금도 후회하지 않았고 당당했다. 썩어빠진 조정에서 벼슬을 하기보다는 불우한 문인들이나 서자. 승려들과 어울려 술로 나날을 보냈다. 왜 그랬을까? 불의를 보면 참지 못하는 불같은 성격은 당시 왜곡된 사회구조를 용납할 수 없었을 것이다. 한때 그의 제자였던 이식의 평을 들어 보자. 세상에 전해지기를 수호전 을 지은 사람은 삼대에 걸쳐 귀머거리와 벙어리가 되어 그 응보를 받는다고 했다. 도둑들이 그 책을 읽으며 높이 평가했다. 허균. 박엽 등이 그 책을 좋아해서 그 책에 나오는 도둑들의 이름을 따서 각기 불렀다. 허균이 또 홍길동전 을 지어 수호전 에 비겼다. 그들 무리인 서양갑. 심우영 등이 몸소 그들 행동을 답습하여, 한 마을이 시끄러웠다. 허균이 또한 모반을 꾀하다가 죽음을 당했으니, 이는 귀머거리. 벙어리가 되는 갚음보다 더욱 심했다. 이 글을 보면 허균이 이단이었다는 것과, 허균이 홍길동전 을 지어 돌려 읽으며 반역을 도보했다는 것을 알 수 있다. 그러나 허균은 이런 따위의 비난에 흔들리지 않고, 괴상망측한 사람들과 계속 어울려 다녔다. 그럼에도 조정에서는 그의 재주를 인정하여 공주목사로 임명하였는데, 그는 많지 않은 녹봉으로 서자들을 뒷바라지했다. 선조와 광해군에 관한 잘못된 중국측 기록을 수정하기 위해 1614년 두 번째 중국에 가게 되는데, 많은 자금을 가지고 현응민을 데리고 갔다. 그런데 정작 그 돈으로 책을 몽땅 사와 강릉에 도서관을 만들어 보관하고 선비들에게 읽혔다. 현응민은 허균의 이런 일을 도왔고, 나중에 허균이 일대모반을 꾀할 적에 그도 함께 잡혀 죽었다. 그는 공주현감에서 밀려나 전북 함열에서 귀양살이하고 부안에 가서 살기도 했다. 당시 서양갑 등 서자들은 서자에 대한 차별해소를 조정에 건의했으나, 이것이 무시되자 그들은 무력봉기를 준비하다 적발되어 일망타진된다. 그 유명한 홍길동전 은 이때 지은 것으로 알려져 있다. 49세 때 그의 주변에는 새로운 상황변화가 오는데, 인목대비 폐비 논의가 그것이다. 당시 형조판서이던 그는 인목대비의 폐비에 찬성하고 나섰는데, 이런 내용을 담은 글을 경운궁에 투서하기도 했다. 이때 남대문에 곧 난리가 일어나니 피하라는 격문이 붙었는데, 주모자가 현응민으로 밝혀지고 허균도 이에 연루되어 잡혀왔다. 이로 인해 그는 그의 일파인 김윤황. 하인준. 현응민. 웅경방 등과 함께 저잣거리에서 능지처참당했다. 역적이란 이유로 그에 관한 글들은 모두 불태워졌고 악한 인물로 이미지가 조작되어 후세에 전해졌다. 그가 그의 다른 작품은 모두 한문으로 썼으면서 유일하게 한글로 쓴 홍길동전 은 민간의 숨겨진 스테디 셀러이지 베스트 셀러로 계속 전승된다. 시대적 배경과 저술동기 당쟁격화 여기서 우리는 홍길동전 을 심도있게 이해하기 위해서는 허균이 살았던 조선중기 사회의 시대적 배경을 먼저 알아볼 필요가 있다. 허균이 생존했던 선조 광해군 시절은 사림파 내부의 붕당정치가 시작되어, 상대 당과의 공존을 바탕으로 한 상호비판 체제를 기본으로, 정치참여층의 확대와 정치운영의 활성화가 이루어진 반면, 국력의 낭비에 따른 사회적 혼란은 더욱 가중되고 있었다. 정치적인 최초의 분당은 선조 때 사림파 내부에서 동인과 서인의 분열에서 비롯되었다. 인사권을 가진 이조 전랑 직을 놓고, 먼저 심의겸과 김효원이 각각 서인과 동인으로 갈라진다. 당시 선조의 첫 왕비인 박씨에게서는 자녀가 없었는데, 후궁소생 중 가장 영특한 광해군이 대신들의 합의에 의해 세자의 물망에 올라 있었다. 그러나 누구도 앞에 나서서 선조(당시 선조는 인빈 김씨의 아들인 신성군을 염두에 두고 있었음)에게 건의하지 못하고 있는 상황에서, 대쪽 같은 성격의 서인출신 정철이 선조에게 광해군을 세자로 책봉하자고 직언하여 선조의 미움을 샀다. 정철의 처벌을 두고 온건파와 강경파가 맞서, 동인 내부에서 각각 남인과 북인으로 대립했다. 이런 상황에서 임진왜란을 맞게 되었다. 임진왜란 중 잠시 중단되었던 붕당정치는 전란 후 다시 광해군을 지지하는 대북파와, 선조의 계비인 인목대비의 아들 영창대군을 지지하는 소북파로 분열되었다가, 선조 사후 정인홍 중심의 대북파가 정권을 잡자, 광해군은 친형인 임해군과 조카 능창군, 이복동생인 영창군 등을 죽이고 인목대비를 덕수궁에 유폐시키는 등 패륜적 행위를 저질렀다. 이로 인해 정치적 혼란이 가중되어, 결국 광해군은 서인들에 의해 제주도로 귀양을 간다. 신분차별 사회적으로 양반계급들은 부국강병에 무익한 성리학적 사회질서만을 고집하여, 국가전체의 공익보다는 자기가 속한 정파의 이익에 혈안이 되어서 고통받는 민중들의 참담함은 이루 말할 수 없는 상황이었다. 과거장엔 부정이 성행하고, 관가에는 매관매직이 성행하여 민심은 이미 이반되어 있었다. 거기에 조선초부터 시작된 적서의 차별은 조광조나 이이가 그 부당성을 지적하기도 하였으나, 여전히 능력있는 서자들의 관계진출을 막아, 국가적 차원의 능률의 극대화가 불가능한 상황이었다. 사회개혁 이와 같은 절망적인 상황에서 당시 명문의 서자요 재사로 알려진 서양갑. 박응서. 이경준. 심우영. 박치인. 박치의. 김경손 등 7인은 임금께 서자에게도 벼슬길을 열어줄 것을 연명으로 상소하다 묵살되자, 이들은 여주강 가에 굴을 파고 무력봉기를 준비했으며, 이중 박응서가 거사자금을 마련키 위해 문경새재에서 은상인을 털던 중 잡혀, 모반계획이 탄로나 모두 체포되어 죽은 사건이 일어난다. 홍길동은 조선초 연산군 때 충청도 일대에서 활약한 의적의 두목이었다. 실존인물인 홍길동이 서자인지는 분명치 않지만, 소설에서는 그를 서자로 만들어, 부정한 재물을 털고 끝내 성공을 거둔 후, 임금에게서 서자의 굴레를 벗고, 이어 온갖 차별이 없는 율도국을 건설한다. 홍길동은 바로 서양갑을 모델로 한 것이었다. 홍길동전 은 이상과 같은 혼탁한 사회를 배경으로하여 이루어진 일종의 사회소설이다. 작품의 주요내용 작품의 구체적인 배경은 세종 때로, 세종 때 홍재상의 서자 홍길동이 집에서 말썽을 부리다가 사회적 물의를 일으키더니, 섬나라로 도망쳐 왕이 된다는 이야기이다. 즉, 현실을 개혁하고 이상을 실현하는 인물의 일대기인데, 작품의 중심내용은 #1평등사상에 입각한 적서차별의 철폐, 즉 봉건 가족제도의 모순을 바로잡고 #2탐관오리의 척결과 빈민구제, 즉 유교 봉건사회의 구조적 모순을 개혁하고 #3이상향을 실현하려는 이념을 소설화한 것으로 볼 수 있다. 조선조 세종 때 서울에 사는 홍판서는 세 부인이 있는데, 홍길동은 그중 시비 춘섬의 소생이다. 홍판서가 용꿈을 꾸어 길몽이기에 정실부인을 가까이하려 하였으나, 뜻을 이루지 못하자 춘섬과 관계해서 낳은 아들이 길동이다. 길동은 어려서부터 도술을 익히고 장차 훌륭한 인물이 될 기상을 보였으나, 첩의 자식인 탓으로 아버지를 아버지라 부르지 못하고 대감이라 불러야 하며, 자신을 소자라 청하지 못하고 소인이라 해야 하는 현실에 한을 품는다. 가족들은 길동의 비범한 재주가 장래에 화근이 될까 두려워, 자객을 시켜 길동을 없애려고 한다. 길동은 위기에서 벗어나 집을 나와서 방랑의 길을 떠난다. 그러다가 도적의 소굴에 들어가 힘을 겨루어 두목이 된다. 먼저 기이한 계책으로 해인사의 보물을 탈취하고, 활빈당이라 자처하며 도술로써 8도지방의 수령들이 불의로 취한 재물들을 탈취하면서, 아무 날 전곡을 도적한 자는 활빈당 행수 홍길동 이라는 방을 붙여둔다. 함경감사가 도적을 잡는 데 실패하자, 조정에 장계를 올려 좌우 포청으로 하여금 홍길동이라는 대적을 잡으라고 한다. 팔도가 다같이 장계를 올리는데 도적의 이름이 홍길동이요, 도적당한 날짜가 한날 한시였다. 우포장 이흡이 길동을 잡으러 나섰다가, 도리어 우롱만 당하고 만다. 국왕이 길동을 잡으라는 체포명령을 내리니, 전국에서 잡혀온 길동이 300여 명이나 된다. 그러나 호풍환우하고 둔갑장신하는 초인간적인 길동의 도술을 당해낼 수 없었다. 조정에서는 홍판서를 시켜 회유하고, 길동의 형인 인형도 가세하여 길동의 소원을 들어주기로 하고 병조판서를 주어, 회유하기로 한다. 길동은 서울에 올라와 병조판서가 된다. 그 뒤 길동은 고국을 떠나, 남경으로 가다가 산수가 수려한 율도국을 발견, 그곳에 살고 있던 울동 이란 요괴들을 퇴치하여, 볼모로 잡혔던 미녀 둘을 건지고 율도국 왕이 된다. 마침 아버지의 부음을 듣고 고국으로 돌아와 삼년상을 마치고 율도국으로 돌아가, 이 두 미녀를 부인으로 삼아 3남 2녀의 자식을 두고 나라를 잘 다스린다. 감상 및 문학사적 의의 최초의 한글소설 이 작품은 소설을 백안시하던 시대에 이런 소설, 그것도 한글로 소설을 썼다는 점에서 우선 의의를 가진다. 그 구성이나 스케일, 그리고 인물의 성격묘사는 근대문학에 미치지 못하지만, 혁명적 사회소설로서 당시의 사회모순을 대담하게 폭로하고, 민중에게 미래의 이상세계를 열어 준 우리 나라의 계몽문학, 또는 저항문학으로서 금자탑을 이루고 있다. 이 소설은 우선 최초의 한글소설이라는 점에서 주목되고, 그 이후의 소설에서 찾기 어려운 다양성을 보이고 있다. 즉, 이 작품은 도적을 주인공으로 한 영웅소설 , 양반가정의 모순을 척결하고 서얼차별의 불합리성에 항거한 사회소설 , 이상향을 그리는 낙원사상소설 , 도교적인 둔갑법. 축지법 등을 담은 도술소설 등의 다양한 속성을 지니고 있다. 그러나 기본적인 성격은 사회개혁을 염원하는 사회소설이다. 사상적으로는 수호전 의 혁명사상의 영향을 받은 듯하고, 도술적인 표현방법은 서유기 를 모방하였으며, 길동의 요괴물 퇴치작전은 전등신화 의 영향을 받은 듯하다. 그러나 주인공의 모델은 국내 실존인물로, 연산군 때의 홍길동이 주축이 되고 있으며, 그후로도 명종 때의 임꺽정, 선조 때의 이몽학의 영향도 작용한 것으로 보인다. 이상국 건설에 대한 당시 선비들의 관념이 잘 반영되어 있는 점도 빠뜨릴 수 없는 부분이다. 사회비판소설 15세기 중엽에 금오신화 로 출발한 한문소설은 그동안의 쓰라린 현실적 체험을 통해 공상적 세계에서 벗어나, 새로운 소설로 약진하게 되었는데, 금오신화 이후 약 150년 후에 최초의 한글소설인 홍길동전 이 나온다. 김시습의 금오신화 가 비현실적인 성격의 괴기와 염정을 주제로 한 여성적 문학 을 열었다면, 홍길동전 은 서얼문제. 탐관오리 문제 등 비교적 현실적인 문제를 다루고 있다는 점에서 남성문학 의 시작이라고 보는 견해도 있다. 길동이 도술로 적을 물리치는 장면이 많이 등장하기는 하나, 과제의 중심은 어디까지나 실제적인 문제, 즉 적서차별의 가족제도 문제와 탐관오리의 숙청과 빈민구제라는 사회적인 문제에 있다고 하겠다. 영웅소설 한편, 서사시나 전기소설적인 전체의 흐름은 영웅의 일대기를 기술하는 한국소설의 전통적인 면에서, 설화시대와 소설시대의 교량적 역할을 하였으며, 그 도술적 요소는 이후의 전우치전 서화담전 등의 군담소설에 의해 계승되었다고 할 수 있다. 이점이 우리 소설문학사의 발전이라는 측면에서 의의를 갖는다고 하겠다. 대동세계 묘사 이 작품은 인간가치 의 평등을 전제로 펼쳐지고 있다. 적서차별의 철폐도 결국 정실 자식이든, 첩의 자식이든 동등한 대우를 받을 권리가 있음을 보인 것이요, 권력자들의 재산을 털어 빈민에게 나눠주는 빈민구제사상도 결국 인간적 권리의 동등함을 나타낸 것이다. 이상국을 찾아나서는 줄거리를 굳이 설정한 것은 현실에서는 이런 이념이 실현되기 어렵지만, 그렇게 되어야 한다는 당위를 드러낸 것으로 여겨진다. 이런 동등하고 균등한 인간가치를 제약하는 요소가 바로 모순 이라면 이 모순을 극복하고 누구나 인간의 존엄성이 존중되는 대동사회를 그린 소설이 바로 홍길동전 이라 하겠다. 조선의 3대 의적 홍길동. 임꺽정. 장길산, 소설로써 우리에게 친숙한 이들은 역사상 실존인물이다. 홍길동은 연산군 때 충청. 경기 일대를 무대로 활약한 의적이고, 임꺽정은 명종때 황해도를 누비면서 조정을 위협했던 대도였다. 황해도 구월산의 영웅 장길산은 숙종 때 용맹하고 신출귀몰한 도적이었다. 이들의 공통점은 당대의 사회적 차별과 경제적 불평등, 정치적 억압에 반기를 들었기에, 정부에게는 반역자였으나 민중들에게는 통쾌한 대리만족을 주었다는 점이다. 민중들로부터 아낌없는 사랑을 받았던 이들은 훗날, 당대 최고의 작가들에 의해 소설로써 형상화되어, 시공을 초월한 사랑을 받고 있다. 즉, 홍길동은 광해군 때 허균이 소설화했고, 임꺽정은 이광수. 최남선과 함께 조선의 3천재 로 불렀던 월북작가 홍명희가 소설화하여, 한국 역사소설의 새로운 지평을 열었다. 그리고 장길산은 70-80년대에 황석영에 의해 10권짜리 역사 대하소설로 출판되어, 현재 판매부수가 50만 질 500만 권에 육박하고 있다고 한다. 그러나 장길산은 끝내 잡히지 않아 아직도 그 행방이 묘연한데 작가는 지금 어디에? 혈의 누 저자: 이인직(1862-1916) 고전소설적 요소와 현대소설적 요소를 함께 가지고 있는 최초의 신소설이자 그 대표작. 1906년에 <만세보>에 연재된 바 있고 이듬해에 단행본으로 출간되었던 신소설로, 이 소설은 청일전쟁 때에 가족과 헤어지게 된 한 소녀가 일본. 미국에서 겪는 시련을 중심사건으로 삼고 있다. 비록 왜곡되고 부분적이기는 하지만, 이 소설은 개화기 당시의 현실을 잘 보여주고 있다. 작가의식의 면에서나 서술방법의 면에서 신소설의 모델이 되고 있다. 생애와 작품활동 호는 국초, 경기도 이천 출생. 1902년 정부유학생으로 일본에 건너가 동경정치학교에 입학했다. 1903년 귀국하고 1904년 일본육군성 한국어 통역관으로 제1군 사령부에 배속, 1906년 <만세보>의 주필이 되어 최초의 신소설 혈의 누 를 발표하면서 계속 많은 작품을 썼다. 1907년 이완용의 도움으로 경영난에 빠진 <만세보>를 인수, <대한신문>을 창간하여 사장에 취임한 후 이완용의 비서를 지내는 등, 친일적 행위를 했다. 1908년 원각사를 중심으로 신극운동을 전개, 설중매 와 같은 신소설을 신극으로 각색하기도 했으며, 같은 해에 은세계 를 직접 무대에서 상연했다. 1910년 한일합병이 조인될 때는, 이완용의 수족이 되어 그 매개역할을 담당하기도 했으나 한일합병 이후 숨은 공로자임에도 불구하고 흔한 작위도 받지 못하고, 경학원 사성이라는 말직에 보임되었다. 그러나 신문학사상 근대소설의 성격을 잘 파악하고 구상력과 성격묘사에도 능했으며, 최초로 사실적 산문문장을 구사하여 신소설을 개척한 공로는 크다. 그의 작품인 귀의 성 은 무기력한 양반가문의 본처와 평민층의 딸인 첩 사이의 갈등을 매개로, 봉건적 가족제도의 불합리성과 몰락하는 양반계급의 무력한 면을 보여준 작품이다. 치악산 은 계모를 둘러싼 고부간의 갈등, 갑오개혁 이후의 신. 구사상의 대립, 미신타파 및 하급계층의 반발 등을 내용으로 한다. 한편 그의 작품 중 주제가 가장 뚜렷하고 신극과 밀접한 관계를 지닌 은세계 는 처음부터 끝까지, 부패와 학정으로 양민을 수탈하는 양반관료에 대한 평민 최병도의 현실고발과 반항을 보여준 작품이다. 반봉건의식이 강한 최병도가 봉건관료에게 수탈당하기를 거부하다 맞아죽는 전반부와, 최병도의 자식인 옥순 남매가 미국에 유학갔다 귀국하여 반민중적이고 사대주의적 태도를 보여주는 후반부로 나누어져 있다. 신소설과 이인직 신소설 신소설 이란 이인직의 혈의 누 를 필두로 한 20세기초에 등장한 일련의 개화기 소설의 총칭이다. 고소설과 현대소설의 교량적 역할을 한 과도기적 성격의 신소설은 정치의식의 대두와 함께 반봉건적인 주제를 담고 있으며, 인간성의 자유로운 발현을 억압하는 사회적 모순을 고발하고 있다. 신소설 이란 명칭은 신소설 작가들과 신소설을 간행한 출판사들에 의해서 사용되었는데, 거의 비슷한 시기에 일본과 중국에서도 신소설 이란 용어가 등장하였다. 현재는 개화기에 출현한 소설에 대해 양식상의 명칭으로 이인직. 이해조. 최찬식 등에 의해 창작된 작품들을 지칭하는 말로 통하고 있다. 신소설이 등장하게 된 요인은 국어운동의 요구와 독서대중의 확대, 기업적 성격을 지닌 근대적 출판사의 출현과 직업적 작가의 등장, 개항에 의한 서구의 근대적인 개화사조의 수용, 일본과 중국의 영향 등을 들 수 있다. 표현면의 특징은 언문일치에 가까운 문체를 시도하고 서술의 역전을 많이 구사하여, 단선적 시간경과에 의한 사건전개를 지양했다. 그리고 사건의 분절화를 정착시켜 산문적인 문장에로의 발전을 가져왔다. 주제면의 특징은 전근대적인 가치관인 유교적 질서, 즉 가부장제. 남성위주. 신분차별 등을 비판하면서 신교육관. 신여성관을 제시하고 있다. 또한 미신 등 주술적 세계관을 탈피하고 합리적 세계관을 주창하였으며, 자주독립, 근대적인 민주사상 및 악에 대한 과감한 저항과 징계를 보이고 있다. 주제상으로 보아, 신소설은 소수를 제외하고는 문명개화에 대한 소박한 낙관주의에 의해 지배되고 있다. 새로운 풍습과 지식. 문물은 곧 아름다운 미래에의 야곡이며, 그것의 원천인 바깥세계는 동경과 선망의 대상이 된다., 주인공들은 위기상황에서 흔히 일본인. 서양인의 도움을 받으며 무한한 기대를 품고 외국으로 유학을 떠난다. 이와 같은 안이한 낙관주의로 인해 신소설은 새로운 삶의 가능성에 대한 적극적인 관심에도 불구하고 대체로 천박한 개화주의로 전락하였으며, 이인직 등의 작품에서는 당대의 역사적 정황을 몰각한 친일적 환상을 보이기도 하였다. 이 점은 같은 시대의 역사. 전기류가 대외적 자존의 문제에 민감한 의식을 지녔던 사실과 대조적이다. 이인직 이인직은 신소설의 특성을 파악, 뛰어난 구상력과 노련한 성격묘사 등으로 신소설을 개척한 공로가 크다. 요컨대 신소설의 문학적 가치를 확립시킴으로써 장래에 싹트게 될 한국 근대소설의 기초를 이룩했다는 점에서 주목된다,. 이인직이 문학사적으로 갖는 의의는 크게 3가지로 볼 수 있는데, #1최초로 사실적 산문문장을 구사하여 신소설 문단을 확립한 점 #2극장 원각사를 세워 신극운동에도 공헌한 바가 크다는 점 #3그러나 혈의 누 은세계 등의 작품을 통하여 친일의식과 반민족의식을 강렬히 드러내고 있음도 기억해야 한다. 주요 등장인물 이 작품은 조선에 청일전쟁을 불러들인 봉건제도를 비판하고, 신교육. 신문명을 받아들일 것과 자주독립 및 자유연애사상을 다루고 있는 작품으로, 주요 등장인물은 다음과 같다. 김옥련: 청일전쟁으로 부모를 잃고 일본인 군의관에게 구출되었다가, 다시 구완서의 도움으로 미국에 유학간 여주인공. 구완서: 부국강병의 뜻을 품은 유학생. 김관일: 옥련의 아버지. 청일전쟁을 통해 부국강병의 필요성을 절감하고 유학감. 작품의 주요내용 평양성이 청일전쟁의 와중에 휘말리자, 피난가던 중 남편과 자식을 잃은 한 부인이 모란봉을 정신없이 헤매며 찾고 있다. 딸의 이름을 부르며 걷는 동안, 어느새 날은 어두워져 앞길을 분간할 수 없는 지경에 이르는데, 마침 잃어버린 아내를 찾아 헤매던 어느 외간남자와 부딪혀 봉변을 당할 뻔했으나, 일본헌병에게 구출되어 이튿날 무사히 집에 오게 된다. 그녀의 남편 김관일은 아내를 찾아 헤매다가 집에 돌아와 걱정스레 기다리며 생각에 잠긴다. 남의 나라 사람들이 남의 땅에서 전쟁을 치르는 현실과, 평양성 백성들이 저승의 염라대왕과 평양감사 염라대왕 둘을 모셔야 하는 모순된 현실의 원인이 모두 나라가 부강하지 못한 탓이라 생각한다. 생각이 여기에 미치자 그는 큰일을 이룰 것을 결심하고 그 길로 외국으로 유학을 떠난다. 이튿날 집에 돌아온 김관일 아내 최씨부인은 날마다 딸과 남편을 그리며 돌아오길 기다리나 끝내 돌아오지 않자, 비관하여 대동강물에 몸을 던진다. 그런 와중에 최씨부인의 친정 아버지 최주사는 부산에서 사위를 만나 자초지종을 전해들은 후, 딸과 손녀의 안부를 확인코자 평양에 온다. 그러나 이미 그의 딸은 유서를 남겨놓고 자살하러간 후였다. 하지만 최씨부인은 뱃사공에게 구출되어 며칠 뒤 다시 집으로 돌아와 아버지와 극적인 상봉을 한다. 한편 옥련은 피난중 어머니를 잃고 헤매다가, 폭탄 파편에 맞아 부상을 입지만, 일본인 군의관에게 구출되어 목숨을 건지게 된다. 군의관은 옥련을 치료한 후 집으로 데려갔지만, 집엔 아무도 없고 최씨부인이 벽에 써놓은 유서만 남아 있어, 불쌍한 처지에 빠진 옥련을 자신이 거두기로 한다. 비록 부모와 헤어져 소식조차 모르는 처지이긴 하나, 옥련은 군의관 정상소령의 부인에게 보내져 그녀의 보살핌으로 오사카에서 새 삶을 시작한다. 원래 총명하고 예쁜 탓에 부인의 사랑을 받으며 일본에서 학교도 다니는 등, 어느 정도 정상적인 삶을 꾸려갈 수 있게 되었다. 그러나 정상이 전사하자 차츰 부인의 태도는 바뀌어간다. 게다가 개가를 할 수 있는 좋은 기회를 옥련으로 인해 놓치게 되자, 그녀는 옥련을 노골적으로 박해하기 시작한다. 마음 착한 옥련은 참으려고 노력해보기도 하고, 불쌍한 자신의 처지를 비관해 자살하려 하기도 하나, 모두 이루지 못하고 견디다 못해 결국 가출하고 만다. 갈 곳이 없는 옥련은 단지 오사카를 떠날 결심으로 도쿄 행 기차를 타는데, 거기서 우연히 구완서와 마주친다. 처음엔 같은 조선인이고 말이 서로 통한 것 때문에 얘기를 나누던 중, 옥련의 불쌍한 사연을 전해들은 구완서는 옥련에게 자신과 함께 미국으로 유학갈 것을 권한다. 구완서는 부모의 반대를 무릅쓰고, 청일전쟁과 같은 불상사를 다시는 당하지 않기 위해 조선을 독일의 바이마르 공화국처럼 부강하게 만들겠다는 포부를 지니고 유학길에 오른 터였다. 따라서 그는 옥련에게도 공부를 마친 후 조선의 여자교육에 힘쓸 것을 부탁하고 옥련은 이에 동의한다. 미국에 도착한 그들은 워싱턴에서 언어장벽을 극복하고 공부하게 되며, 옥련은 고등소학교를 우등으로 졸업하기에 이른다. 조선인 여자로서 역경을 딛고 우수한 성적으로 졸업하기에 이른다. 조선인 여자로서 역경을 딛고 우수한 성적으로 졸업하게 되자 옥련에 관한 신문기사가 실리는데, 바로 옥련의 아버지 김관일이 이를 우연히 보게 된다. 그는 곧 딸을 찾기 위해 신문에 광고를 낸다. 이 광고를 보게 된 옥련은 드디어 아버지와 만나 회포를 푼다. 김관일은 그간의 사정을 듣고 난후 딸의 혼인문제를 꺼내는데, 옥련과 구완서는 자신들의 문제이므로 자신들이 의논하여 결정할 것을 주장하고 결국 서로 결혼할 것을 약속한다. 남편으로부터 옥련의 사연을 편지로 전해들은 최씨부인은 딸이 귀국하기만을 애타게 기다리고, 옥련 또한 집으로 돌아갈 날만 손꼽아 기다리면서 상편이 끝난다. 하편은 7년 후에 <매일신보>에 연재되다 미완으로 끝난 모란봉 이다. 감상 및 문학사적 의의 최초의 신소설이면서도 대표작으로 인정되고 있는 혈의 누 는 고대소설적 요소와 현대소설적 요소를 함께 지니고 있다. 이 소설은 1906년 7월 22일부터 10월 10일까지 <만세보>에 연재된 작품으로서, 청일전쟁으로 인해서 옥련일가가 뿔뿔이 흩어지는 시기에서부터 옥련이 일본을 거쳐 미국으로 유학을 떠나서 아버지와 만나 어머니의 소식을 듣고, 어머니에게 편지하기까지의 10년간의 과정을 그리고 있다. 구체적이고 현실감 있는 배경. 주제를 당시의 시대적 문제와 직결시켰다는 점 등이 보다 근대적 요소로 등장하였으며, 관용적인 한문구를 배제하고 일상적 구어체의 표현력을 충분히 활용한 문체 또한 현실감을 높이는 데 중요한 몫을 하고 있다. 최초의 신소설 여주인공 옥련의 일생은 고대소설 숙향전 의 주인공 숙향의 일생과 비슷한 면이 있다. 어려서 부모를 잃고 고생하나, 위기 때마다 조력자를 만나 결국은 행복한 결말을 이룬다는 대체적인 일생의 유형이 동일하다. 다만 혈의 누 는 옥련의 일생을 일본. 미국 등 외국의 문물과 관련시켜서 근대적인 성향을 부각시키고 있다는 점에서 고대소설과 다르다. 신소설의 양면성과 과도기적 성격은 이러한 사실에서 기인된다. 신소설은 혈의 누 이후 많이 양산되었음에도 불구하고 내용과 형식상의 괴리로 인하여, 질적 향상이 이루어지지 못했다. 그 결과 혈의 누 가 신소설의 최초의 작품이면서도 대표적인 작품으로 자리잡게 된 것이다. 친일적 개화론 그러나 주제면에서 신교육사상이나 자유결혼사상 등의 개화사상을 보여주고 있지만, 근본적으로는 권선징악적인 주제에서 벗어나지 못하고 있다. 또한 형식면에서도 일대기적인 형식, 해피엔딩의 구조 그리고 우연성에 의한 소설의 전개 등을 취하고 있어, 일본이나 미국의 배경 외에는 고소설을 보는 이상의 신선미를 주지 못하고 있다. 그리고 신문명에 대한 일방적인 경도와 낙관적인 개화주의에 기울어 있다는 부정적 평가를 받기도 한다. 그의 소설들에 등장하는 김관일. 강동지. 최명도 등은 조선말기에 형성된 평민층의 전형이며, 그들은 개화사상을 깊이 인식하고 봉건관료의 학정에 강하게 저항한다. 작가는 이들을 통해 조선말기의 사회. 경제적 갈등을 구체적으로 그려내고 반봉건 문명개화사상을 주장했다. 그러나 그들이 봉건사회를 무너뜨리고 새로운 사회를 건설하는 주역으로 나가지 못하고, 봉건관료체제에 대한 맹목적인 부정과 근대문물제도에 대한 무조건적인 긍정에서, 결국 친일개화론으로 기울어지는 한계를 보여준다. 이런 태도는 혈의 누 와 은세계 에서는 외세에 대한 찬양으로, 귀의 성 에서는 양반에 대한 평민들의 허황된 복수로 드러난다. 그러나 이러한 한계에도 불구하고 구성과 묘사에 있어 놀랄만한 모습을 보여주었는데, 특히 혈의 누 에서는 청일전쟁중 한 여인이 가족을 찾아 헤매는 장면을, 이전 소설의 순차적 평면적인 서술과는 달리 인과관계에 의한 입체적인 서술방식으로 그려냈다. 각자의 신분에 맞는 언어를 사용하고 있기도 하다. 천변풍경 저자: 박태원(1909-1986) 1930년대 모더니즘 소설의 대표적인 소설로, 도시성이 명확하게 드러난 작품이다. <조광>에 1937년 1월호부터 9월호까지 걸쳐 연재된 이 장편소설은 일제 때 서울 청계천변 한 동네에서 일어난 여러 일상적 사건들을 다룬 세태소설의 본보기다. 에피소드의 병치, 끊임없는 시점의 변화, 객관적 시점의 확보, 다양한 인간상 제시, 세련된 문체의 성취 등을 특징으로 한 이 소설에서 1930년대 서울의 모습을 만날 수 있다. 생애와 작품활동 월북 후 북한 역사소설 가운데 최고 걸작으로 꼽히는 갑오농민전쟁 (전3권)을 쓴 작가 박태원. 그의 호는 구보. 서울에서 태어나 일본으로 유학, 호세이 대학을 중퇴하고 집에서 밤늦도록 책을 읽는 등 불규칙한 생활을 해 건강과 시력이 나빠졌다. 한때 이광수를 사사했으나 그의 계몽주의는 따르지 않았다. 1930년 단편 수염 을 발표하면서부터 작가생활을 시작했다. 1933년 이태준. 이효석. 이무영. 정지용 등과 <구인회>를 만들어 예술파적 소설을 지향하였다. <구인회> 출현시기는 카프계열의 경향파 문학이 일제의 탄압에 부딪친 때로서, 새로운 문단세력으로 박태원. 이태준. 이효석 등이 활약하게 되었다. 박태원은 특히 이태준과 친하게 지내면서, 일제 강점기 하에 작가자신이 속한 서울 서민층의 변모양상을 객관적인 서술로 묘사하는 방법을 취하고 있다. 그 결과 시정적 소시민 사회의 현실을 저회하면서, 무기력한 패배자의 시선에 들어오는 풍경들을 그대로 그려나갔다. 천변풍경 소설가 구보씨의 일일 등이 그것이다. 이외의 단편들로 딱한 사람들 길은 어둡고 전말 진통 방란장 주인 성탄제 등이 있으며 주제가 소시민적 우울을 다룬 점에서 대체로 비슷하다. 해방 직후에는 이태준과 함께 조선문학건설본부에 참여해 소설부 위원을 지냈다. 6. 25전쟁중 월북해 평양문학대학 교수로 재직하며 조운과 함께 조선창극집 을 펴냈다. 1956년 한때 남로당 계열로 몰려 작품활동이 금지되었다가 1960년 작가로 복위, 1986면 고혈압으로 죽었다. 해방 전까지 개인의 문제, 지식층의 문제, 현재의 문제에 치중했으나, 해방 후에는 집단의 문제, 민중의 문제, 과거의 문제에 치중해 역사소설을 주로 썼다. 그의 대표작 천변풍경 은 짧은 이야기 50절로 이루어진 장편으로, 철저한 3인칭 관찰자 시점을 따르고 있다. 사건을 이끌어가는 주인공이나 뚜렷하게 내세우는 사상도 없이, 청계천변에 사는 서민층의 몰락과 가난을 시선에 잡히는 그대로 그려냈다., 소설가 구보씨의 일일 은 미혼이며 홀어머니와 함께 사는 소설가 구보씨가 서울거리를 배회하면서 느끼는 내면세계의 방황과 세태풍속을 잘 그린 작품이다. 작품의 형식과 문장의 기교 등에 관심을 기울였으며, 광고 전단 등의 대담한 삽입, 쉼표의 사용에 의한 만연체 등의 시도, 중간제목의 강조, 한자의 남용 등 90년대 작가들도 감탄할 만한 독특한 문체를 낳았다. 주요 등장인물 재봉이: 15-16세 가량인 이발소 사환. 이발소와 빨래터 골목에서 일어나는 크고 작은 일들을 상세히 목격함. 민 주사: 재력있는 50대의 사법서사. 안성집과 취옥이 사이를 오가며 주색잡기에 골몰함. 하나코: 방년 스무 살의 카페 여급. 손주사, 은방 주인, 강서방 등의 표적이 되어 있는 미인. 이쁜이: 천변 사람들의 축복 속에 결혼했으나 친정으로 쫓겨나는, 점룡이가 짝사랑하는 인물. 금순이: 순박한 시골색시로 가족들과 헤어져 기미코, 하나코와 함께 살아가는 인물. 만돌어멈: 포악한 남편을 가진 행랑어멈. 창수: 꾀 많은 한약국집 사환. 작품의 주요내용 민주사 한약국집 가족, 포목전 주인, 양약국 주인 최진국 등은 식민지 자본주의 속에 적응하면서 약간의 부를 축적한 인물들로, 이들은 식민지 사회가 아무런 변동 없이 지속되기를 바라는 안정희구 세력들이다. 반면 재봉이, 창수, 금순이, 만돌이 가족, 이쁜이 가족, 점룡이 모자 등은 모두 시골에서 올라와 청계천변에 사는 가난한 사람들이다. 점룡이 어머니, 이쁜이 어머니, 귀돌어멈을 비롯한 동네 아낙네들은 빨래터에 모여 수다를 떤다. 이발소집 소년인 재봉이는 이런 바깥 풍경을 바라보며 결코 권태를 느끼지 않는다. 민 주사는 이발소의 거울에 비친 쭈글쭈글 늙어가는 자신의 얼굴을 바라보며 한숨짓지만, 그래도 돈이 최고라는 생각에 흐뭇해진다. 재봉이는 평화 카페 로 눈길을 돌린다. 여급 하나코의 어머니가 눈에 뛴다. 재봉은 하나코의 어머니가 광교 쪽을 바라보며 난처한 얼굴로 생각에 잠겨 있다가, 발길을 돌리는 것을 본다. 저쪽 한약국집에서는 젊은 내외가 함께 대문을 나선다. 이들은 다정한 부부로 외출을 하는 것이다. 창수는 한약국집의 사환인데, 출세하기 위해 서울로 가야 한다는 아버지의 강권에 따라 시골에서 올라왔다. 그러나 익숙지 않은 일에 얽매여 고생하는 것은 비단 창수 혼자만의 슬픔이 아니다. 파란 색칠을 한 중문을 사이에 두고 약국 안에서는 행랑에 든 지 사흘도 안되는 만돌어멈이 안방마님의 꾸지람을 듣고 있다. 만돌어멈은 불한당 같은 남편을 피해 서울로 도망질쳤으나, 우여곡절 끝에 다시 남편과 남의 드난살이를 하는 것이다. 한편 음력 3월 중순, 이쁜이네는 오늘 큰 경사가 있다. 점룡이 어머니는 마음이 애석하다. 아들 점룡이가 은근히 이쁜이를 마음에 두고 있었기 때문이다. 그러나 이쁜이 어머니의 마음은 그렇게 한가로울 수가 없다. 영감이 세상을 뜬 지 이미 13년, 저만큼이나 키워서 오늘 마침내 시집을 보낸다. 결혼식은 간단히, 또한 별일없이 진행되었다. 이처럼 한쪽에서 경사가 있을 때, 신발집의 온 가족은 아직도 장가를 못 간 주인의 처남까지 몽땅 어디로 나들이라도 가는 것처럼, 스무 해를 살아온 이 동네에서 사라지고 말았다. 한번 기울어진 가운은 다시 어찌할 도리 없이 신발집이 몰락하자 청계천변 사람들의 마음은 어둡게 된다. 민 주사는 요사이 마음이 우울하다. 마작노름으로 족히 사오백원을 날렸기 때문이다. 그러나 고민은 그뿐이 아니다. 그는 경성부회의원 선거전에 출마하려는 의도를 가지고 있기에, 다른 후보자들의 운동원들이 이 일을 폭로할까 봐 걱정이 태산 같다. 또한 안성집이 자기 눈을 피해 젊은 학생놈하고 좋아지내는 것을 우연한 기회에 발견하고는, 가슴이 내려앉을 지경이다. 민 주사는 입안에 가득 고인 쓰디쓴 침을 길바닥에 탁 내뱉고 천변길을 우울하게 걸어간다. 신수 좋은 포목점 주인은 남쪽 천변을 걸어간다. 그는 자기의 매부가 선거에 출마하기 때문에 밑천 들지 않는 인사 라도 열심히 하려고 정신이 없다. 민 주사의 선거사무소는 제법 활기에 넘쳐 있다. 돈을 많이 뿌린 까닭이다. 그럼에도 민 주사는 자기가 어째 꼭 헛수고만 하는 것 같아 견딜 수가 없다. 갑자기 자기가 변변치 못한 인물로 생각되어져 부회의원 이란 것이 당치도 않게 느껴졌기 때문이다. 그리하여 민 주사는 낮에는 선거 때문에 부산하고, 밤에는 학생놈과 붙어 지내는 안성집 처리문제에 마음이 괴로워, 잠깐 동안에 심신이 극도로 쇠약해졌다. 만돌어멈은 드난살이를 하던 한약국집에서도 쫓겨나, 어디론가 정처없이 사라져버린다. 동제사람들의 축복 속에 결혼식을 올린 이쁜이는 남편의 바람기에 시달린다. 그리고 선거는 마침내 끝이 났는데, 민 주사는 선거에 패배해 병석에 누웠다. 젊은 학생놈과 안성집이 눈에 삼삼하다. 마음고생한 끝에 민 주사는 자리를 털고 일어나, 담판을 벌이려고 안성집을 찾아간다. 순진한 시골색시였던 금순이는 가족과 헤어져 기미코, 하나코의 방에서 함께 생활한다. 조석 준비와 세탁, 그리고 재봉질이 그녀의 중요한 직무다. 광교에서는 점룡이가 아이스케키를 팔고 있다. 우연히 금순이는 헤어졌던 동생 순동이를 만난다. 순동이는 한양 구락부라는 당구장에서 게임놀이를 하고 있다. 그러나 순동이는 모범적인 소년이었다. 아버지를 따라 각처로 밥거리를 구하여 고생이라는 고생은 다 해본 터이라 성실하였고, 그래서 주인과 감독의 신임을 얻고 있다. 아버지 용서방은 새어머니의 행실이 정숙치 못해 서로 사이가 좋지 않다. 그는 지금보다 불행한 적은 없었다며 입맛을 다신다. 계집 경영하기의 어려움은 용서방보다도 오히려 민 주사가 좀더 심각하게 느끼고 있다. 한편 좋은 집안의 가문으로 시집간 카페 여급이었던 하나코는 시집살이가 이만저만이 아니다. 시집온 지 달반도 못되어 하나코는 극도로 마음과 몸을 상했다. 시어머니의 구박은 물론이고, 하인배들의 멸시, 그리고 믿었던 남편의 마음조차도 변해버렸다. 전처 소생의 아이들도 끊임없이 괴롭힌다. 이쁜이도 사정은 마찬가지다. 마침내 이쁜이는 서방에게 쫓겨 어머니에게로 돌아온다. 외로운 어머니는 이번에는 다시 이쁜이를 그 집에 보내려 하지 않고, 이튿날로 필원이를 시켜 딸의 세간을 모조리 찾아온다. 이발소의 귀여운 소년 재봉이는 젊은 이발사 김서방과 밤낮 다툼을 하면서도 좀처럼 이발소를 떠나지 않는다. 이제 얼마 안 가서 이발사 시험에 어렵잖게 합격하리라는 것이 이발소 주인의 말이다. 감상 및 문학사적 의의 이 천변풍경 은 박태원의 대표적인 장편으로, 소설가 구보씨의 일일 이 경성 도심에 대한 기록이라면 천변풍경 은 도시의 주변부에 대한 관찰이다. 청계천변은 분명히 도시에 속해 있으면서도 도심과는 다른 공간이다. 현란한 도시문화의 영향으로 천변에도 카페와 구락부 같은 유흥시설이 있기는 하지만, 거기에는 아직 동네아낙들이 모여드는 빨래터가 있고 이웃집 속사정을 제 속처럼 아는 전통적 공동체가 살아 있다. 천변은 생활의 무대이며 도시문명에 속해 있는 곳이기도 하다. 이발소와 빨래터 그런데 천변풍경 에 나타나 있는 이 다양한 인물들의 갖가지 행색은 두 가지 방향에서 동시적으로 파악되고 있다. 하나는 천변에 자리잡고 있는 동네의 이발소이며, 다른 하나는 천변의 빨래터이다. 남정네들이 모여드는 이발소에서 그들의 삶의 모습이 투영되고, 빨래터에서 나오는 아낙네들의 입을 통해 온 장안의 화제가 소설 속으로 끼어든다. 이 같은 소설적인 기법은 개별화된 인물들이 보여주는 특이한 행동과 태도를 하나의 공간 속에 배치하는 데 기능적으로 작용하고 있음은 물론이다. 영화기법의 활용 천변풍경 은 그러한 천변 사람들의 생활을 파노라마처럼 잡아낸다. 이 소설에 특별한 주인공은 없으며, 천변과 근처의 상점들 그리고 사람들 모두가 주인공이다. 마치 영화의 한 장면 한 장면을 보여주듯이, 이 소설을 한 장면(그리고 특정한 인물)에서 다른 장면(다른 인물)으로 넘어간다. 이어지는 장면들 사이에는 주제나 사건의 영속성도 없다. 이 소설이 발표된 1936년 당시, 이는 새로운 기법으로 받아들여져서 작가의 시각이 카메라의 눈처럼 드러난다는 평가를 받았다. 이때부터 천변풍경 이 영화의 기법을 활용했다는 지적은 계속되고 있다. 최재서의 평가를 빌면 박태원은 자기 사상에 의하여 어떤 가상적 스토리를 따라가면서 인물을 조종하지 않고, 그 대신 인물이 움직이는 대로 그의 카메라를 회전 내지 우회 하였다는 것이다. 이 소설 전체가 그러한 특징을 유지하고 있는데, 특히 등장하는 인물 중 이 카메라의 눈 을 체현하고 있는 인물은 재봉(이발소 소년)이다. 그의 즐거움은 천변을 오고가는 사람들을 관찰하는 것이다. 그 관찰에는 어떠한 목적의식도 없다. 그저 그는 오가는 사람들에게 호기심을 가지고 그들이 어떤 태도로 어디를 향해가는지를 관찰할 뿐이다. 이런 재봉의 시각은 소설 전체를 관통하고있는 작가의 시각, 카메라의 눈 과 같다. 그러나 장면의 무조건한 배열만으로는 소설의 완결성이 획득되기 어렵다. 작가는 여기서 시. 공간적 폐쇄성이라는 장치를 마련한다. 곧 사건들의 무한한 나열을 막기 위해 시간과 무대를 제한시키고 등장인물의 운명도 이 무대에서 벗어나지 않게끔 조정하는 것이다. 시간적 폐쇄성 시간적 폐쇄성은 1년의 순환 을 소설의 시간적 배경으로 하는 데서 생긴다. 이 소설은 정이월에 대독 터진다는 말이 있다. 딴은 간간이 부는 천변바람이 제법 쌀쌀하기만 하다 라는 말로 시작해, 이듬해 같은 시기를 알리는 입춘이 내일 모레라서 그렇게 생각하여 그런지는 몰라도 대낮의 햇살이 바로 따뜻한 것 같기도 하다 라는 말로 끝난다. 그런가 하면 공간적 배경은 천변에 제한되어 있다. 공간적 폐쇄성 주요 등장인물 역시 천변으로 모아짐으로써 공간적 폐쇄성을 강화시킨다. 소설의 말미에서 이쁜이는 천변의 친정으로 돌아오고, 금순이는 가족과 해후하여 천변에 자리잡는다. 이들의 운명은 천변을 뛰어넘지 못한다. 그리고 또 하나 소설 내의 카메라 눈 이라 할 수 있는 재봉이 소설의 첫부분에서 기대했던 일(포목점 주인의 중절모가 벗겨져 개천에 떨어지는 일)이 소설이 끝날 때 일어남으로써, 중심적인 인물이나 사건이 없음으로 인해 생길 수 있는 구성의 해이함은 견제되고 있다. 세태소설인 이 작품의 가치는 일찍이 최재서가 리얼리즘의 확대와 심화 에서 피력한 바 있고, 임화에 의해 세태소설 이라는 평가를 받기도 했다. 이는 일제식민지 치하에서 사상이나 성격을 다루는 대신 외면풍경의 묘사에만 치달았음에 대한 비판이다. 외면묘사의 철저화는 내면의 심화와 평행선을 그으며 진행되는데, 이것이 변증법적 전개를 보이면서 새로운 단계를 이룩하지 못했다는 점에서 이 작품은 한계를 가지며, 곧 이는 1930년대 소설의 한계이기도 하다. 탁류 저자: 채만식(1902-1950) 예리한 현실비판 의식과 문학에 대한 진지한 탐구, 그리고 풍자정신을 통해 한국 근대문학의 새로운 장을 연 채만식의 장편소설. 이 작품은 군산지방과 옥구지방을 배경으로 하여, 몰락한 정주사의 큰딸 초봉이의 삶을 통해 30년대 식민지사회의 어지러운 시대상을 날카롭게 그려내고 있다. 작품 속에는 사기와 간통, 모함과 살인사건이 이어지고, 일제의 경제적 침탈과 이로 인해 한국인들이 속악해지는 과정을 사실적으로 묘사한 이른바 세태소설 이다. 생애와 작품활동 한국에서 처음으로 풍자성을 도입한 풍자작가 채만식은 전북 옥구군에서 비교적 부유한 가정에서 태어나, 1918년 보통고등학교를 졸업하고 중앙고등학교에 입학한다. 1920년 그는 집안 어른들의 권고로 고향에서 결혼했으나, 자의에 의하지 않았던 그의 결혼 및 가정생활은 내내 행복하지 못했다. 학업을 계속하기 위해 혼자 상경, 생활하던 채만식은 1922년 중앙고보를 졸업하고 도일, 일본 와세다 대학 영문과에 입학하나, 이듬해 관동 대지진으로 학업을 중단하고 귀국, <동아일보> 기자로 입사했다. 그는 1924년 <조선문단>에 단편 세 길로 가 추천됨으로써, 문단에 등단한다. 1926년 <조선일보> 기자를 지내며 단편 산적 을 비롯한 다수의 단편. 희곡작품을 발표했으나, 초기의 작품들은 별반 주목을 끌지 못했다. 1930년대 초 그는 카프 에 직접 참여하지는 않았지만, 대체로 동반자적 입장에서 1932년에 단편 부농 농민의 회계보고 1933년에 중편 인형의 집을 나와 1934년에 레디메이드 인생 을 발표한다. 그의 자전적 소설인 레디메이드 인생 은 그의 대표작 중의 하나로, 사회현실에 낙오되어 좌절한 교양적인 지식인의 초상을 통해서 지식인을 소외시키는 당대사회의 물질적인 맹목성을 비판한 것이다. 1936년 채만식은 <조선일보>를 사직, 본격적인 문학창작에 전념한다. 단편 명월 을 비롯해 쑥국새 순공있는 일요일 사호일단 등 서민생활에 어린 전래의 생활감정을 그린 작품 등을 발표하는가 하면, 식민지사회 세태를 풍자 혹은 폭로한 다수의 작품들을 발표한다. 1937년에 발표된 치숙 은 부정되어야 할 인간형을 긍정하고, 긍정되어야 할 인간형을 부정하여 풍자소설의 전형을 보여준다. 태평천하 (1938), 탁류 (1939)는 그의 문학의 사회의식과 풍자적 특성을 포괄적으로 드러내고 있는 장편인데, 태평천하 는 단순한 인물의 풍자가 아니라 이민족의 지배를 받는 현실을 태평천하 로 믿는 고리대금업자를 주인공으로 내세워 시대의 암흑을 풍자한 작품이고, 탁류 는 군산이라는 지방도시를 배경으로, 1930년대 소도시의 생활을 제시하면서 초봉이라는 기구한 여인의 일생을 그린 작품이다. 태평천하 가 부정적인 인물들의 몰락과정을 그리면서 마지막에 긍정적인 인물이 나타나 새로운 세계를 창조한다면, 탁류 는 긍정적인 인물의 몰락과정을 보이면서 새로운 세계를 창조할 것이라는 점을 암시했다. 1940년에 단편 차 안의 풍속 냉동어 등을 발표한 채만식은 가난과 지병에 시달리며 계속 다수의 작품을 발표하나, 일제의 탄압과 강요에 의해 그들의 성전신체제에 동조하는 태도를 보이고 만다. 1945년 옥구로 낙향하여 해방을 맞고 이듬해 이리로 이사한 그는 창작을 계속, 단편 미스터 방 처자 민족의 죄인 등을 발표하고 중편 소년은 자란다 를 발표하나, 무리한 집필과 가난으로 지병이 악화, 1950년 사망했다. 문학적 특성 채만식에 대한 논의는 1970년대 들어 본격화된다. 왜냐하면 1960년대만 해도 동반자 작가 세태소설가 풍자소설가 등으로 규정되어, 비평가들이나 문학가들의 관심을 끌지 못했기 때문이다. 그런 점에서는 최서해나 김유정의 경우와 비슷하다고 할 수 있다. 그에 대한 평가는 70년대 들어 김윤식. 김현. 신동욱 등에 의하여 그의 문학의 사회의식이 집중적으로 조명됨으로써 긍정론의 압도적인 우세를 보이고 있다. 그의 문학에 관한 사회적인 논의는 불가피하게 그의 문학의 또 하나의 주요 특징인 풍자적 수법과 미의식의 문제와 관련되는데, 기왕의 연구업적의 재검토를 포함하여 앞으로 방법론의 심화와 개별적인 작품론 등에 의하여 양자의 관계가 보다 선명하게 밝혀져야 할 것으로 보인다. 비판정신과 풍자성 현실에 대한 비판정신은 채만식 문학의 중요한 특성의 하나가 되고 있는데, 이러한 식민지시대의 한국사회와 현실에 대한 비판정신은 그의 20년대 초기작에서부터 해방 이후의 후기작품에 이르기까지 일관되게 나타나고 있다. 그러나 그의 이러한 비판정신은 직접적 비판을 허용하지 않는 식민지시대의 여건하에서 제약을 면할 수 없었고, 당대의 부정적 사회현실에 대한 우회적 비판의 방법으로 그가 취한 것이 풍자였다. 채만식은 초기에는 당시 유행하고 있던 프로문학에 대한 동반자적 경향을 보이다가, 그후 우리 나라 지식인이 처했던 근대적 운명을 소재로 그의 독특한 재치를 가미시킨 풍자성이 강한 사회소설로 전환했다. 그러나 그의 이러한 풍자 방법은 그의 문학활동 시기 및 작품의 제재에 따라 상당한 굴곡을 드러낸다. 그의 문학의 풍자적 특성은 레디메이드 인생 명일 등과 같은 실직 인텔리를 다룬 작품에서 뚜렷하게 드러나고 있다. 실직 인텔리를 대표하는 작중인물들은 작가와 동일한 환경과 처지에 있어서 대상에 대한 비판이 자기에게로 향하고, 따라서 자기풍자의 성격을 띠고 있다. 풍자를 통한 채만식의 사회현실에 대한 비판은 해방 후 그의 일련의 작품 속에서도 잘 나타나고 있다. 일제시의 살인강도가 해방후 치안을 담당하는 경찰관이 된다는 이야기의 맹 순사 나, 일제의 하수인이었던 자가 해방 후 애국애족을 부르짖으며 국회의원에 입후보한다는 이야기의 도야지 등은 해방 후 혼란한 시대현실을 풍자를 통해 간접적으로 비판하고 있는 작품들이다. 역사의식 및 시대정신 채만식의 문학은 순수문학이 주류를 이루고 있던 1930년대 문학적 풍토 위에서 매우 분명한 사회의식을 보여주며 전개된다. 문단 등장 후 1930년 무렵까지는 대체로 자전적 요소가 짙다. 그러나 30년대 이후 그는 구체적인 현실문제를 통해서 매우 뚜렷한 사회의식을 보여준다. 채만식의 사회적 관심사는 첫째, 당대의 실직 인텔리들의 고뇌와 궁핍한 생활의 실상이다. 이러한 제재를 다룬 대표작이 레디메이드 인생 이다. 여기서 그는 주인공 P를 대표하는 당대 실직 인텔리의 모습은 명일 의 주인공 범수, 치숙 에서 병든 사회주의자인 아저씨, 소망 에서 광태를 연출하는 남편, 패배자의 무덤 에서 자기분열의 자책 끝에 자살하는 종택 등을 통하여 구체적으로 나타나고 있다. 두번째 사회적 관심사는 하층민들의 생활양상인데, 부촌 농민의 회계보고 등에서 식민지시대의 모순된 농촌사회의 구조에 대한 관심이 도시를 배경으로 한 장편 탁류 에서는 도시 하층민의 현실로 나타난다. 탁류 에서 도시의 밑바닥에서 최저한의 생활수준과 최대한의 각박하고 빈약한 정신상황 속에서 살고 있는 도시 하층민들의 삶의 모습을 생생하게 보여줌으로써, 그의 당대사회에 대한 인식을 드러내주고 있다. 채만식의 사회의식은 30년대 말경부터 40년대에 씌어진 제향날 어머니 등 개화기를 배경으로 한 일련의 역사소설을 통해 보다 포괄적으로 드러난다. 이들 작품은 대부분 도식적 역사주의, 성격창조의 미비 등으로 말미암아 당대의 현실을 포괄적으로 드러내지 못하고 있지만, 개화기라는 신. 구 역사세력의 교체기에 닫힌 사회에 충격을 가해 진보의 지평을 여는 평민부농. 중인 양반계층의 자발적 이탈자들이 보여주는 비극을 그림으로써, 민중세력 속에서 역사의 추진력을 찾는 민족적 진보주의 라는 진보주의적 사관을 보여주고 있다. 주요 등장인물 정주사: 노름에 빠져 가정을 파탄에 빠뜨리는 초봉의 아버지. 초봉이: 여주인공. 예쁘고 착하나 봉건적인 여성관으로 희생당하는 처녀. 박제호: 탐학한 인물로 제중당 주인. 남승재: 초봉을 사랑하고 의협심이 강한 인물. 장형보: 꼽추이며 간교한 인물. 작품의 주요내용 금강...이 강은 지도를 펴놓고 앉아 가만히 들여다보노라면 이렇게 어렵사리 서로 만나...강이 다하는 남쪽 언덕으로 대처 하나가 올라앉았다. 이것이 군산이란 항구요, 이야기는 예서부터 풀려나간다. 정주사의 딸 초봉은, 아름답지만 극히 수동적인 인물이다. 그는 자기 집에서 하숙하는 의학도 남승재를 사모하지만, 부모의 타산적인 강권에 따라 은행원인 고태수와 결혼한다. 그러나 결혼한 지 얼마 되지 않아 태수는 정을 통하고 있던 여인의 남편에게 죽고, 초봉은 그를 탐내는 꼽추 장형보에게 겁탈당한다. 태수가 죽은 직후, 초봉이 일하던 약국 주인이었던 박제호가 초봉을 첩으로 삼고, 그 얼마 후 초봉은 누구의 아이인지도 모르는 딸을 낳는다. 딸 송희에게만 정성을 쏟는 초봉에게 제호는 곧 싫증을 내 장형보에게 초봉을 넘긴다. 초봉은 자기 신세를 서러워하면서도 장형보에게 돈을 요구해 친가의 살림을 돕는다. 그러나 어느 날, 딸에게 함부로 구는 형보에게 격분을 참지 못한 초봉은 그를 발길로 차 죽이게 된다. 그리고는 자살을 결심하지만, 집으로 찾아온 승재와 여동생 계봉은 이를 만류한다. 의사가 된 승재는 그 사이 초봉과는 딴판으로, 적극적이며 주관이 뚜렷한 계봉과 사랑하는 사이가 된 처지다. 그러나 이 사실을 모르는 초봉은, 승재가 자신을 아직 사랑하며 기다려줄 것을 믿고, 자살 대신 징역살이를 택하겠다고 한다. 위에서 본 것처럼 초봉의 아버지 정주사와 어머니 유씨는 물질적인 풍요를 무엇보다도 중히 여기는 사람들이다. 그들은 사윗감으로 태수를 택할 때도 은행원인 태수가 초봉에게 풍족한 생활을 보장함은 물론, 자신들에게도 물질적인 도움을 줄 것을 기대하며 자식을 희생시킨 부모다. 채만식은 이들에게 비판적인 시선을 보내고 있으며, 특히 정 주사의 묘사에 있어서는 그의 장기인 풍자도 활용하고 있다. 사실 초봉은 가난한 의학도 남승재를 사모하면서도 부모의 강권대로 태수와 결혼하고, 거기에 심한 갈등을 느끼지도 않는다. 따라서 그녀는 이 작품 속에서 속물화된 세계에 의해 짓밟히는 여인상이다. 신교육을 받았고 아리따우며 기품있는 초봉은 그러나 자기 나름의 주관이나 의지가 결여된 인물이다. 딸 송희를 향한 애정이 초봉이 지니고 있는 특징으로서는 유일하게 적극적인 것이다. 수동적이기 때문에 그는 부모의 의사에 따라 자기 운명이 굴절되도록 하고, 태수. 제호. 형보는 모두 1930년대 한국사회의 타락상을 보여주는 인물이다. 감상 및 문학사적 의의 풍자와 냉소, 욕설과 좌절감이 충만하고 음울한 모함과 사기. 살인이 전반을 통해 흐르는 탁류 는 1930년대 한국의 사회상을 집약한 것으로 분석된다. 이러한 계열의 작품은 풍속 세태소설로 평가되기도 하는데, 사회의 한 단면을 예리하게 풍자한 점은 이 작품의 특징을 이루고 있다. 초봉의 운명을 지배하는 세 남자는 1930년대 한국사회의 타락상을 보여주는 인물들로, 방탕한 노름에 사기와 횡령을 행하는 은행원인 태수, 제약회사를 차리나 소득을 모두 향락에 탕진하는 제호, 그리고 형보는 외무에서부터 기묘한 인물이다. 이런 인물들이 순결한 여인 초봉의 운명을 농락하는 세계가 곧 채만식이 말하는 바 탁류 다. 자본주의적 근대화가 진행되었지만 봉건적인 구습이 남아 있고, 자본주의화라는 것도 왜곡된 탐욕으로 대표되는 사회가 작가가 본 1930년대의 한국사회였다는 것이다. 이 탁류에 실려가는 초봉은 마지막까지도 환각에서 깨어나지 못한다. 작가가 부여한 청순가련형 의 이미지에 의해 더욱 비극적인 측면이 강조되는 초봉의 운명은 결국 탁류의 거대한 물결에 휩쓸려 버린 것이다. 주인공 초봉이의 비극의 주된 원인이 된 하층민의 궁핍한 현실과 낡은 도덕관, 그리고 부정적 인물인 고태수나 장형보의 파멸의 원인이 된 물질 및 쾌락 추구적 가치관은, 식민지 당대의 시대적 궁핍상과 전통적 가치관의 붕괴에 따른 사회적 황폐화 현상과 관련되어 있다. 이러한 작자의 시대의식은 남승재와 계봉과 같은 당대의 탁류를 헤치고 살아갈 만한 구도자적 인물의 설정을 통해서도 암시적으로 드러나고 있다. 그의 작품에 나타나는 특징 중 하나는 전라도 방언을 포함해 사투리와 우리 고유어를 풍부하게 구사한 것인데, 그의 문체는 당대 소설가 중에서도 일본 문장이나 번역문투가 거의 배어 있지 않는 뛰어난 것이다. 또 하나의 특징은 설화체 문장을 들 수 있는데, 그는 설화체 문장을 사용해 평면적인 이야기를 입체화하고 생동력있게 만들었다. 감자 저자: 김동인(1900-1951) 환경적 요인이 인간 내면의 도덕적 본질을 타락시켜가는 과정을 그린 자연주의 작품으로, 가난하지만 정직한 농가에서 자란 여주인공 복녀가 환경의 노예가 되어, 도덕성 제로상태의 동물인간으로 타락해가는 과정을 폭로하고 있다. 특히 결말 부분 복녀의 시체를 놓고 왕서방과 한의사, 복녀남편 사이의 금전거래 장면은 비정한 인심을 그대로 보여주고 있다. 문체. 짜임 등에서 한국 단편소설의 전형을 보여준다. 생애와 작품활동 이광수와 함께 한국근대소설의 선구자 김동인은 자연주의 작가, 탐미주의 작가(유미주의, 예술지상주의 작가)로 불린다. 호는 금동. 춘사. 평양의 대부호의 아들로 출생하여 금시계가 아니면 차지 않을 정도로 유아독존격으로 성장했다. 1912년 김동인은 기독교계 숭덕소학교를 졸업하고 숭실중학교에 입학하나, 성경과목에 대한 불만이 계기가 되어 중퇴, 1914년 도일하여 1917년 일본 메이지 학원 중학부 2학년에 편입한다. 그의 유학의 본래 목적은 의사나 변호사가 되는 것이었으나, 남에게 지기 싫어하는 그의 자존심과 빈번한 영화감상, 탐정소설과 문학작품 탐독으로 점차 예술 쪽으로 방향을 전환한다. 그가 당시 가장 경모한 작가는 톨스토이뿐으로, 그를 제외한 문학, 특히 일본문학은 경시했으며, 빅토르 위고까지도 통속작가라 경멸한 작가였다. 1917년 메이치 학원 중학부를 졸업한 그는 부친 사망으로 일시 귀국, 이듬해 거부의 딸 김혜인과 결혼하고 다시 도일하여 그림에 뜻을 두어 가와바타 미술학교에 입학했으나 중퇴했다. 그의 문학적 경력은 1919년 전후해 시작되는데, 주요한. 전영택 등과 한국 최초의 문예동인지인 <창조>(1919)를 도쿄에서 자비로 간행했으며, 여기에 우리말로 쓴 처녀작 약한 자의 슬픔 을 발표하였는데, 이는 한국 최초의 리얼리즘, 또는 자연주의 작품으로 알려져 있다. 같은해 3월 3. 1운동으로 귀국, 아우의 부탁으로 격문을 초하여 주었다가 출판법 위반협의를 받아 6개월 동안 투옥되기도 했다. 1920년 단편 피아노의 울림 , 중편 마음이 옅은 자여 를 발표하여 문학비평가의 역할의 문제를 에워싸고 염상섭과 논쟁을 벌인다. 1921년에는 그의 대표적 단편 중의 하나로 쾌락주의의 인생관을 바탕으로 한 심미주의 사상을 표현한 배따라기 를 발표한다. 그러나 이 무렵의 김동인은 경영난으로 <창조>를 폐간하며, 사적으로는 화류계 여성들과 관계를 맺으면서 방탕한 생활을 시작한다. 방탕한 생활에도 불구하고 그는 계속 작품을 발표하여, 1923년에는 단편 이 잔을 태형 등을 발표한다. 특히 이 잔을 은 예수를 주인공으로 한 소설로, 그의 기독교에 대한 관심과 태도를 보여주는 이색적인 작품이다. 이어 환경 결정론의 사상이 엿보이는 자연주의 경향의 작품 감자 시골 황서방 눈보라 등을 발표했다. 그러나 수년간의 방턍생활로 많은 가산을 탕진했을 뿐만 아니라, 잇따른 사업의 실패, 부인의 가출과 이혼으로 인한 가정파탄 등으로 불행과 시련을 겪게 되며, 정신적인 고초로 말미암아 이때부터 심한 불면증에 시달리게 된다. 그러나 시련의 몇 년을 지내 후 1929년경부터는 그는 다시 창작활동을 재개, 단편 광염 소나타 를 발표하는데, 1935년에 발표하는 광화사 와 함께 악마적 심미주의를 반영하고 있는 작품이다. 1930년 재혼한 김동인은 1932년까지 많은 장. 단편을 발표한다. 그중 중요한 것으로는 죄와 벌 신앙으로 발가락이 닮았다 붉은 산 등이 있다. 이중 신앙으로 는 극심한 삶의 시련을 겪은 후 그의 신앙에 대한 긍정적인 태도가 엿보이는 작품이며, 붉은 산 은 그의 민족의식을 보여주는 작품이다. 김동인은 1933년 장편 운현궁의 봄 을 발표하나, 모친 별세를 당하고 이후 불면증 증세가 악화되어 강한 최면제를 복용하게 되어 약물중독현상이 나타나게 된다. 그러나 이듬해에는 이광수에 대한 최초의 본격적인 작가론이며 지금까지도 가장 우수한 평론의 하나로 인정되는 춘원연구 를 비롯, 나의 문단생활 회고기 를 발표한다. 1935년경에는 그의 순수 문학적 창작활동은 이미 현저하게 감퇴되어 광화사 외에 1938년에 단편 가두 , 1939년에 김연실전 , 1941년에 곰네 등의 발표가 있을 정도이다. 그러나 문학외적 활동으로 1939년 박영희. 임학수 등과 함께 소위 북지황군위문작가단 의 일원으로 1개월간 만주를 다녀옴으로써 민족적 분노를 사기도 한다. 방탕한 생활과 사업의 실패로 재산과 아내를 잃고 초래된 생활난을 해결하기 위해 신문. 잡지 등에 닥치는대로 역사소설 사담 등을 썼으며 아편중독에 불면증까지 걸렸다. 6.25중에 서울 자택에서 중병으로 사망했을 때 누구도 지켜보는 사람이 없이 쓸쓸히 세상을 떠났다. 너무나 비참한 최후였고, 너무나 기구한 운명이었다. 그를 기념하기 위해 현재 <조선일보>사에서 동인문학상을 제정, 수여하고 있다. 문학적 특성 간결한 문체와 양식적 완결성이 잘 드러난 그의 작품은 한국 근대 단편소설의 한 전형을 이루었다. 또한 모든 작품에서 김동인은 이광수의 계몽적 교훈주의를 배척하고, 예술지상주의를 내세운 순수문학운동을 벌였다. 그의 작품의 한국문학사적 업적을 요약해보면, #1 계몽주의를 거부하고 서구적 자연주의 경향의 문학을 확립했으며 #2 본격적인 단편소설( 배따라기 붉은 산 )을 개척한 점(그는 단편에서는 성공했지만 장편에서는 장편에서는 실패한 것으로 평가된다) #3 단편이 지니는 속성의 하나인 유머와 위트, 패러독스를 단일한 구성 속에 도입했으며 #4 문장을 혁신했고 #5 사재를 들여 본격적인 순수문예지 <창조>를 발간한 점 #6 구어체 문장을 개척한 점 #7근대적 문예비평을 개척한 점을 들 수 있다. 김동인은 그의 조선근대소설고 에서 이광수의 불완전한 구어체 문장에 대하여 자신을 중심으로 한 <창조> 동인은 보다 철저한 구어체 문장의 확립을 위해 노력하였다고 주장하며, 그 특징으로 #1 -더라 , -이라 등의 구두에서 탈피, #2 현재형 시제에서 과거행 시제의 개척 #3 영어의 He, She 등을 그 라는 대명사로 표기한 점 #4 사투리의 처음 사용 등을 들고 있다. 그러나 이를 인정하지 않는 사람들도 상당하다. 김동인의 문학적 특성은 일찍이 백철이 그를 예술지상주의 작가 로 규정한 이래 김동리에 의해 자연주의의 작가 , 혹은 조연현에 의하여 예술지상적 또는 자연주의적 인 것으로 다양하게 규정되어왔다. 이러한 여러 규정은 김동인 문학세계의 다양성 혹은 그 사조적 바탕의 혼재성을 시사해주는 것으로 계속 논란의 여지는 있다. 결국 그의 문학세계는 자연주의와 유미주의의 두 봉우리로 가름할 수 있는데, 그 대표작이 감자 와 광화사 다. 자연주의 자연주의 문학이 인생을 위한 예술 이라고 한다면 탐미주의 문학은 예술을 위한 예술 이라고 할 수 있다. 김동인 문학의 가장 중요한 특성은 자연주의다. 20년대에 한국문학에 수용, 혼류된 근대적 문예사조의 하나로서 자연주의의 가장 뚜렷한 영향과 흔적을 볼 수 있는 작가가 김동인이다. 그의 문학의 자연주의적 특성은 물질주의적. 결정론적 인간관과 반도덕성 등으로 그의 문학에서 보다 구체적으로 나타난다. 그리고 이는 유년기부터 욕구충족이 용이한 부유한 가정환경과 그의 선천적 기질로 말미암아 청년기에는 강렬한 쾌락주의적 인생태도를 지니게 된 듯하다. 전통적인 신앙에서 모든 존재와 가치의 궁극적, 초월적 근거인 신에 대한 이러한 거부의 태도 속에는 인간을 다만 자연적. 동물적 존재로 규정하는 물질주의적 인간관과 도덕적 가치를 부정하는 자연주의적 가치관이 내재되어 있다. 감자 는 이러한 자연주의적 인간관과 가치관을 완전한 형식을 통하여 극명하게 구현하고 있는 작품이다. 이 작품에서 작자는 가난하지만 정직한 농가에서 규칙있게 자란 막연하나마 도덕이라는 것에 대한 기품을 가지고 있는 복녀라는 한 여인이 생존을 위협하는 가난한 환경 때문에 도덕의식을 상실하고 동물적 인간으로 점차 타락해, 마침내 파멸에 이르는 과정을 관찰자적인 냉정한 필치로 그리고 있다. 감자 에서 작자는 반사회적인 환경으로 인해 도덕성을 상실하고 동물적 존재로 전락해가는 한 여인의 삶의 과정을 통해서 인간존재와 운명의 결정요인으로서의 환경을 강조하는 환경결정론 과 도덕적 가치부정의 자연주의적 인간관 가치관을 구현하고 있다. 탐미주의 김동인의 반도덕적이며 병적 광기를 내포한 쾌락주의는 그가 자연주의적인 일련의 작품들을 창작하던 1920년대 전반에 걸쳐 그의 삶을 지배한 듯하다. 그는 수년간 광포한 방탕생활을 하며 마침내 파산과 가정파탄이라는 개인적 파국에 이른다. 그리하여 그가 새롭게 출발한 사상이 감자 등의 자연주의적인 작품을 통해 부정하고 거부한 신이나 도덕 대신 그가 진정한 가치로 선언한 미 가 절대적 가치로 지향의 대상이 되는 소위 탐미주의다. 이러한 사고의 기초 위에서 탐미주의적 특성을 보여주는 두 작품 광염 소나타 광화사 가 창작되며, 이들 작품에서 작자는 일찍이 그가 보인 이광수식의 계몽주의에 대한 격렬한 반대입장과는 달리, 직접 그의 탐미사상의 설교사가 된다. 김동인의 탐미사상은 사상적으로 미숙한 것으로 그의 탐미주의 작품은 근원적인 예술충동에서 연유한 것이라고 보기보다는, 예술지상론을 펴기 위한 이데아의 산물로 볼 수 있다. 또한 그의 탐미주의는 그의 자연주의 작품에 비해 작품적 실천에 있어 뚜렷한 성취를 보여주지는 못하였다. 이 점은 가령 오스카 와일드 같은 외국의 탐미주의 작가들이 무엇보다 자신의 작품의 형식이나 기교를 중시하며, 어휘나 문체의 미적효과나 작품의 미적구성에 큰 비중을 둔 것과는 확연히 다른 것이다. 주요 등장인물 복녀: 규율 있는 출신이지만 환경에 의해 지배를 받아 전락, 비극적 죽음을 맞음. 남편; 천성적 게으름뱅이. 아내로 하여금 매음으로 돈을 벌게 하고 자신은 무위도식함. 왕서방: 중국인 지주. 한동안 돈으로 복녀를 샀다가 본부인을 얻게 되자 냉정하게 복녀를 버림. 작품의 주요내용 무대는 싸움. 간통. 살인. 도둑. 징역 등 이 세상의 모든 비극과 활극의 근원지인 칠성문 밖 빈민굴 이다. 복녀는 원래 가난하나마 정직한 농가에서 규율있게 자라난 처녀이다. 이러한 복녀가 전락하는 것은 극도로 게으르고 무능한 남편과 결혼하고 부터다. 복녀를 데려오느라 조금 있던 재산을 다 써버린 20년 연상의 남편은 게으름과 불성실한 처신으로 호구의 방책을 놓쳐버리는 데까지 이르게 된다. 이로부터 전락을 거듭하게 된 복녀의 집은 마침내 칠성문 밖으로 나앉게 된 것이다. 가만히 앉아 있다간 굶어 죽을 판이 된 복녀는 거지로 나선다. 그러나 젊은 나이의 그녀에겐 그 일조차도 쉽지 않다. 그리하여 복녀는 하루 32전 벌이인 송충이잡이에 나선다. 매일 송충이잡이를 나가던 복녀에게 이상한 현상이 눈에 뜨인다. 젊은 여인들 몇이 늘 놀다시피 하면서도 다른 사람들보다 더 많은 수입을 올리고 있는 것이다. 그 비결이 다름아닌 몸을 파는 것임을 알게 된 복녀는 자신도 못 이기는 체 이러한 거래에 동참하게 된다. 막상 나서니 이보다 좋은 벌이가 없다. 사람으로 못할 일도 아니고, 일 안하고도 돈 더 받고 긴장된 재미가 있고, 빌어먹는 것보다 점잖기 때문이다. 이러한 근거로 복녀는 점점 도덕의 구속으로부터 일탈하기 시작한다. 그러던 어느날 밤 복녀는 감자밭에 들어가 감자 몇 알을 훔치다 밭 주인인 중국인 왕서방에게 들킨다. 이미 자기 육체의 위력을 알고 있는 복녀는 왕서방에게 죄값으로 몸을 주고 오히려 돈까지 얻어 나온다. 이로부터 왕서방과의 관계는 남편이 묵인하는 가운데 노골적으로 이어진다. 그러나 이들의 관계는 오래 가지 못한다. 왕서방이 정식으로 부인을 얻어 성례를 하게 되었기 때문이다. 왕서방으로 인해 신세가 바뀌어지고 있던 복녀는 이 소식을 듣고 눈이 뒤집힌다. 왕서방의 혼례가 있던 날 밤, 복녀는 낫을 준비하여 강짜를 부리지만 그날 밤 싸늘한 시신이 되어 나오는 것은 복녀의 몸뚱아리다. 낫을 들고 강짜를 부리다 그 낫을 왕서방에게 빼앗겨 오히려 자신의 목을 찔렸기 때문이다. 그리고 복녀가 죽은 뒤 사태수습이 어떻게 이루어졌는가를 묘사하는 것으로 이야기는 끝난다. 사흘이 지났다. 한밤중 복녀의 시체는 왕서방의 집에서 남편의 집으로 옮겨졌다. 그리고 시체 앞에는 세 사람이 둘러앉았다. 한 사람은 복녀의 남편, 한 사람은 왕서방, 또 한 사람은 어떤 한방의사, 왕서방은 말없이 돈주머니를 꺼내어 십 원짜리 지폐 세 장을 복녀의 남편에게 주었다. 한방의사의 손에도 십 원짜리 두 장이 갔다. 다음날 복녀는 뇌일혈로 죽었다는 한방의사의 진단으로 공동묘지로 실려갔다. 감상 및 문학사적 의의 김동인의 문학은 춘원에 대한 저항으로부터 비롯한 것이라 해도 좋을 만큼, 그의 문학사적 위치는 문단 선배인 이광수와 깊이 연계되어 규정된다. 이는 김동인이 춘원의 소설을 사회교화 도구라 비판하고 자신의 문학적 지향을 참인생. 참예술의 완성에 두었던 데서 잘 드러난다. 1925년 <조선문단>에 이 소설이 발표되었을 때 몇몇 프로 비평가들은 빈궁한 삶을 소재로하여 그 비참함을 적나라하게 드러낸다는 점에서 이를 신경향파적인 작품으로 받아들였다. 그러나 감자 에서 작가의 관심은 사회적인 모순을 드러내고 분노를 터뜨리는 데 있지 않다. 정직한 농가에서 절도있게 자란 처녀 인 복녀가 빈민굴의 매음녀가 되고 결국 죽음을 맞게 되는 과정이 별다른 감정없이 그저 제시되는 것이다. 환경의 변화(얌전한 농가에서 빈민굴로 전락)에 따라 복녀라는 인물은 변화한다. 입체적인 인물의 성격과 행동이 환경에 의해 결정된다는 결정론 의 영향을 여기서 볼 수 있는데, 이런 변화에 의해 감자 의 인물들은 어떤 자의식도 갖지 못한다. 몸을 팔아 번 돈을 남편에게 자랑스럽게 내 보이는 복녀나, 아내의 죽음을 30원과 맞바꾸는 남편에게는 윤리나 도덕에 대한 의식이 없다. 그들은 변화하는 환경에 적응할 뿐이다. 이런 특징들, 특히 결정론의 영향을 지적하는 데서 감자 를 자연주의로 보려는 견해가 생겨난다. 김동인의 작품 중 자연주의라는 평을 듣고 있는 것에는 배따라기 감자 김연실전 등이 있는데, 그중에서도 감자 는 자연주의의 정신이 잘 구현되어 있다는 평을 받는다. 도덕이나 윤리. 법이라는 치장을 걸치기 전 생물적 존재로서의 인간이 잘 묘사되고 있기 때문이다. 아무튼 감자 는 김동인이 지향한 문학정신의 한 결정체라 할 작품이다. 한국의 근대단편이 시작된 이래 가장 생생하게 살아 있는 인물로 창조된 복녀, 결정적 반전으로 경악을 안겨주는 극적인 구성, 이에 동원된 간결 명료한 문체, 특히 감자 에서 처음 시도된 것으로 평가되는 방언의 문체화, 이런 것들은 김동인이 한편으로 춘원을 시샘하며 한편으로 그를 극복하고자 하였기에 이룰 수 있었던 대표적 성과다. 그러나 이 작품도 김동인의 문학을 말할 때 흔히 지적되는 역사의식의 부재 라는 한계 안에 갇혀 있다는 비판은 면할 수 없다. 정지용 전집 저자: 정지용(1903-1950) 어느덧 제2의 애국가처럼 되어버린 <향수>의 작가 정지용은 생전에 3권의 시집을 간행한 바 있다. 제1시집 정지용시집 (1935), 제2시집 백록담 (1941), 제3시집 지용시선 (1946) 등이다. 이중 지용시선 은 창작시집이 아닌 시선집으로 1집과 2집에 수록된 시들 중에 25편을 뽑아 재수록한 것이다. 정지용시집 에는 모더니즘 지향적인 시들과 민요 지향적인 시들이 혼합되어 있으나, 백록담 에는 대체로 동양적 사유를 통해 자연을 탐구한 시들이 수록되어 있다. 그의 시는 언어의 세련미와 감정의 절제라는 측면에서 한국 현대시의 한 절정을 보여준다. 생애와 작품활동 북으로는 소월 이 있고 남으로는 목월 이 있으며, 중앙에는 지용 이 있다고 한국현대시의 맥을 설명하면 어떨까. 지용은 충북 옥천출생으로 휘문고등보통학교와 1929년 일본 도지사대학 영문과를 졸업했다. 귀국하여 모교에서 교원으로 재직하였고, 1939년에는 <문장>의 시 추천위원으로 있으면서 박목월. 조지훈. 박두진 등의 청록파 시인을 등단시켰다. 광복 후에는 <경향신문> 편집국장과 이화여대 교수를 역임하였다. 독실한 카톨릭 신자였으나, 광복 후 조선문학가동맹에 가까이하는 등 좌경으로 기울었다가, 대한민국 정부수립 후 전향하여 보도연맹에 가입하였다. 1948년부터는 직장을 그만두고 녹번동에 집을 마련, 서예를 하면서 소일하다, 한려수도를 여행하던 중 6. 25를 맞아 상경하였다. 1950년 자택에서 북한군에게 연행되어 서대문 형무소에서 정인택. 김기림. 박영희 등과 같이 수감되었다. 이후 평양으로 이감되어 이광수. 계광순 등 33인이 같이 수감되었다가 폭사당했다고 전해진다. 그에 관한 연구가 남한에서는 사실상 중단되어 오다, 1988년 해금으로 다소 활기를 찾고 있다. 작품으로는 정지용시집 에 89편, 백록담 에 33편으로, 총 122편을 남겼다. 정지용의 문학세계 지용이 최초로 발표한 작품은 22세 때인 1925년 <학조> 창간호에 카페 프란스 등을 실은 것이나, 명성을 얻은 것은 24세 때인 1927년 <조선지광>에 향수 가 발표된 이후다. 그러므로 향수 는 그의 데뷔작이라 할 수 있다. 지용은 <시문학> <구인회>의 동인이었으며, 1935년에 시문학사에서 첫시집 정지용시집 이 나왔다. 지용의 제2시집인 백록담 은 1941년 <문장>사에서 발행되었고, 그 이후에는 사실상 작품활동은 중단했다. 백록담 을 내놓은 시절이 가장 정신이나 육체가 피폐한 때 라고 회고했던 것처럼, 일제말기의 문화말살정책으로 이때는 <문장> <인문평론> <동아일보> <조선일보>가 폐간된 것을 보면, 당시의 그의 심정이 이해된다. 지용은 1930년 박용철. 김영랑 등이 창간한 <시문학> 동인지 창간호에 이른 봄아침 등을 실었다. <시문학> 창간을 계기로 순수문학운동이 일어났으니, 우리 문학사에서는 소위 시문학파 라하여 1920년 중반 이후 문단을 주도한 카프파의 계급주의 문학을 비판하고, 문학의 예술성을 주장했다. 시문학파의 대표적인 사람은 박용철, 김영랑. 이하윤, 정지용. 신석정 등이다. 다음으로 1930년대 모더니즘은 김기림에서 출발되는 것처럼 흔히 이야기되나, 신단에서는 이미 정지용. 신석정 등과 함께 김영랑. 김형구 등 모더니스트로서의 경향을 지닌 시인들이 있었음을 지적하고 있다. #1감정의 무절제한 유로를 배격하고 #2이미지를 중시하며 #3언어에 대한 새로운 관심을 가지고 그것의 조탁에 치중하는 1930년대 한국 모더니즘의 근거지는 <구인회>라 할 수 있는데, 9인 중 일부는 교체되기도하여 김기림. 정지용. 이상. 김광균. 신석정. 장만영 등이 대표적이라 할 수 있다. 이렇게 볼 때 지용은 시문학파의 중심인물인 동시에 대표적인 모더니즘 시인으로 볼 수 있다. 지용 시의 특징 지용의 시를 자세히 보면 바다의 시, 산의 시, 도회의 시, 향촌의 시, 신앙의 시들이 주류를 이루고 있음을 알 수 있다. 그는 다양한 특징을 지닌 시인이어서, 어느 일정한 틀로 그의 전 작품을 분류할 수는 없으나, 몇 갈래의 특징적 경향은 나타난다. 먼저 고향 해바라기씨 지는 해 에서 느껴지는 것처럼 민요적 경향이 강하다. 그의 민요시 고향에 고향에 돌아와도 로 시작되는 고향 은 소월의 산유화 진달래꽃 , 목월의 나그네 와 마찬가지로 애송되는 작품이며, 따라서 지용은 전통적인 면에서는 소월과 목월 사이에 위치한다 해도 지나친 말이 아니다. 다음으로 들 수 있는 것이 순수시적 경향인데, 이는 30년대 시문학파의 활동가 무관하지 않다. 시문학파 중에서도 시가 언어예술임을 자각하고 특히 언어의 조탁에 몰두한 시인이 김영랑과 정지용이다. 그는 언어의 조탁을 위해 고어와 방언도 사용하고, 때로는 말을 만들어 쓰리고 한다. 순수시의 지향이라는 점에서는 영랑과 궤를 같이하나, 영랑이 음악성을 중시한 데 비해, 지용은 회화성에 더 치중했다는 점에서 서로 다른 점을 발견할 수 있다. 또한 19세기 자연과학적 유물론에 반대하고, 현대의 기계문명을 비판하며 20세기 전반기에 일어난 모더니즘 기법을 수용한 한국 모더니즘의 선구라 할 수 있고, 불사조 나무 등에서 볼 수 있는 바와 같이 한국최초의 기독교 시인이 아닌가 보여지기도 한다. 주요작품 향수 넓은 벌 동쪽 끝으로 옛이야기 지줄대는 실개천이 휘돌아 나가고 얼룩백이 황소가 해설피 금빛 게으른 울음을 우는 곳 -그 곳이 차마 꿈엔들 잊힐리야. 질화로에 재가 식어지면, 비인밭에 밤바람소리 말을 달리고, 엷은 졸음에 겨운 늙으신 아버지가 짚베개를 돋워 고이시는 곳. -그 곳이 차마 꿈엔들 잊힐리야. 흙에서 자란 내마음 파아란 하늘 빛이 그리워 함부로 쏜 화살을 찾으려 풀섶 이슬에 함초롬 휘적시던 곳. -그 곳이 차마 꿈엔들 잊힐리야. 전설바다에 춤추는 밤물결 같은 검은 귀밑머리 날리는 어린 누이와 아무렇지도 않고 예쁠 것도 없는, 사철 발벗은 아내가 따가운 햇살을 등에 지고 이삭줍던 곳. -그 곳이 차마 꿈엔들 잊힐리야. 하늘에 성긴 별 알 수도 없는 모래성으로 발을 옮기고, 서리까마귀 우지짖고 지나가는 초라한 지붕, 흐릿한 불빛에 돌아앉아 도란도란거리는 곳. -그 곳이 차마 꿈엔들 잊힐리야. 이 시는 농경시대 한국인의 고향을 노래했다. 10개 연 중 홀수연은 고향의 잊을 수 없는 심상을 제시하고, 짝수 연은 잊을 수 없는 감정을 동어반복을 통해 강조하여, 홀수 연의 심상들을 연결하고 작품 전체에 통일성을 유지시켜준다. 소년기를 시골에서 보냈던 작가는 17세에 서울로 유학오면서, 고향과 가족을 떠나서 지내게 되고, 22세부터는 일본에 유학가서 그곳에서 느꼈던 고립감은 조국과 고향에 대한 향수에 잠기게 했을 것이고, 그러한 상황속에서 이 시가 태어난다. 전통적이며 토속적인 시어를 써서 고향에 대한 그리움을 시각적으로 형상화한 시다. 날로 도시화, 비인간화가는 현대사회, 이 땅의 청소년들에게 옛고향의 정취에 젖어들도록 하고 있다. 고향 고향에 고향에 돌아와도 그리던 고향은 아니러뇨. 산꿩이 알을 품고 뻐꾸기 제철에 울건만 마음은 제 고향 지니지 않고 머언 항구로 떠도는 구름 오늘도 메끝에 홀로 오르니 흰 점 꽃이 인정스레 웃고 어린 시절에 불던 풀피리 소리 아니 나고 메마른 입술에 쓰디 쓰다. 고향에 고향에 돌아와도 그리던 하늘만이 높푸르구나. 이 작품은 시인이 고향에 와서 읊은 것이다. 고향은 천진난만한 웃음이 있던 곳이며, 얹고 돌아가 안기면 어머니의 품 속과 같이 포근한 정을 느끼게 하는 안식처다. 그러기에 고향을 떠나 사는 사람들은 자신의 찌든 삶의 모습을 보게 되거나, 생활의 피곤함을 느끼게 될 때면 꿈의 안식처인 고향으로 돌아가고 싶어한다. 그런데 일제에게 짓밟히고 빼앗긴 고향은 옛 모습과 판이하게 달라져 있다. 고향은 실재하나 이미 자기의 고향이 아닌 것이다. 고향상실에 대한 이러한 자각은 비록 소극적이기는 하지만 정지용의 역사의식이 반영된 것이다. 고향회복을 염원했던 식민지시대의 실향의식을 역설적 수법으로 노래한 시다. 문학사적 의의 위대한 시인은 시대 속에서 살면서도 시대를 초월하고, 유파 속에 있으면서도 그 유파를 뛰어넘는다. 우리 문학사에서 지용이 바로 그런 사람이 아닐까? 소월. 지용. 목월을 잇는 전통적 정서와 가락에 따라, 지용은 민요시인으로 꼽지 않을 수 없고, 영랑과 함께 순수문학파의 거장이었으며, 신감각파라는 원치도 않은 형용사가 붙게 되었다. 그는 또한 그 다음 세대에서는 선구자의 위치에서 김기림. 김광균. 신석정. 이상 등과 함께 모더니스트의 거장이 되었다. 그의 시는 도시의 문명적인 현대정신보다는 향토적 소재를 통한 향토정서 또는 서정성 등의 다양한 요소가 있다. 이런 의미에서 그는 김기림. 김광균과도 다른 결의 모더니스트였다. 그들은 사상적 한계를 가졌으나, 지용의 경우는 기독교적 신앙의 주제와 사상으로, 이러한 모더니즘의 한계를 어느 정도 벗어날 수 있었다. 8. 15 이후 지용의 사상전환은 그가 영영 문학에서 사라져버린 결과를 초래하였으나, 문학사적 위치를 볼 때 30년대 문학의 최고 정점에 섰던 그의 공적은 그가 사라진 뒤의 청록파 시인을 배출한 것으로도 넉넉히 짐작할 수 있다. 그리하여 현대 한국시사에서 지용의 위치를 말한다면 20년대의 소월, 30년대의 지용, 40년대의 목월로, 우리 전통시의 계보를 이어주었다. 투명한 언어, 감각적 이미지로 우리 현대시를 풍요하게 가꾸었던 지용의 문학은 오랜 공백기의 먼지를 털어내고 다시 독자들의 품으로 돌아왔다. 그는 우리말의 무한한 가능성을 개척하는 영광스런 역할을 했으면서도, 우리 문학사에서 실종되는 비극을 겪어야만 했다. 그러나 이제 그는 우리말의 비밀을 알고 말을 휘잡아 조종하고 구사하는 놀라운 천재이자. 한국인에게 영원한 고향의 이미지를 깨우쳐준 시인 으로서 그 빛을 더해 가고 있다. 유림외사 저자: 오경재(1701-1754) 오경재(1701-1754)의 55회본 장회체 장편소설로, 그 내용은 명대사회로 표현되어 있으나, 실제로는 청대사회를 풍자하였다. 관리를 선발하는 과거제도의 폐단과 관리사회의 부패상을 폭로. 비판하고, 또 청렴하고 유능한 이상적인 관리상을 제시하였다. 예술기교상 풍자적 수법이 뛰어나서 풍자문학의 으뜸으로 꼽히고 있다. 생애와 작품활동 청의 소설가로 홍루몽 의 조설근과 동시대 인물이다. 안휘의 전초 사람으로, 그의 조상들은 벼슬한 사람이 많아 백여 년을 두고 전초의 망족이었으나, 그의 부친 때부터 가세가 기울기 시작하였다. 그의 부친 오림기는 청렴하고 부귀를 탐하지 않아 관직은 미미하였으나, 가산을 털어 학교를 세웠다. 오경재는 부친의 인품과 학문자세를 경모하였고, 이는 그의 생애를 통하여 정신적으로 심대한 영향을 주었다. 오경재는 어려서부터 총명하여 암송에 뛰어났으며, 문선 에 정통했고 시나 부는 붓을 드는 즉시 완성했다. 13세에 모친을 잃고 23세 때 부친이 세상을 뜨자, 그의 생활에는 변화가 생겼다. 남을 돕기를 즐기며 금전과 재물에는 욕심이 없는 성격이어서, 10년도 되지 않아 가산을 탕진하고 곤궁에 빠지기 시작했다. 빈궁해서 친지들의 비난을 받자, 강녕에 옮겨살면서 동지들을 모아 우화산 기슭에 선현의 사당을 지었는데, 자금이 부족하자 고향의 옛집을 팔았다. 이로 인해 생활이 더욱 곤궁해져서 경제적으로 절박한 상황에 이르렀다. 그는 글을 써서 팔거나 벗들의 도움을 받아 생계를 유지하였다. 주머니에 돈 한푼 없고 옷가지는 모조리 저당잡히고 굴뚝에 연기나지 않는 형편에서, 엄동설한이면 대여섯 명의 벗들과 함께 달밤을 타서 성밖 수십 리를 돌며 발을 덥혔다. 건륭 19년(1754) 궁색하고 영락한 가운데 양주에서 54세로 죽었다. 부유한 집에서 태어나, 곤궁한 유학자로 전락한 오경재는 세태의 변천과 인심의 간교함을 깨달았고, 이는 유림외사 를 창작하는 데 기초를 제공했다. 가정의 몰락과 그 자신이 겪은 고난은 그로 하여금 지배계급의 추악상과 노동계층이 겪고 있는 고난에 대하여 깊은 관심을 갖게 했다. 그는 암흑 같은 정치에 대하여 갈수록 불만을 품게 되었고, 팔고문 으로 시험치는 과거제도에 관하여 불만이 싹텄다. 팔고문이란 과거시험에서 4서 5경의 유교 경전에 대한 답안작성 형식으로, 까다롭고 엄격하여 수험생의 창의력이 제약받았음은 물론, 나아가 명대의 사상과 학문의 발달을 저해하여, 명대의 사회와 문화에 큰 해악을 주었다. 1749년 건륭제가 남부지역을 순시하는데, 다른 문인들은 길옆에 물러서 엎드려 영접했으나, 오경재는 이를 거부하는 오만한 태도를 보이기도 했다. 그러나 그는 자기 계급의 제약성과 유교의 봉건윤리도덕을 믿었으며, 만년에는 경학을 연구하였다. 그의 작품으로는 유림외사 외에 문목산방집 12권이 있는데, 그중 4권이 전하고 있다. 시대적 배경과 저술동기 일반적으로 중국 역사상 3대 승평시대란, 한의 문경지치와 당의 정관. 개원지치, 그리고 청의 강희. 옹정 건륭지치를 말하는데, 이 3대 승평시대는 각기 시대적인 성격이 다르다. 한의 문경지치는 중국의 봉건제도가 발전하여 생상력이 크게 향상된 시대였다. 당의 정관. 개원지치는 경제가 진일보한 시대로 경제와 문화 양면에 걸쳐 균형있는 발전과 번영을 이룩한 시대였다. 그러나 청의 강희. 옹건지치는 건국 후 반세기에 걸쳐서 국가기틀을 공고히 한 후, 한편으로 백성을 억압하고 한편으로 질서와 생산력을 회복한 시대였다., 청나라는 여진족(만주족)이 중국의 한족을 정복하고 세운 나라로, 중국인들에게는 자신들이 오랑캐로 간주해오던 자들로부터 정복을 당했다는 사실에 천자의 나라를 자처하던 그들의 자존심은 큰 타격을 입었다. 청은 초기에 반청 무장세력을 군사적으로 진압하고, 지속적인 문화통제 정책을 추진하였다. 특히 순치제의 변발호복 강조와, 강희제와 옹정제에 의한 문자의 옥을 중국의 한인 사대부들은 역사상 그 유례가 없는 대재난으로 받아들였다. 즉, 청에 끝까지 협력하지 않고 재야에서 학문연구에만 몰두한 정치개혁 사상가인 황종희는 명. 청의 왕조교체를 하늘이 무너지고 땅이 갈라지는 비극적 상황으로 인식하였다. 이를 단순한 왕조교체 차원을 넘어 천하가 무너지는 비극적 상황으로 인식하고, 문화적 암흑기가 도래한 것으로 받아들였던 것이다. 그러나 황종희와 함께 청대 고증학의 창시자인 고염무는 명말청초의 대재난을 역사적 비극으로 받아들이면서도, 이를 한차원 높은 방향으로 승화시켜 발전적으로 수용하고 있었다. 즉, 그는 국가의 멸망보다는 천하의 멸망이 더 중요한 것으로 보고, 국가의 멸망은 군주의 책임이나, 천하의 보존에는 민중도 그 책임을 공유한다고 주장했다. 다행히도 반청 지식인 중 3유로인 황종희. 고염무. 왕부지는 명의 멸망에 대해 명대 지식인의 책임이 크다는 인식을 갖고 경세사상으로 방향을 돌렸다. 그 결과 청대의 새로운 학풍인 고증학 이 탄생하게 되었다. 이는 고염무의 인식처럼 만주족의 한족지배를 움직일 수 없는 역사적 사실 로 받아들였고, 그 위에 강희. 옹정. 건륭제가 취한 한인학자에 대한 문화적 회유정책도 한인 지식인으로 하여금 적극적으로 현실참여에 나서게 하였기 때문이다. 오경재가 태어난 1701년은 청조가 50년 동안 계속된 한족의 저항을 진압하고, 국가의 기초를 굳건히 한 직후였다. 한족의 항쟁은 사라지고 사람들은 오직 팔고문을 부지런히 하여 관에 나갈 생가간 하는 어두운 시대였다. 이러한 상황에서 그는 유림외사 를 통해 과거제도에 대한 불만과, 허위와 가식에 찬 관료사회의 부패를 날카롭게 풍자했다. 유림외사 의 주요내용 유림외사 에서 유림 이란 선비사회를 뜻하고, 외사 란 야에 있는 자가 남몰래 쓴 역사적 사실이란 뜻이다. 원본은 50회였으나 전해지지 않으며, 현재 가장 유행하는 55회본으로, 홍루몽 과 함께 청의 백화소설(구어소설)의 대표작이다. 유림외사 에 등장하는 인물들은 자신의 체험을 통해 과거시험의 합격만을 목적으로 하는 청의 실존인물을 염두에 쓴 듯하나, 청의 박해를 피하기 위해 멀리 명대의 인물들을 등장시켰다. 유림외사 에 표현된 당시의 세계는 입신양명의 모든 길이, 오직 과거시험으로 통했다. 중국의 과거제도는 관리의 등용이라는 목적 이외에, 전제군주제의 유지와 지식인의 사상통제에 적지 않은 영향을 미쳤는데, 과거에 합격한 자들은 세상의 부와 명예를 하루아침에 얻는 줄 알고 있었다. 반면 낙방은 단순한 실패만이 아니라, 선비로서의 품위 유지도 어려움을 뜻했으므로, 모든 지식인은 이 등용문에 오르고자 광분하며 온갖 수련을 쌓았다. 괄고문의 해악 특히 명대에 시작된 팔고문의 답안작성법은 글자수까지 엄격히 제한하여, 과거에 합격하기 위해서는 성현의 말씀이나 명구만을 인용하여 답안을 작성하는 자가 유리하였다. 이를 위해 선비들은 까다로운 형식의 습득에 그들의 정력을 낭비하였고, 독창적이고 개성있는 답을 기대하기가 어려웠다. 일찍이 고염무가 말하기를 팔고문의 폐해는 진시황의 분서갱유에 맞먹는 것이다. 인재를 훼손함이 선비를 들판에 묻어 죽인 것보다 더욱 심하니 그때의 일은 다니 460여 명에 지나지 않았다 고 개탄했다. 부패한 관료사회 과거의 합격자들은 전제군주의 관료로서 백성 위에 군림하고, 그들의 무능 위에 유교의 형식주의가 가세해 부패한 관료사회를 형성했다. 거기에는 부귀와 권력에 대한 욕망. 사대주의. 몰염치. 무정견. 교활 등 온갖 인간적인 악덕이 활개를 쳤다. 이 책의 내용은 이와 같은 사회의 모습들을 그린 것인데, 작가는 이 비인간화 과정과 그 양상을 여러 등장인물의 일상생활을 추구하면서 여실히 그려나갔다. 이 소설에는 일관된 줄거리나 이야기를 마지막까지 끌어가는 특정한 주인공은 없다. 또 이렇다 할 기복도 없다. 수많은 인간이 이합집산하며 다양한 일상적 사건을 일으킨다. 그런 점에서 오락성은 작으며, 작가의 필치도 겉보기엔 담담하다. 그러나 이 담담한 필치 속에 날카로운 풍자의 칼 끝이 숨겨져 있어, 그것들이 집적되어가는 동안 온갖 강렬한 인간의 유형이 그려진다. 60살이 될 때까지 과거의 첫시험조차 합격하지 못하고, 더욱이 생활능력도 전혀 없는 호인, 겉으로는 풍류와 의협을 가장하고 있으나 급제를 하지 못해서 불평이 대단한 귀공자, 그것을 이용해서 단물을 빨아먹는 무뢰한, 초대받은 일도 없는데 오늘은 어떤 대관의 집에서 음식대접을 받았노라고 허풍을 떠는 서생, 먹는 일과 팔고문밖에 모르는 사람, 그 외에도 무수한 인간유형이 등장한다. 앞에 열거한 타입과는 대조적으로 과거에 관심이 없는 바람직한 인간들도 등장하는데, 그중의 한 사람은 작가 자신을 모델로 한 것도 있다. 포도청의 관리. 소금장수. 하인. 불량배. 중. 신선가. 장돌뱅이. 농민 등 온갖 계층의 인물이 등장해서 선비와의 교섭이 전개되고, 당시 사회전체의 구조를 보여주고 있다. 그중에서도 장사꾼과 농민 등 서민의 모습은 가난하지만 가장 인간적인 모습으로 독자에게 다가온다. 어쩌면 작가도 그것을 의도하고 그렸는지도 모른다. 부패나 악덕에 대한 작가의 증오가 항상 예리한 지성과 청순한 인간애로 말미암아, 모든 인물들이 공감을 주고 있고, 악이 개인에게서 나오는 것이 아니라 사회에서 유래된 것이라는 걸 깨닫게 하는 풍자적 필력은 대단하다. 감상 및 문학사적 의의 위에서 본 것처럼, 작가는 자신의 체험을 통해 과거합격만을 목적으로 하는 선비들의 생활을 언급하면서, 재물과 권력에 대한 욕망, 예교의 허위성 등을 폭로하는 한편, 그들과 사귀는 상인. 승려. 배우. 농민 등의 생태에도 눈을 돌려, 부패한 상류계급과, 가난하지만 건전한 서민을 대비시킴으로써 당시의 사회구조를 냉소적인 필치로 묘사했다. 주로 전반부에는 시대의 희생자임을 자각하지 못하고 과거에 집착하는 인물을, 후반부에서는 과거에 등을 돌리고 자유를 사랑하는 인물을 묘사하고 있다. 풍자소설의 백미 그러나 유림외사 의 참다운 가치는 무엇보다도 풍자문학적 요소에 두어야 할 것이다. 풍자소설의 가치는 표현의 정확성과 객관적인 창작태도에 있는데 작가는 풍부한 해학성을 잃지 않고 이 작업을 완벽하게 해냈다. 노신은 오경재는 이 책을 지으면서 사심없는 마음으로 당시의 폐단은 지적하였으며, 특히 사림을 날카롭게 공격했다. 그의 문장은 완곡하면서도 풍자가 많은 까닭에 족히 풍자의 글이라고 칭할만하다 고 말했다. 한마디로 이 작품의 세계는 어둡고 비극적이다. 이것이 풍자문학으로서의 최후의 단계인 것이다. 이 책에 나타난 풍자수법은 높은 수준에 이르러, 세련되고 생동적인 언어와 풍부한 표현력으로, 중국 고전풍자문학의 걸작으로 간주되고 있다. 흔히 풍자소설의 경우엔 내부적으로 서로 모순 상반되는 두 세계를 내포하게 되는데 그것은 부정과 긍정의 양면성이다. 작품 속에는 부귀공명만을 꿈꾸는 주진. 범진 등과 부귀공명에 뜻이 없는 듯한 자태를 꾸며대며 제 스스로 청고하다 는 양집중. 경란강 같은 속물들을 묘사하고 있다. 반면 이러한 추악한 유학계의 군상과 대비시켜 이상적인 인물들도 등장시키고 있다. 이는 왕면. 두소경. 장소광 등의 세계로, 이들은 부귀공명 대신 문행출처를 중시하는 사람들이다. 이곳 사람들은 높은 꿈을 갖고 있으며, 도덕적인 면에서 훨씬 우월한 위치에 있다. 유림외사 의 작품골격은 이러한 두 세계의 대조로 형성되어 있다. 서민에 대한 희망 이들 외에도 작품에 마지막에 나오는 시정의 소시민에게도 작가는 희망을 걸고 있는데, 시정의 소시민이란 거리에 사는 4명의 기인들을 말한다. 즉, 절에서 자랐고 글쓰기에 능한 고아 계하년, 화지통을 파는 장기선수 왕태, 그림 그리기와 책 읽기를 즐기는 개관, 거문고를 탈 줄 아는 재봉사 형원 등이다. 이들의 공통적인 특성은 노동으로 살아가면서도 권세가들에게 아부하지 않고 공명과 재물을 탐하지 않는다는 것이다. 작가는 현인명사들에게 실망한 나머지 소박한 노동으로 살아가는 평민들에게 희망을 거는 것이다. 청대에는 명대에 이어 소설, 특히 장편소설의 황금기를 맞이했다. 장편소설의 종류는 애정. 의협. 사회소설로 나누어지는데, 애정소설의 대표작은 조설근의 홍루몽 이고 의협소설의 대표작은 문강의 아녀영웅전 과 석옥곤의 삼협오의 다. 사회소설의 대표작이 바로 유림외사 다. 평가 오늘날 중국문학계에서 작가나 오경재 에 대한 연구열은 고조되고 있는 느낌이다. 그것은 문학사가들이 오경재를 역대 중국문인들을 제쳐놓고 굴원. 도연명. 두보. 이백과 동렬에 올려놓는 것을 보면 알 수 있다. 민국 수립 이후에는 국어에 의한 탁월한 표현력과 사회비판정신이 인정되었다. 다만 내용에 있어, 아직 봉건적인 잔재가 남아 있으며 곽효자가 강에 들어가 부친을 찾는다는 얘기 등은 너무 산만한 감도 없지 않으나, 청말의 관장현형기 20년 동안에 본 기괴한 현상들 등의 견책소설 등은 후세의 문학에 깊은 영향을 주었다. 노잔유기 저자: 유악(1857-1909) 20회본 장회체 장편소설로, 노잔 이라는, 떠돌이 의사가 청대말에 전국 각지를 다니면서 견문한 것을 기록한 형식의 소설이다. 주인공은 각 지방의 탐관오리들의 악정을 폭로. 고발하였을 뿐만 아니라, 청렴을 표방하고 백성들을 괴롭히는 관리들의 학정이 탐관오리들에 못지않은 사회혼란의 원인이 된다는 것을 고발하는 내용이다. 이 소설은 청말, 풍전등화격인 조국의 현실을 개타하고 국가와 민족을 위한 작가의 통곡이라 할 수 있다. 생애와 작품활동 유악은 강소성 의미현에서 태어났다. 본명은 맹웅이고, 자는 철운이다. 선조는 무관이었으나, 부친은 독서인으로 진사에 급제하여 반란을 진압하는 데 큰 공을 세운 인물이다. 부친은 차남인 유악이 독서인으로 성장하여 관리가 되기를 원했으나, 그는 소년시절에 불량소년들과 어울려 공부를 하지 않고 부모에게 걱정을 끼쳤다고, 소년시절의 친구인 나진옥은 유철운전 에서 술회하고 있다. 그러나 청년이 되면서 그는 대오각성하여 책에 파묻혔다. 20세 되던 해에 남경에서 향시에 응시했으나 낙방했다. 광서제 6년(1880)에는 태주학파(양명학의 좌파인 왕간 중심학파)에 심취하여, 양주에 가서 당시 양주학파의 거장인 이용천에게 사사하니, 그의 사상적 체계는 이 무렵에 성립되었다고 한다. 1885년에는 다시 과거에 응시코자 남경으로 가던 중 생각을 바꾸어 고향으로 돌아왔고, 이후 과거에 대한 미련을 버리고 다시는 응시하지 않았다 한다. 광서제 14년(1888)에 하남성 정현에 큰 수재가 났을 때, 당시 하남순무이던 오대징을 도와 치수에 큰 공을 세웠고, 이듬해에 산동일내의 대수재시에는 산동순무이던 장요의 초빙으로 치수에 참가하여 성공하였다고 한다. 그는 이러한 치수의 경험을 토대로 치하칠략 황하변천도 등의 저술을 남기기도 했다. 그후 그는 중국에서 산업진흥의 첩경은 철도의 부설과 부존자원의 개발뿐이라는 생각을 가지고, 노한철도와 진진철도의 부설 및 산서탄광의 개발을 정부요로에 건의했으나 반대파의 방해로 뜻을 이루지 못하고, 도리어 서양인의 자본을 들여오려 했다가 서양인의 앞잡이 매국노 라 하여 지탄을 받았다. 광서제 27년(1901), 청을 도와 서양타도를 외친 반기독교집단의 봉기인 의화단 사건 때, 난군을 진압한다는 구실로 연합군이 북경에 진주하자, 그는 러시아 군이 태창을 경비하다가 태창이 방해가 되어 소각하려 한다는 소문을 듣고는 그들을 찾아가 교섭 끝에 양곡을 싸게 구입하여서 난민들에게 배급, 구휼에 힘썼다. 다시 상해에 나가서는 양무운동에 가담하여 활동하다가, 반대파에 의해 태창의 정부양곡을 사사로이 매입했다는 죄명으로 체포되어 유배되었다가 죽었다. 그는 대단히 진보적인 인물이었으나, 혁명을 원치는 않았다. 따라서 남방에서 봉기하여 멸청흥한의 기치를 들고 의화단을 옹호하던 서태후 일파인 보수파도 싫어했다. 그는 스스로 보수적 유신파로 자처했고, 그렇게 행동했다. 즉, 어둡고 부패한 관리들은 견책했으나, 봉건독재를 수호했으며 농민들의 반제투쟁은 반대했다. 평생 그는 꽤 다양한 직업을 가졌다. 그가 펴낸 철운장구 는 최초의 갑골문 서적으로 갑골문 연구에도 공헌 바 크다. 시대적 배경과 견책소설 시대적 배경 무술개혁(1898)으로부터 신해혁명(1911)사이, 대략 1900-1910년 사이에 중국소설사에는 새로운 발전적인 국면이 나타나게 되었다. 이 시기에는 개량주의적인 정치요구를 반영하고, 사회의 암흑면 관계의 부패상 제국주의 침략자들의 만행을 견책하는 견책소설 이 대량으로 창작되었다. 이러한 원인에는 여러 가지가 있을 수 있으나, 중일전쟁 후 제국주의의 침략은 갈수록 더 엄중해지고 있었으나, 국가와 민족의 위기를 부패한 청조에 맡기지 않고, 스스로 나라가 약해진 원인을 찾고, 나라를 부강케 할 방도를 찾게 되었다. 당시 지식인을 대표하는 강유위. 양계초, 담사동 등과 이들의 영향을 받은 봉건사대부들은, 개량주의적 정치운동을 일으킴으로써 나라와 민족을 구하려 하고 있었다. 소설계의 혁명은 바로 이러한 전체 개혁운동의 한 부분으로, 시대적 요청이었던 것이다. 유악이 이 소설을 쓰기 시작한 것은 광치제 29년(1903) 의화단사건이 끝난 2년 후가 되며, 일본과 영국이 중국과 한국을 침탈하려고 영. 일동맹(1902)을 체결한 다음 해가 된다. 청의 운명이 열강제국에 의해 풍전등화격이던 시기에 해당한다. 그 스스로가 서문에서 우리 인간은 이 세상에서 태어나서 개인. 국가. 민족. 종교 등에 대하여 여러 가지 느낌을 가지고 있다. 그 감정이 깊으면 깊을수록 울음도 더욱 통렬하다 고 말한 바와 같이 이 소설은 국가와 민족을 위한 통곡이라 할 수 있다. 견책 소설 노신은 중국소설사략 에서 소설을 분류함에 있어 견책소설(censure novel)이라는 새로운 분야를 만들고는 종전에는 이런 종류를 풍자소설의 범주에 포함시켰으나, 청말의 일부 소설은 풍자라고 하기에는 숨겨진 것을 파헤쳐 폐악을 폭로하고 시정을 규탄함에 있어, 그 언사가 지나치게 날카로워 풍자소설의 범주에 넣을 수가 없다 고 했다. 그중에서 이보가의 관장현형기 , 오옥요의 20년 동안에 본 기괴한 현상들 , 증박의 얼해와 를 노잔유기 와 함께 청말의 4대 견책소설이라 했다. 청말의 소설은 대부분 정치에 대한 견책, 정계 내부의 폭로라는 경향을 지녔는데, 이는 1902년 양계초가 제창한 소설계 혁명 이론에 동조한 것으로, 정치개혁을 목적으로 하는 소설이 많이 나왔다. 이러한 소설들은 현실의 부패를 폭로하며 정치적 책임을 추궁하고 있는데, 예술성은 다소 미흡하며 저널리스트의 폭로기사와 유사한 면이 있다. 그 직접적인 계보는 오경재의 유림외사 에서 찾을 수 있으나, 풍자성은 사라졌다. 작품의 주요내용 노잔유기 는 유악이 쓴 유일한 소설이자, 자전적 소설이다. 내용은 몰락한 관리의 아들인 노잔이라는 주인공이 각지를 편력하면서 당시의 정치상과 사회상을 듣고 보며 폭로, 비판한 작품이다. 이 소설은 장회소설로 본편 20회와 속집 6회 등 모두 26회 본으로 내용은 크게 셋으로 나누어진다. 첫째, 소설의 서론부분으로, 꿈의 형식을 빌어 당시의 중국에 대한 자기의 총체적인 견해를 썼다. 떠돌이 의사 노잔은 산동의 천숭이라는 고을을 지나다가, 매년 여름이면 온몸에 종기가 나서 고생하는 산동의 부호 황서화를 만난다. 황은 거금을 뿌려 백방으로 고명한 의사와 귀한 약을 구해 썼으나 효험이 없었는데, 노잔이 이를 치료하여준다. 이로 인해 며칠 동안 그 댁에 머문다. 하루는 친구 두 사람과 함께 바닷가에 일출구경을 갔다가, 북방과 동방에서 검은 구름과 함께 폭풍이 몰려오는데 한 척의 커다란 배가 표류하다가 이 폭풍을 만나 침몰직전에 놓인 것을 보게 된다. 여기서 북방과 동방의 검은 구름은 러시아와 일본을 가리키는 것이며 거대한 배는 중국을 비유한 것이다. 그런데 침몰직전의 배 안에는 4가지 종류의 사람이 타고 있었는데, #1선장과 키잡이 #2승객들을 약탈하는 하급선원 #3혼란한 배 위에서 연설하는 사람들 #4승객들이다. 첫째 집단은 상층 통치집단인데, 이런 혼란의 원인을 그들의 책임으로 돌리지 않고, 다만 그들은 태평양에서 태평한 나날을 보내다가 갑작스런 폭풍에 당황할 뿐이라는 것이다. 즉, 청말의 위기상황에 대해 지배계급은 새로운 환경에 적응하지 못하는 정도의 책임만이 있다는 것이다. 둘째 유형은 나라 상황은 돌보지 않고 못된 짓을 하는 하급관리들인데, 작가는 이들에게 불만을 품고 이들을 주로 견책하였다. 셋째 유형은 손중산을 대표로 하는 부르주아 계급 혁명파들을 지칭하며, 이들을 저는 돈 벌 궁리를 하면서 남은 피를 흘리게 하는 영웅 으로 몰아세웠다. 넷째 부류는 백성들인데, 작가는 그들 중 혁명에 찬성하는 사람을 철도 모르고 남에게 이용당하는 사람들로 보았다. 노잔은 이 배를 구하는 방법은 배를 모는 사람에게 가장 정확한 나침반을 가져다주는 것으로 여겼다. 보다 못해 그 배를 구하려고 나침반과 6분의를 가지고 그 배에 가서 선장에게 주려고 했더니, 선원들과 선동자들은 그것이 서양 것이며, 그것을 받으면 서양인들에게 팔려가게 된다면서 노잔을 매국노라고 욕하며 죽이려 한다. 그러자 배는 그만 산산조각이 나고 노잔도 함께 물에 빠진다. 문득 깨어보니 꿈이었다. 둘째, 노잔은 제남으로 발길을 돌려 중국의 아름다운 산천과 문물을 돌아보고 극장에서 중국의 훌륭한 노래를 감상한다. 여기서 잠시 천불산과 대명호에 관한 묘사를 보자. 가을날 이른 아침, 노잔은 역하정을 구경하려고 작화교 변에 와서 쪽배를 얻어타고 노를 저어 어느 사당 앞에 이르렀다. 철공사 앞에 이르러 눈을 들어 남쪽을 바라보니, 맞은 편에 천불산이 바라다 보였는데, 산 위에서는 절과 중들의 집이 창송취백들과 어깨를 다투며 서 있는데, 붉은 것은 타고 흰 것은 새하얗고 푸른 것은 남색으로 보이며, 녹색은 초록색으로 보였다. 그런 사이에 단풍이 드문드문 섞여 있었다. 마치 송대사람인 조천리의 큰 그림 한폭으로 수십리 긴 병풍을 둘러친 것 같았다. 찬탄을 마지않는데 홀연 어부의 노랫소리가 들려오기에 눈을 돌려 호수를 바라다보았다. 어느새 명호가 거울같이 맑아졌다. 천불산이 호수물 속에 거꾸로 비껴 있었다. 물속에 비친 누대와 수목이 유난히 빛나는데 호수 위에 서 있는 천불산보다 더 아름다워 보였고, 더 똑똑히 보이는 듯했다. 그러나 이렇듯 아름다운 강산에 천재가 일어난다. 그것은 재산과 인명을 송두리째 앗아가는 수재로 인간을 괴롭힌다. 생활이 곤궁하자 사방에 도적이 횡행하고, 관리들은 도적을 잡기 위해 혈안이 된다. 중앙정부에서는 유능하고 청렴한 관리를 파견하여 도적을 잡고 백성을 위무케 한다. 그러나 이들 관리들은 청렴하다는 미명하에 도적과 내통한다는 혐의만 있으면, 죄가 있건 없건 무조건 잡아가 극형에 처한다. 이에 따라 백성들은 도적에게는 재물을 빼앗기고, 관리에게는 목숨을 빼앗기는 상황이 벌어진다. 작가는 16회 말에 이 소설의 주지를 이렇게 자평하고 있다. 탐관오리를 미워해야 함은 누구나 알고 잇다. 그러나 청렴한 관리가 더욱 밉다는 것을 알고 있는 사람은 거의 없다. 탐관오리는 그들 자신의 결점이 있기 때문에 공공연히 드러내놓고 나쁜 짓을 못하나, 청렴한 관리는 돈을 요구하지 않는다는 것만으로 무엇이든 못한 짓이 없다고 생각하고는 자기 멋대로 일을 처리한다. 이런 것은 작으면 사람을 죽이나, 크면 나라까지 망치게 된다. 내 자신이 친히 본 것만도 수를 헤아릴 수 없다. 역대소설들은 모두가 탐관오리의 악을 썼을 뿐이며, 청렴한 관리의 악을 든 것은 노잔유기 가 첫번째다. 이것은 바로 이소설이 청관들의 실정을 나무라고 백성들이 어떻게 박해받는가를 폭로한 것임을 알 수 있다. 셋째, 주인공 노잔은 막후에 숨고, 신자평이라는 선비가 도화산에 들어가 황룡자라는 도인과 어떤 처녀와 대화하는 부분이다. 그는 공맹사상이 송대의 유학자들에 의해 왜곡되었다고 통박하고는, 예언의 형식을 빌어 북거남혁 이라는 말로 중국의 미래를 예언하고 있다. 북거는 의화단 사건으로, 이 소설을 쓰기 전에 이미 종국을 고한 것이고, 남혁은 남방에서의 혁명을 일컫는 말이나, 당시에는 이미 손문 등이 활발하게 혁명하게 활동하고 있을 때였다. 감상 및 문학사적 의의 위에서 본 것처럼 노잔유기 는 견책소설로서 봉건사회의 모순과 관리들의 탐학. 비리. 폭종 등을 여실히 폭로. 고발하여 독자의 호응을 얻었다. 특히 그 자신이 평하였듯이, 청렴한 관리의 비행을 폭로한 착상은 매우 독특한 것으로, 소설로서 성공한 것이라 하겠다. 그것은 문학적인 묘사에서도 좋은 평을 받고 있다. 노잔유기 는 예술성에서도 어느 정도 성공한 작품으로 평가되고 있다. 사물에 대한 묘사가 때때로 세밀하고 생동적이며, 선명한 색채를 띠고 있다. 예를 들면 백뉴의 아름답고 미묘한 노랫소리는 마치 그를 보면 그 소리를 듣는 듯한 감을 주도록 묘사되어 있으며, 도화산의 달밤, 얼어붙은 황하기슭의 눈과 달빛이 어울리는 경치, 특히 대명호와 더불어 천불산의 아름다운 경치는 독자들의 눈앞에 생생하게 떠오른다. 특히 제남의 풍물을 묘사한 부분과 극장에서 강창하는 부분의 묘사는 매우 뛰어난 문학적 표현으로도 인정받고 있다. 이 소설은 중국소설로는 드물게 풍물도 정교하게 묘사하고 있어, 호적은 노잔유기서 에서 이 부분을 가리켜 다음과 같이 평하고 있다. 유악은 문학적 천재로 그의 문학적 견해는 초탈하다. 그러나 구성이 미흡한 면이 발견되는데, 예를 들면 백뉴가 노래하는 장면은 전후사건과 유기적인 연관이 부족하다. 그리고 작가는 작중인물인 황룡자의 입을 빌어, 의화단과 자산계급 혁명파들을 요괴라고 공격하였다. 의화단은 나라를 망칠 뻔한 두려운 물건 으로 볼 정도로 청왕조의 봉건통치를 유지하려 했다. 이런 점에서 노잔유기 에는 봉건사회의 본질과 제국주의의 침략야욕을 제대로 꿰뚫지 못다는 점에서 일정한 한계를 지닌다고 볼 수 있다. 기탄잘리 저자: 타고르(Rabindranath Tagore, 1861-1941) 어느 가을날, 노을진 하늘을 바라보며 음미하고 싶은 한 권의 시집으로, 동양 최초의 노벨상 수상자 타고르의 노벨문학상 수상작. 인도의 시성으로 일컬어지는 타고르가 1909년에 벵골 어로 출판한 기탄잘리(한 묶음의 노래) 는 제목 없이 번호만 붙인 103편의 종교적인 서정시 모음이다. 시인 자신이 영역하고, 예이츠가 서문을 썼다. 출간과 동시에 선풍을 일으켜 1913년에 노벨상을 받게 되었고, 김억의 번역본(1923)으로 우리 나라에도 소개되었다. 영혼의 영원한 자유는 사랑 속에, 위대함은 작은 것 속에, 무한은 형태의 구속 속에 있음을 노래한다. 생애와 작품활동 인도의 시인. 사상가. 교육가. 음악가. 화가. 사회운동가 등 실로 다방면에 뛰어난 재능을 보인 20세기의 기적적 인물이다. 인도 벵골의 천 년을 헤아리는 오랜 바라문 계급의 명문 타고르가의 14번째 아들로 캘커타에서 태어났다. 대대로 그의 가계에선 많은 철학자나 예술가들이 배출되었는데, 특히 그의 부친 데벤드라나트는 평생을 종교개혁에 바쳐, 근대 인도의 정신적 부흥에 커다란 영향을 주었다. 부친을 따라서 히말라야 산맥 또는 아름다운 명승지를 다니면서 자연에의 신비를 엿볼 수 있었던 그는 이러한 정신적. 예술적. 학문적 분위기, 아름다운 인도의 자연 속에서 성장했다. 11세때부터 시를 쓰기 시작한 그는 15세 때 형들과 함께 잡지를 편집, 17세 때 런던에 유학, 법률을 전공했으나, 1년도 못 채우고 귀국했다. 19세 때 첫 시집을 완성하였고, 1901년 부친이 명상의 장소로서 구도자에게 개방했던 볼푸르 숲 속의 샨티니케탄(평화의 집)을 물려받아, 청소년의 교육을 위한 학원을 설립, 오랜 전통에 기초하여 개성을 일깨우는 교육사업에 전념하였다. 이것이 이른바 타고르의 동서문화의 새로운 종합 을 이념으로 하는 비슈바바라티대학으로 발전, 인도 지성의 요람으로 수많은 지식인을 배출한 국립 종합대학이 되었다. 인간과 자연의 동화를 통한 전인교육의 이상을 추구하기 위해 설립한 이 산타니케탄의 생활에서, 청소년들과 함께 공부하고 유희하면서 이 학원의 성장은 곧 나의 성장 이라고 그들의 인간완성을 위해 노력했다. 타고르로 하여금 세계적으로 명성을 얻게 한 시집 기탄잘리 와 생명의 실철 이란 유명한 철학서도 바로 이 샨티니케탄에서 이루어졌다. 1913년 기탄잘리 로 노벨상을 수상하였다. 그의 예술적 재능은 연극. 음악에까지 발휘되어 인도의 국가도 그의 작품이며, 그 자신이 출연, 작곡하여 인도에 이른바 샨티니케 풍의 가무연극을 발달시켰다. 제1차대전시에는 매우 상심하였고, 대전이 끝남과 동시에 세계는 열광적으로 이 시성을 추앙하여, 그의 시와 사상 속에서 새로운 복음을 찾고자 하였다. 그는 여러 차례 일본을 방문하여 열광적인 환대를 받았다. 소련도 방문했지만 결코 유물론에 흔들리지 않았다. 제2차대전이 일어나자 간디와 손잡고 직접 반영운동을 하다가, 간디의 양해하에 그는 문화운동으로 방향을 바꾸었다. 두 사람은 서로 인도 근대사의 위대한 영혼으로 서로 존경을 아끼지 않았다. 간디의 교육정신은 타고르에게서 오고, 타고르의 평화이념은 간디의 철학과 공통된 점이 있다고 할 수 있다. 한 사람은 정치적 현실운동의 지도자요, 한 사람은 문화적 정신운동의 영원한 영도자였음은 두말할 필요가 없다. 타고르는 1941년 80세를 이승의 고비로, 숭고한 이상이 무모한 전쟁과 유혈 속에서 무참히 무너지는 것을 안타깝게 여기며 눈을 감았다. 주요작품으로는 기탄잘리 의 어린이판이라 할 수 있는 초승달 , 지상에 바치는 전원적인 사랑의 시라 할 수 있는 정원사 , 신에게 올리는 사랑의 기원을 담은 열매 모으기 , 희곡집인 우체국 등이 있다. 시대적 상황과 그의 작품세계 타고르가 생존했던 인도는 정치적으로 영국의 식민지하에서 신음하고 있었다. 인도인들은 창조력을 잃고 민족적 자유의 상실을 거의 자각하지 못하고, 문화적으로는 소수의 비타협자들을 제외하고는 서양의 모방자와, 과거의 전통과 교리에서만 위안을 찾고자 하는 보수파들이 득세하는 상태였다. 종교적으로는 힌두교가 오랜 인습에 얽매여 낡은 봉건의 탈을 못 벗고 있었고, 한편에서는 바라문 교가 새롭게 등장하여, 오래된 인습을 깨뜨리고 새 시대를 열고자 노력하고 있었다. 사회적으로는 신분제가 여전히 존속하여, 국민들 사이의 동질감과 일체감이 형성되지 못한 상태였는데, 이 4성의 구별은 불교의 평등주의에도 불구하고 계속 심화되고 있었다. 이러한 암흑의 세계에 드디어 한 줄기 서광이 비추기 시작했다. 타고르의 탄생이 그것이다. 자신의 말을 빌면 자기의 삶 속에 세가지 흐름이 합류하였다고 한다. 첫째는 숭고한 지성인인 로이(Roy)에 의해 도입된 종교적인 흐름이다. 이는 매우 개혁적인 것으로, 과거의 인습과 구태의연한 형식에서 벗어나면서, 한편으로 과거의 가시덤불 속에서 이상의 싹을 찾으려는 르네상스적인 시도였다. 둘째는 벵골 문학의 개척운동이다. 그는 당시 문학이 창조력을 잃었다고 진단하고, 문학을 오랜 잠에서 깨워야 하며 문학이 새로운 힘과 운치로 넘칠 때, 그것은 아름다움의 비전을 제시해줄 것으로 기대했다. 셋째는 국민운동이다. 이것은 정치적으로 영국의 속박에서 벗어나려는 것으로, 그들 스스로의 사상과 전신의 힘으로 세계를 세우려는 광범위한 민족운동이었다. 이러한 시대적 상황하에서 그가 고민하고 열렬히 추구하고 염원한 것은 오직 인도의 자유와 민족의 해방, 동양의 발전, 나아가서 동서양의 융합이었다. 이런 상황 속에서 보낸 그의 작품생활은 대개 4시기로 나누어진다. 제1기 15세에 시를 발표하기 시작하여 벵골의 셸리(Shelley)라고 일컬어진 시대다. 최초의 시집은 바누 신하 로, 익명으로 출간했으나 고전 스타일을 벗어나지 못했고, 저녁의 노래 아침의 노래 를 거쳐 초기 서정시의 절정을 이루는 장조와 단조 를 낸다. 제2기 부친에게서 영지인 셀리다 관리의 위임을 받아, 자연과 가난한 농민생활과 접촉하며, 사회악과 인습에 도전하는 한편, 갠지스 강 유역의 대자연의 품에 안겨 명상을 일삼았다. 이 시기를 사다나 시기라고 하는데, 여기서 내던 잡지인 <사다나>에서 유래했다. 이 시기에 희곡 제물 치트라 등이 나오는데 초기의 서정세계에서 벗어나, 인생의 현실과 사회고발, 신에 대한 관심이 엿보인다. 제3기 1901년부터 벵골 평론 을 내면서부터 시작된다. 1905년에 영국의 벵골 분리정책에 항의하여, 펜을 휘둘러 국민의 자각을 촉구한다. 작품으로는 장편소설 고라 와 힌두교의 가정생활을 비판한 운명의 난파 , 시집 교차로 등이 있다. 그러나 그의 본령은 시인인지라, 간디와 함께 하던 정치활동을 중단하고 샨티니케탄으로 가서 숲속에서 고독한 명상을 하며 삶의 심층을 더듬는다. 편협한 국수주의를 지양하여 영혼을 보편의 세계로 유도하고, 삶의 다양 속에서 영원한 하나됨을 추구하는 경건한 종교시인으로서의 예술가의 길을 지향한다. 사랑과 평화의 국제주의적 이상에 입각한 교육가로서의 사업에 헌신한다. 제4기 1908년 사랑하는 아내를 잃고, 두 아들 역시 계속해서 잃는다. 실의와 무상과 고독 속에서, 그는 기탄잘리 암실의 왕 우체국 등으로 대표되는 샨티니케타 시대 가 열린다. 1912년 2차 영국방문을 계기로 그는 동방의 시성 으로 세계에 알려지고, 다음해에 노벨상, 또 다음해에 영국왕실에서 작위를 받는다. 그러나 1919년 암리차르에서의 대학살에 대한 항의의 표시로 반납했다. 그후 샨티니케탄에 세운 작은 학교를 사랑과 평화의 국제적인 문화의 중심이 도는 대학으로 키우는 데 헌신한다. 기탄잘리 의 내용 벵골 인의 정서로 아름다운 영혼을 노래한 이 작품집은 1909년에 발표된 벵골 어판에는 157편이 수록되었고, 1912년 작자가 직접 영역한 영어판에는 103편이 수록되어 있다. 그 영역판에는 예이츠가 서문을 쓴 것으로 유명하다. 한국에서는 1923년 김소월의 스승인 김억에 의해 읽으라, 그러나 씹어서 읽으라 라는 역자의 말과 함께 번역. 소개되어 만해 한용운 등에게 영향을 주었다. 기탄잘리 라는 제목은 평화의 노래 로 번역되었지만, 기트 는 노래 란 뜻이고, 안잘리 는 합장 의 뜻으로 인간과 신, 혹은 자연과의 합일의 경지를 노래하고 있다. 기탄잘리 는 수록된 시마다 제목 대신 번호가 붙어 있는 것이 독특하다. 한편으로서의 독립된 뜻도 있지만, 일종의 연작시의 형태를 취하고 있다. 생과 사의 문제, 그리고 인간의 시에 대한 경건한 마음과 인간의 종교적인 면의 불가피성을 노래하고 있다. 위대한 사상은 죄악의 인간으로 하여금 구원에 이르게 한다는 것을, 여기 수록된 시편들을 통해서 감지할 수 있다. 이 시는 애인을 그리는 사랑의 순정으로, 신을 사모하고 신을 존경하는 감동의 서정시요, 종교적인 기도시다. 또한 영국의 속박에서 시달리는 조국 인도의 참상과 영광을 노래한 애국시요, 민족적 정열의 시다. 또 생사고뇌의 천태만상을 여러 가지 비유를 통해 너무나도 가슴 아프게 표현한 서사적인 시요, 동시에 죽음에 임하는 마음의 자세와 그 뜻을 나름대로 풀이하는 종교적인 철학시라 할 수 있다. 따라서 모든 신앙인은 자기 신앙의 뛰어난 표현을 여기서 본받을 수 잇고, 또 모든 문화 관계자는 시상의 극치를, 일반인은 생활의 목표와 행동의 지침 및 이념을 여기서 찾을 수 있으며, 전문연구가는 동양에 대한 새로운 인식과 시각을 얻을 수 있다. 1 임께서 이 몸을 무한하게 하셨나이다. 이것이 임의 기쁨입니다. 연약한 이 그릇을 비우고 비우시어, 항상 새로운 생명으로 채우시나이다. 이 가냘픈 갈대피리를, 임은 산을 넘고 골짜기를 넘어서 가져오시어, 영원히 새로운 멜로디를 불어넣으셨나이다. 불사의 임의 손길이 닿자, 이 가냘픈 가슴은 기쁨에 좁은 울이 터져, 이루 형용할 수 없는 말을 하나이다. 임의 무궁한 선물은 극히 작은 이 손을 타고 오나이다. 세월이 흘러도 임께서는 끝없이 퍼붓건만, 아직도 채울 곳은 남았나이다. 23 사랑의 여행을 하시느라, 그대는 이 폭풍이 몰아치는 밤에도 밖에 계시나이까? 벗이여! 하늘은 절망에 허덕이는 자처럼, 으르렁거리나이다. 이 몸은 이 밤에 잠 한잠 이루지 못했나이다. 몇 번이고 문을 열어 어둠 속을 내다보았나이다, 벗이여! 제 앞에는 아무것도 보이지 않나이다. 임이 가시는 길은 어디에 있는지 궁금하나이다. 저 푸른 강, 어느 어슴푸레한 기슭에, 저 험한 숲 어느 먼 끝에, 또 어둠 속 어느 어지러운 구렁을 지나 그대는 이 몸을 찾아오고자, 길을 더듬어 오시나이까, 벗이여? 46 얼마나 먼 옛날부터 임은 이 몸을 맞이하고자, 가까이 또 가까이 오고 계시는지 알 수가 없나이다. 임의 태양과 별은 나 몰래 영원히 임을 가리어둘 수는 없나이다. 수많은 아침과 저녁마다 임의 발길은 귀를 울려왔고 임의 전령은 내 가슴 속에 찾아와, 은밀히 나를 불렀나이다. 오늘은 어인 일로 내 삶이 이다지도 흥분하는지 알 수가 없나이다. 떨리는 기쁨의 느낌이 가슴속을 스쳐갑니다. 마치 세월이 내일을 끝마치게 하는 듯도 하나이다. 그래서 이 몸은 공기 속에서 임의 아리따운 모습의 어렴풋한 향기를 맡나이다. 95 내 처음으로 이 생명의 문을 건너던 순간을 깨닫지 못하겠나이다. 한밤중 숲속에 핀 꽃봉오리와도 같이, 이 거대한 신비로 향하여 이 몸을 열게 한 힘은 무엇입니까? 날이 밝아 광명을 바라보는 순간에, 내 이세상의 낯선 사람이 아님을 깨달았나이다. 이름도 형태도 없고, 또 헤아릴 수 없는 것이 나를 낳은 어머니의 모습으로, 그 팔에다 나를 안았나이다. 그럴지라도 죽으면 똑같이 미지의 것이, 일찍이 알려진 바나 다름없이 나타나리다. 그리고 내 이 생을 사랑하는 까닭에, 죽음도 사랑해야 할 줄 아나이다. 어머니가 오른편 젖에서 아기를 떼어놓으면, 아기는 소리쳐 웁니다. 바로 다음 순간 왼편 젖을 찾아내어 위안을 받으며. 103 임에게 한 번 인사를 올림으로써 내 주여, 모든 내 감각이 손을 뻗쳐 임의 발 앞에 있는 이 세계를 어루만지게 하여주소서, 아직 떨어지지 않는 소나기의 짐을 지고 나직이 떠 있는 칠월의 비구름과도 같이, 임께 한 번 인사를 올림으로써 온 이내 마음이 임의 문 앞에 머리를 숙이게하여 주소서. 이내 모든 노래로 하여금, 갖가지 다른 가락들을 한줄기로 모아 임께 한 번 인사를 올림으로써, 침묵의 바다로 흘러가게하여 주소서. 임에게는 한 인사로, 낮이나 밤이나 그들의 산에 있는 둥지로 되돌아 날으는, 향수에 젖은 학의 떼처럼, 나의 온 생명으로 하여금 그 영원한 안식처로 항로를 취하게 하옵소서. 감상 및 문학사적 의의 기탄잘리 에 서문을 썼고, 또 감히 옥스포드 앤솔러지 에 식민지 시인의 시를 넣어 편집한 예이츠의 말처럼, 타고르의 문학은 누구나 읽지 않을 수 없는 마력을 지니고 있으며, 읽으면 읽을수록 그의 세계를 깊이 파헤치고 들어가, 우리 개인의 세계를 발견하게 된다. 실로 인간존재의 핵심에서 우러나오는 음악이요, 이미지라 할 수 있다. 근대시인에게서 보기 드문 조화와 성숙에 이르는 길잡이로서, 그의 말 하나 움직임 하나가 모두 시요, 아름다움이요, 지혜다. 그의 시혼은 수천 년의 역사를 가진 인도의 지혜의 정수에서 흘러나와, 유럽의 근대문명의 정신과 부딪쳐 일어나는 불꽃이며, 동양과 서양을 오묘하게 조화시킨 찬란한 꽃이라 할 수 있다. 최대의 자유와 무한한 개성, 나름의 철학, 또 온 세계와도 대결할 불굴의 용기와 저항의식의 호수에서 흘러나온 사상의 결정인 사리가 그의 시라 하겠다. 따라서 신비에 찬 바탕과 오묘한 음악과 뛰어난 철학에 넘치는 그의 시는 소박한 표현 속에서 가장 깊은 세계를 보이고 있다. 그가 사용한 언어에 접하면, 그의 천재적 활력은 눈부시게 사람의 마음을 움직인다. 그가 창조한 문학의 다양성과 아름다움, 박력은 실로 놀라운 감명의 샘이 된다. 몇 세기에 걸쳐도 제대로 이루지 못할 일을 그는 불과 한 생애에 이룩하여 국민에게 개화와 발전의 힘을 주었다. 그는 사상가 감정의 가장 아름다운 조화를 이룬 언어를 창출하여 동서 어느 대학에서 가르쳐도 손색없는 문학을 생산하였다. 그가 과감하게 개척하여 결실을 가져오지 못할 분야는 없었다. 그는 벵골이라는 예술의 처녀지에 세계적인 문화의 생명을 불어넣은 도화선이 되었다. 그의 작품은 동서고금을 막론하고 아무리 위대한 문학의 시금석에도 저항할 수 있는 가치를 지니고 있다. 임을 향한 기도의 시 이 작품 속에서 시인은 자신의 속한 현실의 세계와 임이 계신 피안의 세계를 상정해놓고, 영원의 세계에 계시는 임을 현실 속에서 갈망하는 한 성자의 육성을 담고 있다. 그는 진정한 의미의 예언자요, 인간과 신의 매개자였다. 그의 천재성에 접하면 무엇이든 빛을 내고 생명이 샘솟는다. 미지의 세계에 사상의 지평선을 제시하였고, 서양과 동양 사이에 가로놓인 늪에 다리를 놓았다. 1929년 타고르는 일본을 들렀을 때 <동아일보>를 통해 한국인의 가슴에 희망과 불을 던져주었다. ?? 동방의 등불 In the golden age of Asia Korea was one of its lamp bearer And that lamp is waiting to be lighted once again For the illumination in the East 아시아의 빛나는 황금시대에 코리아는 그 빛을 밝힌 한 주인공이었다. 그 등불 다시 켜지는 날에 동방은 찬란히 온 세계를 밝히리. 천일야화(Alf Laila wa Lailai) 작자미상 아라비아, 페르시아, 인도, 이란, 이집트 등지의 문화를 솔직담백하게 엮어낸 전숭문학의 총화이자 사라센 문화를 대표하는 환상적인 설화 모음집. 15세기경 카이로에서 채록된 천일야화 는 페르시아를 배경으로 하는 구전의 아랍계 이야기 모음이다. 아내의 부정에 분노하여 매일 신혼을 치르고 신부를 죽이는 일을 반복하는 왕이, 셰헤라자데라는 처녀가 들려주는 재미있는 이야기에 빠져 천일을 보내게 된다는 큰 줄거리를 뼈대로, 꿈과 로맨스를 찾아가는 환상과 대모험의 파노라마가 펼쳐진다. 천일야화 의 성립과정 우리들에게는 아리바바와 40인의 도둑 알라딘과 요술램프 신드바드의 모험 등으로 친숙한 천일야화 는 설화문학의 최고봉의 하나요, 세계 기서 중의 하나로 손꼽힌다. 그러나 그것이 몇 사람에 의한 합작인지, 아니면 한 사람에 의한 것인지 오늘날까지 알 길이 없지만, 아라비안 나이트 라는 제목에서 암시하듯이 아라비아 문화, 즉 이슬람 문화에 의해 형성된 책이라는 추측은 가능하다. 이슬람 문화(사라센 문화)는 10세기를 전후하여 아라비아 반도의 성지 메카에서 발생했으며, 아바스 앙조의 수도 바그다드를 중심으로 중동일대에서 번영하여, 중세의 세계문화사에 독자적인 기반을 구축함에 따라 아라비아 문학도 아울러 발달하게 되었다. 유럽에 이 작품을 가장 먼저 번역 소개한 사람은 프랑스의 갈랑교수로, 그는 원작자는 한 사람일 것이란 견해를 피력했다. 이밖에 또 이 작품의 연구가로 유명한 레인 교수는, 이 작품의 창작방법으로 보아 한 사람이 집필하여 다른 또 한 사람이 완성시킨 것이거나, 두 사람이 협력하여 창작했을 가능성 짙다는 합작설을 주장하고 있다. 이처럼 아직 작가가 누구이며, 또 한 사람의 작품인지 또는 공동 작품인지조차 명확하게 규명이 되지 않고 있다. 이 작품의 기원에 대해서도 상당히 많은 설이 있지만, 오늘날에는 대체로 페르시아의 오랜 설화집 하자르 아프사나 (천의 이야기)에서 유래된 것으로 보는 것이 정설로 되어 있다. 그 원본은 한 권도 현존되고 있지 않지만, 상당히 오래 전부터 아라비아의 문인들 사이에서 읽혀졌던 것 같은데, 아라비아 어로 번역된 것은 서기 850년경으로 추정된다. 위에서 살펴본 것처럼 이 작품이 태어난 연대나 작자 혹은 편자를 확정지을 수는 없지만, 대체로 그 기원을 3-7세기경 사산 왕조가 번영하던 시기에 페르시아 민중들 사이에 유포되었던 이야기에 두고 잇다. 그후 페르시아가 아랍 사람들에게 정복당한 뒤, 이 책도 아라비아 사람의 손에 들어가게 되었고, 중세에 바그다드가 몽고군에 의해 점령당하게 되기까지 여러 가지로 수정 보완되어 보존되었다. 원래 이야기의 근원은 인도에 바탕을 두었으나, 페르시아를 거쳐 아라비아에 전해지면서, 이슬람 교의 영향이 크게 작용한 것으로 보인다. 중세 페르시아에 있던 하자르 아프사나 를 기초로하여 십자군시대를 다루는 내용까지 있는 것으로 보아, 최종적으로 14-5세기에 이르러 편찬되었던 것 같다. 이 매력적인 이야기의 집대성이 유럽에 알려지고, 그리고 오늘날 세계문학 중 하나로 꼽히게 된 것은 프랑스 인 갈랑이 18세기 초엽에 프랑스 어로 번역해서 천일야화 를 간행하고부터다. 그는 시리아 여성 한나로부터 듣고 쓴 이야기도 여기에 넣었는데, 여기에는 잘 알려진 알리바바와 40인의 도적 알라딘과 요술 램프 등이 포함되어 있다. 갈랑의 이 번역은 유럽. 미국 등 각국에서 번역판으로 만들어졌다. 번역본 중 가장 널리 알려진 것은 영어로 번역한 버턴 판으로, 알리바바. 알라딘. 신드바드의 이야기도 있는데, 그것은 원래 어른들을 위한 작품이다. 버턴은 천일야화 의 현장무대를 찾아다니며 아직 발견되지 않은 이야기들을 채집 분류하는 동시에, 이 작품이 지니는 의의를 직접 체험했다. 천일야화 가 오늘의 완벽한 모습을 갖게 된 것은 버턴의 불굴의 의지와 피나는 노력에 의한 것이다. 주요 등장인물 샤푸리야르 왕: 천일야화를 듣는 사람. 아내인 왕비의 불륜을 목격하고는, 여성에 대한 혐오감 때문에 밤마다 한 처녀와 동침한 뒤, 그 다음날 아침이면 처녀를 처형한다. 그러나 셰헤라자데의 1001일간의 이야기를 듣고 자신의 잘못을 깨달아 셰헤라자데와 결혼한다. 샤자만 왕: 샤푸리야르 왕의 동생. 아내와 형수의 불륜을 알고 괴로워 하나, 후의 셰헤라자데의 동생 두냐자데와 결혼한다. 셰헤라자데: 천일야화를 이야기 하는 사람. 대신의 큰딸로 샤푸리야르 왕의 신부가 되어, 밤마다 이어지는 이야기를 왕에게 들려준다. 그런 동안 왕의 세 아들을 낳고 마침내 정식왕비가 된다. 작품의 주요내용 샤푸리야르 왕과 그의 아우 이야기가 전체 줄거리가 되고 있다. 인도와 중국에 군림하고 있는 사산 왕조의 샤푸리야르 왕은 오랫동안 만나지 못했던 사마르칸드의 왕이자 아우인 샤 자만에게 보고 싶으니 와주었으면 좋겠다고 사자를 보낸다. 샤자만은 기꺼이 이에 응하고 여행길에 나섰으나, 잊고 온 것이 생각나 도중에 궁전으로 돌아와 보니 왕비가 흑인노예와 부정한 짓을 하고 있었다. 이들을 죽이고 형 곁으로 갔으나, 형마저도 그의 왕비로부터 배반당한 것을 알고 마음의 상처를 달래다가, 형도 역시 왕비를 죽이고 형제가 같이 여행길에 나선다. 그러나 여행길에서도 여심의 무서움을 보고 돌아온 샤푸리야르 왕은 그후에도 세상의 여자를 믿지 못했다. 이후부터 왕비를 맞이하기만 하면 하룻밤을 지낸 다음 날 아침에 죽여버렸기 때문에 젊은 여자들은 거의 왕도를 떠나버렸다. 드디어 처녀라고는 대신의 두 딸 셰헤라자데와 두냐자데밖에 남지 않았다. 이때 재상의 총명한 딸 셰헤라자데는, 이제 자기에게 닥칠 운명을 피하려 하지 않고 자진해서 왕에게 시집을 와, 여동생의 협력을 얻어 첫날밤부터 재미난 이야기를 시작한다. 날이 새자 셰헤라자데는 이야기를 클라이맥스에서 중단한다. 왕은 재미있는 이야기의 귀추가 궁금하여 이 신부를 죽일 것을 하루 하루 연기하는데, 그칠 줄 모르는 풍부한 갖가지 이야기는 다음날도, 그 다음날도 계속되어, 이야기에 끌린 왕은 천일밤 을 하룻밤처럼 지낸다. 마침내 천하룻밤의 이야기가 모두 끝난 후 셰헤라자데는 침묵에 잠긴다. 이때 옆방문이 열리고 유모가 한 사내아이를 안고 들어온다. 셰헤라자데는 그 아이를 받아 안고 대왕이시여, 이 아이는 대왕의 소생입니다. 자비를 베풀어 주십시오 라고 왕에게 탄원한다. 왕은 아이를 보고 울먹이면서 셰헤라자데에게 그대는 나의 왕비이니라 라고 이야기한다. 왕은 그후 마음속으로 총명하고 영리한 셰헤라자데를 사랑하게 되어 행복한 여생을 보낸다. 알라딘과 요술램프 중국 어느 도시에 사는 가난한 소년 알라딘이 서역에서 온 요술쟁이에 의해 지하 보물창고에 넣어져 요술램프와 반지를 손에 넣고, 그것을 이용해 부자가 되고 공주를 아내로 맞으며, 뒤에 왕위를 계승한다는 파란만장한 내용이다. 원전에는 없는 내용이어서 갈랑의 창작으로 보는 견해가 있다. 알리바바와 40인의 도적 정직한 알리바바는 40명의 도적단이 보물을 감춘 동굴을 발견하여 큰 부자가 된다. 이로 인하여 도적들이 노리지만, 여자 노예의 기지와 용기로 이들을 물리친다는 내용이다. 이 이야기 역시 원전에는 없고, 갈랑의 창작인 듯하다. 신드바드의 모험 신드바드의 항해담은 바그다드에 사는 신드바드라는 가난한 짐꾼이 어떤 인연으로 같은 이름의 부호 응접실에 초청되어, 7회에 걸친 이상야릇한 바다의 모험을 듣게 된다는 줄거리다. 그 내용은 그리스 인이나 아랍 인 또는 아랍 인의 해상기담을 흥미진진하게 엮어나감으로써 결코 가공의 이야기가 아니며, 당시의 지리 지식에 근거를 둔 부분이 많다. 감상 및 문학사적 의의 이 작품은 우선 처음 이야기부터 체인스토리 형식을 빌렸으며, 순 페르시아적인 민화를 순 아라비아적인 환경에 적응시켜서, 윤색도 하고 개작도 했다. 또한 오랜 세월이 흐르는 사이에 주로 바그다드나 카이로 근처의 민화를 계속 집어넣어 내용을 풍부하게 하여, 드디어 오늘날과 같은 방대한 민화집이 성립된 것이다. 이 책의 두드러진 특징은 그 내용의 다양함과 풍부함인 동시에 인생의 온갖 측면에 대하여 언급하고 있는 점이다. 등장하는 인물도 역사상 실제의 사람들, 가공적인 남녀, 선인과 악인, 미인과 독부, 천사와 요정 등 실로 천태만상이다. 이 이야기에는 180여 개의 장편에 따로 짧은 이야기가 삽입되어 있어 그 숫자를 세기가 어렵고 분류하기가 쉽지 않으나, 내용에 따라 대별하면 다음과 같다. 연애담 이중에는 환상세계의 연애담도 있고 역사상 실재한 인물들의 사랑이야기도 있다. 한 젊은이가 어딘가 먼 나라에 있는 미인의 말을 듣고 그리움에 못 견디어 가지각색의 위험을 겪으면서도, 마침내 상대를 찾아 결합한다는 줄거리가 여럿있으며, 이것들은 대개가 페르시아 기원의 것이다. 또 고대 아랍인들간에 전해진 연애담, 예를 들면 연인 라이카가 그리움에 빠진 나머지 미치광이가 되었다는 마주눈의 애처로운 이야기 등처럼, 아바스 왕조의 수도 바그다드를 무대로 벌어지는 사랑의 사연도 하나의 장르를 이루고 있다. 이것은 대개가 연인끼리 고생을 겪은 뒤 유력한 은인의 도움으로 결합되다는 줄거리이다. 범죄담 도적. 살인 등의 이야기가 중심이 된 것으로 탐정. 추리 등의 줄거리가 있는 한편 알리바바와 40인의 도적 과 같이 착한 사람은 흥하고 악한 사람은 망친다는 권선징악의 사상을 확실히 보여주고 있는 것도 있다. 그러나 알리바바 이야기 와 알라딘과 요술램프 등은 갈랑이 소개하고부터 세상에 알려졌지만, 대개의 아랍어 원전에는 포함되어 있지 않기 때문에 그 출처에 대해선 의견이 분분하다. 범죄 줄거리 가운데서 가장 뛰어난 것은 이집트의 맘루크 왕조의 바이바르스 대왕과 16명의 경비대장의 이야기 라는 것으로, 카이로의 경비대장들이 제각기 체험한 도둑잡기 이야기를 왕에게 보고하는 형식을 취하고 있다. 여행담 여러 나라의 진귀한 이야기 도 이 가운데 들어 있다. 우리에게 가장 익숙한 것은 뱃사공 신드바드 라든가 놋쇠로 된 성 은 스페인의 서쪽 끝에 놋쇠의 도시가 있으며, 이를 둘러싸고 있는 같은 금속으로 된 성벽이 있었다는 말은 아랍 사서중에도 기록되어 있다. 신선담 이 이야기 중에는 아랍 사람이 귀신이라 생각하는 신의 일족이 활약한다. 그들은 빛으로 만들어진 천사와 흙으로 빚어진 인간의 중간적 존재로, 알라에 의해 불에서 창조되었으며, 변화가 자유자재이며 또 공중도 날 수 있으나, 사람과 마찬가지로 죽음이 있고 남녀의 구별도 있으며, 성질에도 선악이 있다고 되어 있다. 그 일족 중에는 거대한 이리프트라든가 식인귀 구르 등도 있다. 샤푸리야르 왕과 그의 아우가 여행중 어떤 해안에서 미인을 넣은 괘를 머리에 이고 나오는 이리프트를 만나는 이야기가 나온다. 또 상인과 마왕 에서는 상인이 던진 대추야자씨에 우연히 지나가던 마왕의 아들이 맞아 죽었기 때문에, 마왕은 상인을 죽이려 하지만 그 자리에 있던 세 명의 장로가 각각 기구한 일신상의 지나온 일을 말하며 마왕을 기쁘게 한 뒤, 그를 구한다는 줄거리도 있다. 이처럼 천일야화 는 긴 세월을 두고 성장하여 이루어진 일대 설화집으로 아랍 어로 되어 있으며, 위에 든 것외에 이 범주에 속하는 짧은 비유, 사화. 일화 등이 적어도 100여 개의 긴 설화 중에 끼여 있다. 이렇듯 한 독립된 이야기에서 다른 또 다른 독립된 이야기를 줄줄이 교묘하게 이어가는 프레임 스토리(frame story)식으로 180여 편의 장편 스토리가 전개된다. 이러한 프레임 스토리의 구성법은 훗날 데카메론 이나 캔터베리 이야기 같은 걸작에도 크게 영향을 준 바 있거니와, 그 내용 또한 끝없는 낭만과 꿈, 그리고 모험의 세계를 그리는 독자들에게 한없이 넓고 화려한 환상의 길을 열어주었다. 특히 아랍 인 특유의 유머, 폐부를 찌르는 야유, 거리낌없는 폭소 등 온갖 희로애락이 정교하게 표현되어 있다. 특히 천일야화 에서 그대로 간과할 수 없는 중요한 점은 성애생활의 적나라한 묘사이다. 그러나 이러한 장면들이 매우 자연스럽고 천진난만하여 조금도 추한 감을 주지 않는다. 이 작품이 보여주는 세상의 다양함과 풍부함은 이제 아랍 인들만의 것이 아닌 우리 모두의 것이다. 한편 이 설화집의 동양적 환상은 예술가들을 자극하였다. 들라크루아, 뒬라크 등의 그림과, 림스키코르사코프, 스트라빈스키 등의 음악에도 영향을 미쳤고 영화로도 자주 제작되었다. 제3장 서양사상편 26. 정치학 27. 고백록 28. 군주론 29. 유토피아 30. 신논리학 31. 정부론 32. 법의 정신 33. 사회계약론 34. 실증철학강의 35. 차라투스트라는 이렇게 말했다. 36. 창조적 진화 37. 존재와 시간 38. 아동지능의 근원 39. 순수법학 40. 진리와 방법 41. 지식의 고고학 42. 영국노동계급의 형성 43. 물질문명과 자본주의 정치학(Politica) 저자 : 아리스토텔레스(Aristoteleles, BC 384 - 322) 고대 그리이스의 학문을 집대성한 아리스토텔레스의 정치학에 관한 저서로, 최초의 정치학 교과서이다. 정치공동체의 국가의 기원과 본질, 민주정, 귀족정, 군주정 등 정치체제의 성격과 장단점 , 가장 좋은 나라의 체제, 당시 국가체제들의 비판, 그리고 그 이외의 서양 정치학의 초석이 되는 기본개념과 문제들이 이 책에서 다루어지고 있다. 정치란 무엇이냐가 문제될때 항상 다시 논의되고 조회되는 서양 정치철학의 고전이다. 생애와 작품활동 만학의 비조인 아리스토텔레스는 스승인 플라톤과 함께 그리스 최고의 사상가로, 17세기 말까지 서양지성사의 방향과 내용에 절대적인 영향을 미쳤다. 그는 플라톤의 최대제자였으나 사상에 있어 스승과는 다른 점이 있었다. 이상주의자인 스승과는 달리 현실주의 적 경향을 보였는데 이 두 철학자의 긴장과 균형관계는 그리스 철학의 큰 매력이라 할 수있다. 아리스토텔레스는 신흥왕국인 마케도니아의 궁정의사인 니코마코스의 아들로 부유하게 태어났다. 어릴 적 당시 풍습에 따라 가업을 잇기 위해 해부학 등 생물학 방면의 연구에 흥미를 가졌는데, 훗날 그의 현실적인 사유체제가 형성된것은 이렇나 유년시절의 영향인듯 하다. 그의 용모는 키와 눈이 작고, 대머리인데다 말까지 더듬어 보잘것 없었는데, 그는 이 같은 신체적인 결함을 보완하려고 화려한 의복을 입는 등 남다른 치장을 했다 한다. 성격적으로는 겁이 많고 우유부단하고 현실도피적이었던 것으로 전해진다. 10세 전후에 양친을 잃고 고아가 되어 친척집에서 자랐다. 어린시절에는 호메로스와 플라톤의 작품을 주로 읽었고, 17세 때 아테네에 진출하여 플라톤의 아카데메이아 에 입학하였다. 그는 거기서 학문에 전념하여 젊은 나이에 강의를 맡기도 하였는데, 독서의 폭과 깊이에 있어 타의 추종을 불허하였다 한다. 스승인 플라톤은 이런 학구적인 제자를 총애하여 간혹 아리스토텔레스가 지각할 때면 그가 나타날 때까지 기다렸다고 한다. 아카데메이아에서 그는 책벌레 또는 독서광으로 유명했으며, 남다른 노력과 뛰어난 재능으로 점자 자신의 독자적 입장을 개척하기 시작하였는데, 중요한 철학적 문제에 대해 스승과 견해차이가 생기기 시작했다. 그리하여 그는 스승의 학설을 비판하게 되는데, 이로인해 플라톤은 어미젖을 다 빨아먹고 발로 걷어차는 망아지 같다 그를 비난하였다 한다. 그러나 니코마코스 윤리학 의 저 유명한 진리와 우애는 함께 사랑할지라도 우애보다는 진리를 더 존중할 것을 경건은 우리에게 요구한다 라는 구절에서 알 수 있듯이 그는 사사로운 인정보단느 진리를 수호하는 것이 바람직하다고생각한 것 같다. 아카데메이아에서 18년 동안 공부한후 플라톤이 죽자. 플라톤의 조카가 아카데메이아 원장 자리를 상속했다. 그는 곧 아데네를 떠나, 마케도니아 왕의 왕자인 알렉산더를 3년간 개인지도하게 된다. 당시 13세의 왕자는 술마시기, 말타기 등을 좋아했고 성격이 난폭하여, 아리스토텔레스는 그에게 곧 염증을 느꼈으나, 왕실의 극진한 대우와 왕자의 개심으로 의욕을 내어 정치학, 윤리학, 수학 , 생물학 등을 가르쳤다. 그는 알렉산더를 전통적인 그리스 정신의 상징인 호메로스이 작품으로 교육했는데, 알렉산더는 스승에게 배운 일리아드 를 항상 머리맡에 두고 읽었으며, 원정중에 신기한 동식물을 보면 스승에게 보냈다고 한다. 알렉산더가 왕이 된 후 동방원정에 나설 준비를 하자. 그는 다시 아테네로 돌아와 자신의 학원인 리케이온 을 열고 무보수로 제자들의 교육에 힘썼다. 알렉산더가 보내주는 막대한 연구자금과 연구자료로 리케이온은 아카데미아를 압도하고 날로 번성하였다. 늘어나는 제자들과 함께 학원안에서 함께 식사하고 제자들과 더불어 숲속을 산책하며 학문을 논하였는데 이 때문에 이 학파를 소요학파 라 부르게 되었다. 그는 이곳에서 12년 동안 학문연구에 몰두하여 오르가논 형이상학 정치학 시학 니코마스 윤리학 영혼록 자연학 등 엄청난 저술을 하였고대 학문체계를 완성하였다. 그의 대부분의 저서는 이때의 강의노트다. 그러나 그를 돌봐주던 알렉산더가 죽자, 아케네 시민들로 부터 알렉산더의 측근자로 지목되어 고소당했다. 이에 그는 리케이온을 측근에게 인계하고, 소크라케스를 불경죄로 몰았던 아테네 시민들로하여금, 철학자들에게 같은 실수를 두 번씩이나 저지르지 않도록 아테네를 떠나 어머니의 고향에 거처를 마련했다. 하지만 1년만에 62세로 세상을 떠났다. 아리스토텔레스의 사상 아리스토텔레스는 거의 모든 서양의 학문분야에 있어 선구자적 역학을 한 백과사전적 인물이다. 정치학 을 비롯한 거의 모든 학문이 그에 의하여 학 의 원천을 이루었고, 특히 그의 철학사상은 중세 스콜라 철학에 원용되어 중세를 지배하였다. 논리학 그는 (오르가논)에서 논리학을 집대성하고 있는데, 모든 판단에 작용하는 개념들을 10개의 범주로 구분하고 3단논법의 추리형식(연역법의 초기모습)을 체계화함으로써, 바르게 생각하는 방식을 확립하였다. 연억법 이란 과학적 탐구방법의 하나로 일반적 원리에서 개별적이고 구체적인 사실을 설명하는 방법으로(후에 데카르트에 의해 비판받음), 영국의 베이컨은 그의 저서(신기관)에서 이와 대립되는 귀납법 을 창시하여 밀이 완성하였다. 형이상학 아리스토테렐스는 그이 저서 (형이상학)에서 플라톤과 견해를 달리하였다. 실재란 보편적인 이데아에 있지 않고 구체적인 것에 있다고 주장하고, 형상(플라톤의 이데아)과 질료는 다 함께 중요하며 불가분의 관계에 있다고 보았다. 이둘이 결합함으로써 비로소 우주에 본질적 성격이 부여되는 것이라 하였다. 자연학 (생성과 소멸에 관하여) (자연학)등의 저서에서 그는 운동하고 변화하는 사물의 원인 연구를 자연학 이라 하면서 여기서 4가지 원인을 들었다. 첫째 질료인(사물이 그것 으로부터 생기는 소재) 둘째 형상인(사물이 그것 으로부터 형상되어지는 것, 즉 사물의 정의가 되는 것) 세째 동력인( 그것 에 의하여 사물이 형성되는 원인) 네째 목적인(사물형성의 운동이 그것 을 지항하여 이루어지는 목적)등이 그것이다. 그런데 둘째 세째 네째는 자연물에 있어서는 하나이므로 결국 질료와 형상에 의하여 자연물이 이루어지고, 자연의 존재는 질료 내에서 형상이 자기를 실현해가는 생성발전의 과정으로서 파악된다. 질료는 여기서 형상을 수용할 수 있는 능력, 즉 디나미스(가능태)로서 궁극적 목적에 따라 파악되므로 궁극적 목적인 엔텔레케이아(완성태), 에네르게이아(현실태)야 말로 자연존재의 우월성을 나타낸다. 윤리학 만물은 어떤 목표를 향해 움직인다는 목적론적 세계관 을 폈던 그는 인간의 윤리적 목표(지고선)을 행복 이라 보고, 행복은 중요의 덕에 의해 달성될 수 있다고 보아 . 중요의 덕은 이성의 작용에 의해 얻어질 수 있기 때문에, 이성적인 인간이 가장 인간다운 인간이라는 그리스 철학의 전통적인 인간관이 그의 철학에 있어서도 변함없이 나타나고 있다. 니코마코스 윤리학 에 그의 윤리사상이 잘 드러나 있다. 정치학 아리스토테레스는 정치학 아테네 국가제도 에 관한 저술로 정치사상의 세계를 세웠다. 그는 인간은 사회적, 정치적 동물이라고 보고, 인간의 선은 공공생활 속에서 실현된다고 생각했다. 따라서 윤리학은 정치학과 분리될 수 없고 정치학의 일부를 이룬다고 밝히고 있다. 또한 그는 플라톤과는 달리 재산과 가정이 인간생활에서 중요한 위치를 차지한다고 긍정하였으나. 플라톤과 마찬가지로 노예의 존재를 합리화하고 인간 불평등을 인정하였다. 그러나 그의 시대는 그리이스 민주주의의 후기에 해당하여 사회적 질서가 불안하였던 때이므로 그는 강력한 1인지배를 희망하였다고 볼 수 있다. 정치학의 내용 본래 이 책은 아리스토텔레스에 의해 처음부터 (공간) 할 목적으로 어떤 주제(도시국가)에 대해 일관적으로 집필된 것이 아니고, 오히려 그 주제에 관련된 문제에 대하여 각각 다른 시기에 이루어진 강의나 논술을 뒤에 편집한 것인 듯하다. 제1권 가족론 : 국가의 정의와 국가의 구성부분으로서의 가족 이 탐구된다. 여기에서 그 유명한 인간은 본성상 사회적 동물이다 라는 명제가 등장한다. 이것은 국가가 사람들의 상호계약에 의해 성립된 것이라는 당시의 소피스트적 견해에 반론을 제기하혀 했던 것으로 보인다. 국각의 최초 구성단위로서 가족의 부분, 즉 아버지와 아들, 부와 처, 주인과 노예의 관계 및 가정과 관계되는 재산의 문제가 논의된다. 제2권 이상국가론 : 그의 스승인 플라톤을 비롯하여 여러 사람의 이상국가론을 비판하고 있다. 그는 플라톤과는 달리 철학자와 왕의 기능을 분명하게 나누고 있다. 왕이 철학자가 되는 것은 필요하지도, 유익하지도 않다. 오히려 왕은 참된 철학자들의 충언을 들어야 한다. 나아가 스파르타,크레타, 카르타고의 국가제도를 비판한다. 제3권 시민과 헌정질서에 대한 이론 : 국민의 정의, 국민의 덕, 그리고 이 덕으로 보아 국민이라 할수 있는 사람들을 정의하고 있다. 국가의 목적은 국가 공통 이익을 실현함에 있다. 이 견지에서 3가지의 선한 정체와 타락한 3가지의 정체를 논하고 있다. 선한 정체는 왕정, 귀족정, 시민정(적절한 민주정), 옳지 못한 정체는 참주정, 과두정, 극단과격한 민주정, 등을 들고있다. 좋은 통치체계는 지배자들이 자유시민 전체의 이익 에 따라 통치하는 반면, 나쁜 정치체제에서는 단지 지배자의 이익 만이 관심사다 라고 기술하고 있다. 제4권 실제적 헌정질서와 변형 : 정치학이 다룰 과제로서 주요한 정체의 종류와 여러가지 형태를 살펴보면서 보통국가들에 공통적으로 적용될 수 있는 최선의 정체와 특수사정아래서의 최선의 정체의 조직방법에 관해 언급하고 있다. 제5권 혁명의 원인과 헌정질서의 변화 : 정체변혁과 그 일반적 원인, 각 정체의 변혁에 있어서의 특수원인과 그 변혁의 방지책 등이 논의 되고 있다. 제6권 안정질서를 위한 민주정치와 과두정치의 건설방법 : 민주제와 과두제의 여러 형태와 특징 및 각각 정당한 조직방법을 적고 있다. 제7권 정치적 이상과 민주정치와 과두정치의 건설방법 : 그는 국가의 목적을 전제로서의 공동체의 선을 보장하는 것임을 재확인한다. 최선의 정체는 그 안에 살고 있는 모든 사람이 가정 선하게 행동할 수 있는 사회다. 그러나 행복은 덕성 있는 행동에 근거하며, 그러기에 사람이 얼마만큼 행복을 누릴수 있는가는 그가 독을 얼마만큼 실행할 수 있는 가에 달려 있다고 한다. 그래서 전체로서의 국가의 목적은 그 성원들로 하여금 덕을 위한 그들의 갖가지 능력들을 충족시키는 것이다. 여기서 그는 상상할 수 있는 최선의 국가가 아니라, 실현 가능성을 가진 최선의 국가를 묘사한다. 그는 시민의 수, 국가의 크기와 본질, 도시계획 및 시민권을 향유할 수 있는 사람은 누구인가. 국가의 계급들간의 관계들이 어떤 원리에 의해서 통치되어야 하는 문제들을 다루고있다. 제8권 청소년의 교육 : 교육의 문제, 특히 음악 및 체육에 관하여 논하고 있으나 이것은 미완이다. 8권으로 이루어져 있는 이 책은 제 1에서 3권, 4에서 6권, 7에서 8권으로 그룹을 이루고 있는데 그들 사이에는 다소 중복된 부분과 의견의 차이가 보이기도 한다. 그것은 씌어진 시대의 차이와 그 동안의 저자의 사상적 발전 때문인 듯하다. 그 주제와 관한 연구방법은 주로 실증적, 귀납적이기는 하나 동시에 형이상학적, 윤리학적 이론에 의하여 방향을 결정되어 있다. 또한 이 저작은 정치에 관한 최초의 체계적 저술로 평가되며, 근세에 와서는 국가계약설이 부활될때까지 고대와 중세를 통해 지배적인 영향을 미쳤다. 그렇다고 현대에 와서 그 의미가 완전히 퇴색한 것은 아니며 구미 대학에서는 여전히 텍스트로 사용되고 있다. 비판적 평가 플라톤에게서 많은 영향을 받은 아리스토텔레스는 장년기를 지나면서 점차 독자적 세계를 구축해나갔다. 같은 철학을 둘러싸고 이들은 독자적인 관점과 생각을 자기 나름대로 발전시켜나갔다. 이들 스승과 제자 사이의 사상적 대립은 라파엘로의 그림 아테네 학당 을 보면 플라톤 하늘을 가리키고 아리스토텔레스는 땅을 가리키고 있는 장면을 통해 여실히 알 수 있따. 플라톤이 이상주의자, 이론원, 이데아계와 현상계, 전체주의적 귀족정치주의자인 반면, 아리스토텔레스는 현실주의자, 일원론, 형상과 질료 개인지향적 민주주의자의 성격을 가진다. 아리스토텔레스는 소크라테스에서 플라톤으로 이어지는 그리스철학의 완성자라는 점, 논리학의 집대성자, 중용에 의한 행복의 실현, 정치학, 자연학 등 여러학문들을 체계화했다는 점, 그리고 빈곤은 범죄와 혁명의 양어버이라는 현대적인 사고를 가졌다는 점에서 그의 권위는 중세로부터 르네상스를 거쳐 17세기에 이르기까지 유럽사상계를 지배했던 것이 사실이다. 그러나 노예제도를 인정하고 여성은 본래 열등적 존재라고 믿었던 점 등은 그도 역시 그가 속한 시대적 사고와 인습의 벽을 넘지 못했음을 보여준다. 그의 광범위한 업적에도 불구하고 그의 사상은 근대에 이르러 베이컨, 갈릴레이 등에 의해 불가피하게 수정을 받는 등 그의 사상의 일부는 현대에 상당히 뒤지는 경향이 있다. 고백록(Confessions) 저자 : 아우구스티누스(Augustinus, 354 - 430) 루소의 고백록, 톨스토이의 참회록,과 함께 서양의 3대 참회록으로 불리는 아우구스티누스이 고백록은 그의 젊은 날의 지적 방황과 종교적 모색을 기록학 책이다. 즉 고백록은 중세 유럽이 기독교적인 사상의 틀을 갖추는 데 결정적인 공헌을 한 그 자신의 자서전이자, 한 인간의 내면에 일어나는 어둠과 빛, 선과 악, 육체와 영혼의 처절한 갈등이 표현이라 할 수 있다.한 구도자가 보여주는 영계와의 대화가 오늘에 사는 우리의 메마른 영혼에 깊은 울림을 줄것이다 생애와 작품활동 게르만 민족의 이동이 시작된 로마 말기의 신학자 아우구스티누스는 교부철학의 집대성자로 스토아 학파의 토마스 아퀴나스와 함께 중세기독교 최대의 사상가로 추앙받는 인물이다. 그의 생애는 그의 저서 고백록 속에 잘나타나 있다. 그는 당시 로마의 속국이던 북아프리카의 루미디아 지금의 알제리에서 세금징수관이자 마니교 신자인 아버지와 독실한 크리스천인 어머니 사이에서 태어났다. 어려서 시, 암송, 웅변 등에 소질을 보이기도했고, 독학으로 라틴문학, 특히 베르길리우스를 애독했으며 수사학에도 뛰어났다. 청년시절에는 타락한 생활을 하기도 했으며 19세 때 키케로의 호르텐시우스 를 읽고 철학에 눈을 떴다. 그리하여 참지혜를 구하기 시작하는 과정에서 크리스트 교에 처음으로 접하게 되었다. 그러나 성서의 소박한 문체나 카톨릭 교회의 보수성에 만족하지 못하여, 빛과 어둠이라는 이원론을 주장하는 마니교의 합리주의에 이끌렸다. 그뒤 9년 이상 마니교를 접하면서 마니교적인 미학서 미와 적합 을 썼다. 그러나 383년 로마에서 신플라톤주의 학파를 접하고 마니교를 결별했으며, 이듬해에는 밀라노에서 수사학 교수가 되었다. 386년 플로티노스 등의 신플라톤주의 책을 읽고 불변의 빛 을 보는 신비적 체험을 하게 되는데, 이때 진리의 존재를 확신하게 되었다. 또 밀라노 주교인 암브로시우스의 설교를 듣고 감동하여, 그해에 크리스트 교로 개종하였다. 개종 후 교수직을 그만두고 밀라노 교외의 산장에서 토론과 명상을 하면서 독어론 등 철학적 대화편을 저술하였다. 거기서 성서의 시편 제 4편을 읽고 받은 감동은 그의 정신에 큰 전환을 가져왔다. 388년 고향으로 돌아와 새로운 친구들과 수도원 생활을 하는 한편, 391년 히포의 주교 발레리우스의 요청에 따라 사제가 되었고, 396년 발레리우스가 죽자 히포 주교가 되었다. 민중들과의 접촉을 통한 아우구스티누스의 사색은 성서의 문구 속에서 신의 말을 찾아내어 전달하려고 하는 해석학적인 방법을 취함으로써 더욱 깊어졌갔다. 397년 부터 고백록을 쓰기 시작하여 3년만에 끝내고, 400년경부터는 삼위일체론 을 집필하기 시작했다. 이어 426년에는 신국론 을 완성했다. 그는 34년간이나 주교직을 지켜나가면서 크리스트 교 사상의 형성에도 큰 역활을 하였다. 430년 반달족이 히포를 공격하였는데 그로부터 3개월 후 76세를 읽로 사망하였으나, 반달족은 3개월동안 히포를 유린하면서도 아우구스티누스의 도서관과 성당은 손대지 않았다 한다. 교부철학과 스콜라 철학 흔히 중세를 암흑의 시대 라 한다. 왜냐하면 신학이 중세의 학문과 사상을 압도하여 철학이나 자연과학 등 기타 학문은 그 시녀역활에 만족해야 했기 때문이다. 중세신학의 발전의 주체세력은 파리 대학을 중심으로 한 대학교수들이었으므로, 신학은 학교:스콜라,사람들의 학문:스콜라티스즘이란 명칭이 붙었다. 중세신학의 발전은 크게 2분될 수 있는데 1. 예수사후 8세기까지 신부들에 의해 발전된 교부철학과 2. 9세기에서 15세기까지 발전된 스콜라 철학을 들수 있다. 교부철학, 교부철학은 주로 크리스트 교의 정통교리를 하나로 체계화하여 교회의 권위를 확립하고자 하는 아우구스티누스 등의 교부들에 의해 발전되었는데, 그는 크리스트 교의 신앙을 그리스의 이성으로 설명하기 위해 초월적인 이데아 사상을 강조한 플라톤주의를 받아들였다. 나는 믿기 위해 알려고 하는 것이 아니라 알기 위해 믿는다 는 말로써 신앙과 이성의 타협을 시도하였다. 그의 크리스트 교 사상이 잘 방영된 신국론에서 그는 신국, 즉 내세는 지상의 세속적 역사과정 속에 투영된 것으로서, 인간역사의 과정이 신의 섭리의 실현이라고 주장 하였따. 그는 또 인간은 카톨릭 교회를 통해서 신국에 들어갈 수 있으며 교회 는 인간구원을 위한 유일한 기관이라고 생각했다. 스콜라 철학, 스톨라 철학은 교회의 교리철학 으로서 중세철학과 학문의 절정을 이룬 중세의 종합적 세계관이다. 대표자인 토마스 아퀴나스는 플라톤보다 아리스토테렐스에 더 가까운 수정된 실제론을 주장하여, 보편적 존재는 영원불변의 실재성을 갖지만 본질로서 개체 안에 존잰한다고 주장하여 교회가 수용할 수 있는 최종적인 공식을 만들어냈다. 그는 대표적 저술인 신학대전 에서 스콜라 철학의 정수를 제시하였는데, 1. 자기를 부정하는 학설을 제시하고 2. 자신이 부정하고자 하는 학설을 제시하며 3. 자기자신의 의견을 진술하고 4. 자기자신이 의존하는 논거를 제시하며 5. 최초에 지적한 이론을 논박하는 독특한 논리전개로 신의 존재를 증명하고자 하였다. 그는 관찰된 사실에 입각하지 않는 순수한 합리적인 인간사고의 역사에 있어서 최고의 지적 성취를 이루었다. 고백록의 내용 저자가 46세때 지은 크리스트 교로 개종하고 영세를 받은 지 12년 만에 과거의 생활을 반성하고 구원받은 은혜에 감사하는 한편, 외롭고 선한 신을 찬미하는 내용이다. 전 13권으로 되어 있는 이 책은 1권에서 9권까지는 주로 어머니에 관한 내용이고, 10권은 자기반성을 담은 자서전적인 부분이며, 11-13권까지는 창세기 앞부분의 뜻을 밝히고 자기의 종교적 입장을 선명히 나타낸다. 제 1권은 처음에 신을 찬미하여 하나님 안에서 쉬기까지는 평안을 얻을 수 없다고 생각하고 영원한 평안을 구하겠다는 의도를 밝힌 뒤 유년, 소년기에 저지른 죄를 상기하여 화를 낸일, 시샘한일 학교에 들어가서도 노는데만 열중하여 학업에 태만했던 일들을 자책한다. 제 2권은 청년기에 들어가서 사랑하고 사랑받기만을 좋아하여 방탕한 생활에 몸을 맡긴 일을 후회한다. 제 3권에서는 카르타고로 유학하여 뛰어난 성적을 올리면서도 도시의 휴혹에 빠져 연극에 열중하고 또한 불손한 연애관계를 가졌으며, 19세때에는 키케로의 호르텐시우스 를 읽고 철학적 욕구가 생겼으나 성서문체의 간소함과 철학적 내용의 빈약함에 실망한 나머지 당시 유행하던 마니교에 빠졌음을 고백한다. 제 4권은 그로부터 9년 동안이나 마니교의 미혹에 빠져 있었고, 또한 점성술을 믿었으나 지기가 마니교로 유혹한 친구가 죽기 직전에 회개한 것을 보고 크게 감동했음을 말한다. 제 5 권은 기대하고 있던 마니교의 유명한 학자 파우스투스를 만나자 실망하고, 소위 마니교의 합리적 세계관이라는 것도 실은 미숙한 청년의 상상을 만족시키는 거짓에 지나지 않음을 깨닫고 열의를 잃게 되었다. 어머니의 말을 듣지 않고 카르타고에서 로마로 건너가고, 다시 밀라노에서 변론술 교사가 되었으며, 주교인 암브로시우스의 설교를 듣고 사교를 버리게 되었다고 말한다. 제 6권은 암부로시우스의 가르침을 따라 점점 카톨릭 신앙을 이해하게 됨에 따라, 바른 생활을 하겠다는 결심을 하면서도 다시 예전의 죄에 빠져서 끊임없이 죽음과 심판의 공포에 떨고 있었음을 탄식한다. 제 7권은 성년기로 들어가. 마니교의 미망에서 해방되고서도 여전히 신을 형체적인 것으로 생각하고, 자유의지가 죄의 근원이라고 생각하면서도 카톨릭의 가르침을 전면적으로 인정하지 못했다. 또한 신플라톤 학파의 책을 읽고 비형체적인 것을 보는 눈이 열려서, 로고스의 신성을 인정하면서도 그 겸허함을 몰랐고, 그리스도가 신과 인간의 중개자임을 깨닫지 못하다가 성서, 특히 바울의 편지을 읽고 의문이 일소되었음을 말한다. 제 8권은 이미 지적으로는 해결을 보았으며서도 낡은 습관에 사로잡혀서 쉽사리 결심하지 못했으나 모든 것을 버리고 신에게 몸을 바친 후 새로운 삶의 모습으로 변화함에 따라 낡은 의지와 새 의지와의 투쟁이 최고조에 이른다. 마침내 밀라노 정원에서 펴서 읽어라 라는 귀절의 아이들 노래소리를 하늘의 소리로 듣고 성서를 펼쳐서 읽은 후 회개한 과정을 말한다. 제 9권은 교직에서 물러나 밀라노 교회의 한 산장에서 한가로이 지내면서 영세준비를 한 뒤 암부로시우스로부터 영세를 받고. 어머니와 같이 아프리카로 가려 했으나 티베리스 강 입구에서 어머니와 사별하게 되는데. 어머니 모니카의 일생이 가장 아름답게묘사된다. 자기 자식에 대한 배려와 감화가 절대적인 어머니로부터 젖과 함께 흡수한 신앙이 새로운 사람 을 길러낸 것이고, 그의 과거생활에 대한 고백이 어머니의 죽음과 함께 끝난 것도 결코 우연한 일이 아니다. 제 10권은 집필 당시의 자기반성으로, 먼저 신과 복된 삶을 찾아 감각적인 것으로 부터 이성적인 것으로 올라가는 길을 걷고 있는 자신을 되돌아 본다. 제 11권은 천지창조 이전에 신은 무엇을 하였는 가라는 의문은 도외시 하고, 현대철학에서도 특히 주목되고 있는 정밀한 시간론 을 전개하고 있다. 제 12권은 태초에 창조된 천지는 무엇을 뜻하는가를 밝히고 있다. 제 13권은 천지창조 가사를 비유적으로 해석하고, 신이 교회에서 구원과 성화를 위해 하는 일의 상징을 인정하고 신에게 영원한 안식을 구함으로써 고백을 끝맺는다. 종교사적 의의 그는 기독교를 신봉하는 어머니와 마니교를 신봉하는 아버지의 신앙적 갈등 속에서 태어나, 젊은 시절의 방황 속에서 자신의 철학문제인 선과 악의 세계를 해결해보려고 하였으나 한계상황에 무딪치고, 마침내는 이성에 의해 하나님의 존재를 깨닫기보다는 먼저 믿고 알 수 있는 신앙의 자세가 중요하다는 것을 깨닫는다. 신앙고백, 이처럼 아구스티누의 고백론 은 그가 바깥 생활로부터 경험했던 모든 불안한 생활로 부터 해방된어 종교적인 평화와 확신으로 축복받기까지 솔직한 그의 체험담을 적은 기록이다. 일종의 자서전적인 본서는 시종일관 선하고 자비로운 하나님에게 과거에 지은 죄를 고배가고 회개하는 태도를 취하는 것이다. 완전하게 하나님에게로 돌아와서 새로운 눈으로 세상을 조망하게 된 것이다. 신국론, 한편 그의 크리스트교 사상은 중세 사상 전개에 깊은 영향을 미친 신국론 에 잘나타나 있다. 이 책은 하늘나라 와 땅의 나라를 설명한 것으로, 천국은 신국으로 부른다. 전 22권으로 분류된 신국 은 제1권부터 10권까지는 주로 이교도에 대한 반박이고, 11권이하는 신국와 지국의 관계에 대해 자신의 견해를 역사적으로 서술했다. 신국 의일관된 내용은 인간역사의 과정이 신의 섭리임을 주장한 것으로, 교회를 통해 신국으로 들어갈 수 있으며 교회는 인간구원의 유일한 기관이라는 것이다. 신국론 에 나타난 그의 사상을 간추려 보면 다음과 같다. 기독교 사상, 아구스투스는 그리스 사상 특히 플라톤사상 을 원용하여 크리스트교의 신앙을 설명한 점은 앞에서 기술한 바와 같다. 인간은 태어날 때 자유의지 를 부여 받았는데, 이를 남용함으로써 원죄를 짓게 되었다는 원죄사상 을 폈다. 그 예로, 에덴동산에서 하와가 따먹은 금단의 열매와 카인이 아벨을 죽인 것을 들었는데, 일시에 무너지는 로마를 인간의 원죄의 결과로 보았다. 한편 아우구스투스의 신관은 전지 전능한 최고의 신이다. 인간이 선을 회복하기 위해서는 하나님의 완전한 사랑을 통해서 구원받아야 한다고 생각했다. 따라서 가장 가난한 신분으로 오신 예수님의 모습을 쫓아 사는 것만이 현세의 고통과 고난을 극복하고 현세적 승리를 이룬다는 구원사상 을 피력했다. 그의 윤리사상에 있어서는 믿음, 사랑, 소망 을 크리스트교의 3원덕 으로 삼고, 플라톤의 4주덕 지혜, 용기, 절제, 정의 를 조화시켜 7주덕 을 주장하였다. 그리고 성부, 성자, 성신은 오직 하나의 신의 3가지 모습이라는 3위 1체설 을 주장했다. 신국론 에 담긴 위와 같은 사상은 크리스트교의 세계관을 체계화 시키는 데 크게 기여했고, 그의 또다른 저서 고백론 은 신에 대한 감사와 찬송을 서술한 영혼의 책 으로, 중세는 물론 근세에 와서도 영혼을 염려하는 내적 생활문제에 관심을 갖는 사람들에게 감명을 주어왔다. 이처럼 그의 체험에 바탕을둔 고백론의 결론은 다음과 같은 구절에 잘 나타나 있다. 주여, 당신께서는 나를 당신에게로 향하도록 만드셨나이다. 내 영혼은 당신 품에서 휴식을 취할때까지 편안하지 않을 것입니다. 군주론(Prince) 저자 : 마키아벨리(Machiavelli, 1469-1527) 분열된 조국을 위해 여우와 사자 라는 군주의 두 가지 역활을 강조하는 정치기술의 서, 즉 르네상승의 중심지로서 번영했던 중부 이탈리아의 도시국가 피렌체가 몰락하기 시작한 시대적 위기에 대응하여, 이탈리아의 구원과 갱신을 당담할 수 있는 새로운 유형의 국가를 창건할 군주에게 요구되는 정치기술을 논하고 있다. 이 책은 베일 속에 가려져 있었더 인간의 정치적 본질을 드러냄으로써, 정치를 완전히 세속적인 세계이해 에 기초하여 파악한 최초의 근대적인 정치이론서로서 평가된다. 생애와 작품활동 흔히 약육강식의 폭군지상주의 로 인식되어 있는 마키아벨리, 그는 진정 권모술수의 대명사인가, 아니면 철저한 현실주의자인가? 마키아벨리는 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘로 등과 동시대의 인물로, 르네상스 운동의 절정기인 1496년 이탈리아의 피렌체에서 태어난 외교관, 정치학자. 역사학자이다. 당시 이탈리아는 내부적으로 밀라노 공화국, 피렌체 공화국, 베네치아 공화국, 교황령 국가. 나폴리 군주국 등의 도시국가로 분열되어 있었고, 외부적으로는 프랑스와 독일의 침략으로 혼란한 상황이었다, 그의 젊은 시절 피렌체는 메디치 가문이 지배하고 있었는데, 지도자인 로렌초가 죽자 1494년 메디치 일가는 추방되고 피렌체는 공화제가 되었다. 그는 피렌체 공화국의 외교관이 되어 프랑스, 독일 등 여러나라를 여행하며 각국의 권력자와 접촉할 수 있는 기회를 가졌다. 그러나 1512년 피렌체 공화국은 무너지고 메디치가가 복귀하자 그는 곧바로 사직 당했다. 그러자 그는 피렌체의 교외에서 그가 지난날 만났던 각국의 지도자들이 정치행태와 조국이 처한 정치상황을 관조하며, 14년동안 군주론 등의 저술작업에 몰두하다. 58세로 세상을 떠났다. 주요작품으로 군주론 에서는 주권자로서의 자격와 행동원칙, 리비우스론 에서는 국가의 자유와 독립보전, 전술 에서는 군대와 병사, 피렌체의 흥성과 메디치가 사이의 관계를 밝힌 피렌체사 자국어에 대한 찬사와 존경을 표현한 언어에 관한 대화 , 당시 사회의 모순과 비정상을 풍자한 황금당나귀 , 여자에 대한 무시와경멸을 표한한 대악마 벨화골 이야기 등이 있다. 그러나 그이 문학작품 중 최대걸작은 풍자희극 만드라골라 로, 보카치오에 의해 나타난 르레상스 기의 사회적 타락상을 그의 예리한 문학적 재능으로 표현하고 있는데, 이탈리아 연극사상 중요한 위치를 차지하고 있다. 시대적 상황과 마키아벨리즘 마키아벨리와 그의 저서 군주론 을 이해하기 위해서는 그 처절하고 혼란스러웠던 이탈리아 반도의 현실에 대한 이해가 선행되어야 한다. 시대적 상황, 피렌체와 베네치아를 중심으로 싹튼 르네상스시대의 이탈리아를 전 유럽의 (화원)처럼 생각하기 쉬우나, 사실은 정반대이다. 정치적으로는 갈등과 혼란의 연속이 19세기까지 계속되었다. 그가 생존했던 당시의 정치적 상황은 외부적으로는 프랑스, 독일이 각각 통일국가 형성을 위해 발전하는 것과는 달리, 로마제국 멸망후 부터 계속된 내부적 분열이 더욱 악화되어 프랑스와 독일의 침략이 노골화되고, 특히 십자군 전쟁 이후 발생한 여러 도시국가들은 혼란을 더욱 가증 시켰다. 르네상스의 중심지인 피렌체도 메디치가 의 독재시대로, 그가 태어날 당시에는 메디치의 손자인 로렌초가 전제권을 행사하고 있었다. 마키아벨리가 태어난 1496년은 또한 프랑스의 샤를르 8세가 분열상태의 무력한 이탈리아를 짓밝은 해였다. 이런 복잡한 상황에서 태어난 마키아벨리는 그의 천재성을 조국 이탈리아를 구원하는 방향으로 발휘했다 그는 조국을 구하는 유일한 방법은 정치적 해결에 있다고 보고, 그의 독창적인 정치사상을 구상하기 시작한다 즉, 정치를 윤리, 도덕과 분리시켜 객관적, 과학적 기초위에 서만 이루어질 수 있는 하나의 통치기술로 본 것이다. 그 당시 그는 피렌체의 외교사절로서 로렌초의 사망, 프랑스 침입, 로렌초를 계승한 피에로 추방, 예언자 사보라롤라의 등장과 화형, 국가간의 무자비한 투쟁과 비윤리적인 군주를 목격하며 상호화해를위해 외교적 수완을 발휘하기도 하였다. 바로 그 시기에 이탈리아 정계에 혜성처럼 나타나 군주론 의 주인공이 된 체자레 보르지아가 부친인 교황 알렉산더와 프랑스를 업고 이탈리아 반도의 통일을 목표로 세력을 확대해나갔는데, 이에 크게 당황한 피렌체 측에서는 마키아벨르를 보르지아에게 보내 수교를 약속하기에 이르렀다. 마키아벨리는 보르지아와 만남을 통해 그의 인격, 목적달성을 위해 수단방법을 가리지 않는 단호한 자세, 대담성, 세심함, 행동에 있어서의 잔인함을 높이 평가하였다. 군주론 에 나타난 그의 정치적 사상은 이미 이때 확립되었던 것 같다. 여기에서 그는 보르지아 개인의 인간성이나 도덕적 행위를 정치적인 것과는 완전히 별개의 것으로 처리하는 특이한 정치철학을 구체화시켰다. 그러나 그가 그토록 조국통일의 등불로 기대를 걸었던 보르지아도 1503년 부친인 교황이 별세하자 정치력을 잃어, 마키아벨리의 꿈은 수포로 돌아간다. 1512년 피렌체는 또다시 혁명이 일어나 피렌체는 다시 메디치가 의 전제시대로 들어가고, 마키아벨리는 구정권에 재직하였다는 이유로 1년간 억류생활을 한다. 그후 다시 공직에 복귀되나 다시 오해를 받아 재투옥된다. 석방된 후 일체의 속세를 멀리하고 산카시노의 시골에서 여생을 보내면서 저작생활에 몰두한다. 마키아벨리즘, 근대 정치사상사의 고전적 저작 중에서 군주론 만큼 논의를 불러일으킨 것은 없다. 급기야 마키아벨리즘 이란 새로운 정치용어와 사상까지 생겨났는데, 과연 이것이 마키아벨리의 의도인지, 아니면 후세인들이 자신의 필요에 의해 아전인수격으로 왜곡한 것인지 문제제기가 불가피하다. 본서가 1532년 출판되자, 맨 먼저 즉각적인 반응을 보인 것은 종교계였다, 교황의 무능과 탐욕을 비판한 구절이 문제가 되어 교황옹호파인 예수회를 중심으로 군주론 소각 등 전면적인 탄압이 시작되어, 급기야 금서령 이 내려졌다. 이 같은 감정적인 차원의 대응과는 달리 학문적인 비판도 제기 되었다. 프랑스의 법학자 이노센트 젠틸레는 군주론 에 담긴 정치사상을 조목조목 반박하며, 여러가지 역사적 사실의 오류를 열거하고 자기의 정치사상을 표명하였다. 그가 바로 군주론 의 본래 의도를 왜곡해서 마키아벨리즘 을 만들어낸 장본인이다. 그래서 마키아벨리의 사상은 자기의 권력확대를 위해서는 수단방법을 가리지 않는 정치술로 둔갑하여, 이후 루이 14세 등의 독재자들에게는 복음서와 같은 역활을 하게 된다. 그러면 과연 마키아벨리가 울분은 머금고 은둔생활에서 집필한 군주론 의 집필동기는 무엇이며, 그가 생각하는 이상적인, 군주상 은 어떤것인가. 그는 이탈리아의 통일을 위해서는 먼저 내부적인 단결과 외세의 격퇴가 필요하다고 보고, 그를 위해 강력한 군대와 폭군적인 전제군주제가 불가피하다고 보았다. 이 새로운 군주와 그가 영도하는 국가는 과연 어떤 정책으로 이탈리아를 구제할 것인가. 이러한 논점을 그의 다년간 경험과 학식, 그리고 천재성으로 밝혀나간 것이 군주론 이다. 그는 강력한 정치체제를 위해 위대한 군주와 강력한 군대, 풍부한 재정이 필수적이며, 방법론상으로 군주는 국가의 이익을 위해 어떤 수단도 허용되며 군주의 행동에는 도덕적 요소가 개입해서는 안된다는 것이다, 또한 군주는 항상 국민의 지지가 절대적으로 필요하다고 주장한다. 그렇지 않으면 군주가 역경에 처해 있을때 아무런 자원도 갖고 있지 않는 것이 된다고 보았다. 그에 의하면 군주는 먼저 냉철한 심사숙고형이어야 하며 조국의 이상을 구현하기 위해서는 종교나 도덕을 초월하여 지와 용으로 다스릴수 있어야 한다. 그러나 그는 선정을 위해 국민의 마음을 항시 파악하고, 이를 이용 또만 만족시킬 수 있는 총명함을 지녀야 한다는 것이다. 이러한 새로운 군주의 행동요강이 바로 군주론 에서 그가 밝히고자 한 핵심사항이다. 이처럼 이탈리아의 통일을 위해 강력한 국가가 필요하며. 이것은 전재군주에 의해서만 가능하다는 일시적 수단방법이 그의 본래의 의도와는 달리, 정치적 목적달성을 위해서는 어떠한 수단방법, 권모술수도 정당화될 수 있다는 마키아벨리즘으로 불리게 된것은 그이 저서 군주론 에서 그가 이러한 대담한 주장을 하면서 부터다 그래서 마키아벨리의 인생은 그의 사후에 시작되었다. 는 말이 나왔다. 군주론의 내용 이 책의 전체적인 구성은 잘 정되어 있으며 저자는 이탈리아 산문의 거장답게 아름다운 문체로 각 장을 논리적으로 서술하고 있어 이해하기 쉬운 드문 정치철학서이다. 군주론 의 중심사상은 군주란 무엇인가, 그는 어떻게 권련을 휘득하였으며 그것을 어떻게 유지하는가. 그가 권력을 잃었다면 그 원인은 어디 있는가에 대한 물음과 답이다. 군주론 은 메디치 가문에 바치는 내용의 서문과 전 26장으로 되어 있는데 그 구성을 보면 1-11장: 각종의 군주국, 특히 신흥군주국의 통치방법, 12-14장: 군주의 군대와의 관계 15-25장: 군주가 추구해야 할 행위의 준칙 26장: 군중에게 호소로 이루어진다. 그러나 본서의 하이라이트는 악명 놓은 18장(군주는 어떻게 신의를 지키는가)으로 마키아벨리즘 의 정수가 나타나고 있는데, 이하에서는 이 부분을 중점적으로 살펴본다. 제 16장 관대함과 인색함에 대하여, 우선 군주는 밑에 있는 사람들을 잘 다스리기 위해 관대해야 한다는 막연한 생각을 버려야 한다. 모든 사람에게 관대해야 한다는 막연한 생각을 버려야 한다. 모든 사람들에게 관대하려다 보면 무능한 군주가 될 가능성이 높고, 오히려 인색하다는 평판을 듣는 군주가 더 위대한 업적을 남길 수 있음을 역사는 보여주고 있다. 그러나 자신의 군대에게 재산이나 약탈을 나눠줄 때 군주는 관대해야 한다. 그렇지 않으면 군대가 그를 배신할 가능성이 생긱기 때문이다. 제 17장 잔인함과 인자함에 대하여, 사랑받는 것과 두려움받는 것 중 어느편이 나은가, 그 대답은 공포와 존경의 대상이 되어야 하며, 만일 택일하려면 공포의 대상이 되어야 하고, 최소한 미움은 받지 말아야 한다. 왜냐하면 인간은 본래 이기주의적이 성격이 있기 때문에, 사랑에 의해 어떤 목적을 달성하면 곧 저버리게 되며, 이에 한해 공포는 처벌의 두려움으로 유지하기 때문에 결코 실패하지 않는다고 보았다. 제 18장 군주는 어떻게 신의를 지킬 것인가, 군주는 신의를 지키는 미덕을 갖추어야 하나, 어떤경우에나 신의를 지키려다 보면 군주가 곤란에 빠질 수도 있으므로 상황에 따라 처신하여야 한다, 특히 새로운 군주는 운명의 흐름과 변화에 따라서 여우의 지혜 와 사자의 위엄 을 갖추어야 한다. 여우는 이리에게 공격당할 수 있고, 사자는 인간이 만든 올가미에 빠질 염려가 있기 때문에, 이리의 공격을 막을 수 있는 사자의 위엄 과 올가미를 발견할 수 있는 여우의 지혜 를 함께 갖추고 있어야 한다는 것이다. 이처럼 그가 묘사하는 군주의 모습은 반인반수가 되어 인간과 짐승을 함께 부릴 수 있어야 하며, 그 이상적인 모습을 여우와 사자의 두 역활 을 하는 군주의 모습에서 찾았다. 또한 군주의 신뢰성 유지방법에 대해 사려 깊은 군주는 자기의 이익에 위배하면서 까지 신뢰를 유지하려고할 피요는 없다, 또 약속을 지킬 수 없는 경우 설사 정당한 이유가 있더라고 그 변명을 하는 군주는 실패한다. 인간은 극히 단순하여 현재의 필요한 것에 늘 대응하고자 한다. 남을 속이는 자는 속아넘어가는 상대를 찾게 마련이다 라고 말하고 있다. 이와 같은 견해의 자연스런 결과로 군주에 대해 타인과의 약속은 언제나 회의적이어야 한다 고 충고하고 있다. 제 19장 경멸과 증오를 피하려면 어떻게 할 것인가, 군주는 신하나 백성으로부터 존경받지는 못하더라도, 경멸받지는 않도록 노력해야한다. 군주에 대해 군대는 강한 인상과 능력을 요구하고 백성들은 온화함과 관대함을기대한다. 이 양쪽의 요구에 적절하게 대응하여 최소한 경멸받지 않도록 해야 하고, 특히 백성들로부터 미움을 받지 않도록 해야 한다. 제 20장 군주가 구축하는 요새 및 그 비슷한 것들은 과연 유익한가. 군주는 백성에게 무기를 줄 때 잘 생각해서 무장시켜야 한다. 특히 새로운 영토를 차지했을 때, 그곳 원주민들에게는 무기를 주어서는 안된다. 완전히 자기 편이라고 믿어지는 원주민들에게 무기를 줄수는 있지만 이때도 신중하여야 한다. 제 21장 명성을 얻으려면 어떻게 해야 하는가, 군주가 명성을 억기 위해서는 위대한 사업과 싸움에서의 용맹스러움을 보여주어야 한다. 위대한 사업은 영토를 늘리는 것을 말하고, 전쟁에서는 승리하는 것도 이 포함된다. 다시 말하면 영토를 늘리고 지키는 과정에서 용맹을 떨치면 명성을 얻을 수 있는 것이다 또 군주는 위엄을 유지하기 위해 자신의 군주국 안에 있는 단체들을 잘 장악해야 하고, 외국과도 적절한 동맹을 맺어서 국가를 지켜야 한다. 제 22장 군주의 측근대신, 제 23장 간신을 어떻게 피할것인가, 군주가 유의해야 할 일은 자기 밑의 대신들을 잘 뽑아 쓰는 일이다. 군주는 다른 사람이 행동하거나 말하는 것이 옳은지 기른지를 판단할 능력을 가지고 있어야 한다. 일단 군주가 그 판단력을 가지고 선택한 신하에 대해서는 존중해주고 명예와 부를 주어 자신을 계속 따르게 해야하고, 다른 것들을 욕심내지 않도록 여건을 만들어 주어야한다. 선택할 때는 그 사람이 자기중심적으로 생각하고 행동하는 사람인지 아닌지에 데해 깊이 고려해야 한다. 또 주위에 몇몇 지혜있는 사람들을 두어 바른 말을 할 수 있게 하되, 모든 백성과 대신들이 바른 말을 하게 해서는 군주의 위엄이 떨어지기 때문에 조심해야 한다. 제 24장 이탈리아 군주들은 왜 영토를 잃었는가. 나라를 잃는 이유로는 운명적인 것도 있지만, 대부분의 군주가 무능했기 때문임을 강조한다. 제 25장 운명은 인간사에 어느 정도 힘을 가졌으며, 그 운명에 어떻게 대항할 것인가, 운명은 저항력이 없을 때에만 큰 힘을 발휘하고 제방이나 축대를 잘 쌓아놓으면 충분히 대응할 수 있다고 말한다. 운명의 신은 여자이기 때문에 부드러운 것보다는 오히려 맹렬하게 대응하는 것이 더 좋다는 결론을 내리면서, 운명은 내 친구 라는 표현을 사용하고 있다. 제 26장 야만인들로붜 이탈리아 해방을 위한 권고, 결론적으로 강한 지도자가 와서 이탈리아 인만으로 구성된 강한 군대를 조직하여, 야만인에게 공격적으로 대응하는 것이 해방의 길임을 강조하면서 다음과 같이 끝맺고 있다. 미덕은 폭력에 대항하여 일어난다/ 싸우면 곧 이기리라/ 이탈리아 인의 마음속에서 / 아직도 그 옛날의 용맹이 사라지지 않았거늘. 정치학적 의의와 그 영향 위에서 살펴본 것처럼 마키아벨리는 군주론 이란 작은 책에서 분열된 조국의 통일을 희구하면서 강력한 군주에의한 전제정치를 주장하여, 군주권의 우위에 의한 통치자의 지배원리를 강조하였다. 그는 역사적 수난과 정치적 암흑기를 살아가면서, 로마 제국적인 유럽질서의 회복을 유일한 희망으로 생각하면서 이 최대선 을 위해서는 어떤 희생도 바쳐야 한다는 신념을 가졌다. 즉 그는 법에 의한 유럽사회의 회복과, 이를 위해 잠시나마 일단 무정부상태를 수습할 수 있는 인물과 수단으로 체자레 보르지아와 그의 잔인무도한 정치수단과 방법을 빌렸을 뿐, 그의 최종목적을 묘사한 것은 아니다. 그러나 과정에서 저자는 인간성에 대한 존경보다는 인간의 심리적인 약점을 사정없이 폭로하면서 새로운 정치의 기술을 논하고 있는데 이러한 점에 소위 마키아벨리즘의 본질이 나타난다고 볼 수 있다. 근대 이후 그의 영향은 지속적으로 미쳤다. 17세기 영국의 정치 철학자 홉스의 리바이어던 에 영향을 미쳤고, 독재자들이 애독하는 핸드북이기도 했다. 무솔리니, 히틀러, 스탈린 등이 애독한 것으로 전해지며, 특히 나폴레옹은 밤마다 베개 밑에 군주론 을 놓고 잤다고 알려져 있다. 프로이센의 프리드리히 대왕은 반 마키아벨리즘(1740) 을 써서 마키아벨리즘의 비인도성을 비판했지만. 실제로는 대왕 자신도 마키아베리즘을 구사했다. 한동안 마키아벨리는 악마의 화신처럼 증오를 받기도 했으나. 이제 정치사상가 중에서 마키아벨리를 그렇게 격렬하게 비난하는 사람은 거의 없다. 오늘날 마키아벨리즘은 당시 이탈리아의 정치적 상황에서 생긴 필요악 으로 보는 경향이 있다. 어느 역사적 사실은 그 사실이 이루어진 시대의 역사적 환경속에서만 진실하게 이해 될 수 있다 - 19세기 독일의 역사가 랑케 인류가 타락하지만 않았어도 이 모든 기술은 필요하지 않았을 것이다. - 마키아 벨리 유토피아(Utopia) 저자: 토마스 모어(Tomas More, 1467-1545) 비극적 최후로 인해 영국의 소크라테스 로 인식되는 모어가 현실세계의 불합리한 모순을 파헤치고 인간의 절실한 염원을 담은 진보적 사상서, 이후 유토피아 문학의 실질적인 시작과 동시에 모델 역활을 하여, 엥겔스에 의해 베이컨의 뉴아틀란티스 캄파넬리의 태양의 도시 와 함께 르네상스 시대 3대 유토피아 작품으로 간주된다. 그 속에서 우리는 극소수의 법률로 만사가 순조롭게 운영되고 덕이 존중되는 가운데, 자유와 평등이 실현되는 영원한 사회를 만날 수 있다. 생애와 작품활동 에라스무스는 자랑스런 친구 토머스 모어가 런던탑에서 순교 했을때 토머스 모어는 누구보다도 순결한 영혼을 가진 사람이었다. 영국은 과거에도, 그리고 이후로도 그와 같은 천재성을 다시 발견할 수 없을 것이다 라는 말을 남겼다. 모어는 일반적으로 영국의 법률가, 정치가,휴머니스트로 유토피아 를 저술하여 근대 최초의 사회주의자로 불린다. 런던의 재판관의 아들로 태어나, 라틴어 학교에서 수확한 후 이어 옥스퍼드대학에 입학하여 그리스어와 철학을 공부했다. 그러나 2년이 지나후 그는 아버지의 희망에 따라 이 학교를 그만두고 런던에서 법률공부를 했다. 1499년에 에라스무스와의 첫만남이 이루어짐과 동시에, 그들사이의 우정이 시작되었다. 유럽휴머니즘의 우두머리였던 에라스무스는 모어가 본래 지니고 있던 성향을 강화시켜 역사연구를 다시 시작하도록 했다. 모어의 발전에 커다란 영향을 미친 또 다른 사람은 영국의 휴머니스트이자 신학교수인 존 콜렛이었다. 이 저명한 휴머니스크들과의 우정어린 교분은 모어의 재능과 인품의 계발을 촉진시켰을 뿐만 아니라, 이미 어린시절에 시작된 학문연구와 당시의 경제관계에 대한 탐구를 심화시켜주었다. 그렇지만 모어는 직업적인 법률가의 길을 걷기로 결심했으며, 곧 영국에서 가장 유명한 변호사의 대열에 끼게 되었다. 24세 때 하원의원이 되었으나, 헨리 7세가 의회에 청구한 왕녀의 결혼비용의 삭감을 주장하여 왕의 미움을 받고 정계를 물러난다. 그후 헨리 8세가 즉위할 때까지 변호사로 활동하면서 왕의 사절로 유럽대륙에 파견된다. 그가 대륙에 머물면서 여가를 이용해 집필한 것이 유명한 유토피아 다. 1517년 왕의 간청에 의해 청치가 생활에 복귀, 하원의장을 거쳐 1529년 대법관이 되었다. 1532년 헨리 8세는 형수이자 부인인 캐서린이 왕자를 낳지 못하자 그녀와 이혼하여 궁녀 앤 볼레인과 결혼한다. 모어는 앤 볼레인을 정통왕비로 선언할 수 엇음을 분명히 했다. 1534년 그는 국왕이 영국교회보다 우위에 있음을 골자로 하는 소위 수장령 을 거부했기 때문에 대역죄로 기소되었다. 이처럼 법률가로서 또한 독실한 카톨릭신자로서의 양심을 지키다 1년동안 런던탑 에 투옥 되었다가 참수 되었다. 카톨릭 교회는 모어의 400주기 기일에 즈음하여 그가 교황 정책을 옹호했다는 이유로 그를 성자의 명부에 올린다. 시대적 사상과 배경 양이 사람을 먹어 치우다, 르네상스 휴머니즘의 탁월한 인물들 중 한 사람인 모어의 이념과 저서에는 그 시대의 정치적, 경제적 이해관계의 갈등이 반영되어 있다. 15세기 말에는 16세기 초 사이에 영국에는 자본주의적 생산양식의 토대를 형성한 변혁의 서막 즉 봉건질서의 해체가 일어났다. 모어는 본원적 축적의 시작과 아울러 새로운 부르주아 계급의 부상, 그리고 이와 동시에 대규모로 이루어진 농민들의 프롤레타리아화와 빈곤화를 체험했다. 에라스무스가 후텐한테 보낸 서한에 따르면 모어는 전제정치를 극도로 혐오했으며 또 그만큼 평등을 소중히 여긴 인물 로 묘사되어 있다. 모어가 오랜 세월에 걸쳐 전문가적인 안목으로 관찰한 경제적 이면은 다음과 같다. 즉 그는 양모업에 도입되기 시작한 자본주의적인 메뉴팩쳐 경제가 마치 소름끼치는 페스트 와 같이 어떻게 온 나라를 뒤덮으며 많은 들과 집. 그리고 도시들을 파괴하고 거기에 살던 사람들을 쫓아내는지, 그리고 양을 치기위해 쳐놓은 울타리가 얼마나 엄청난 농민과 소작인들을 토지에서 몰아내는지, 그리고 직업과 고향을 잃어버린 대중들이 얼마나 빈곤하고 가련하며 또 어떻게 부랑자나 거지로 전락하게 되는지를 똑똑히 보았다. 국왕 헨리가 통치한던 시절만 해도 72,000여 명에 이르는 크고 작은 도둑들이 처형되었는데, 이를 보고 모어는 영주와 용병들이야말로 진짜 도둑들이라고 낙인찍었다. 모어는 인클로저 운동의 사회적인 결과를 인간들을 잡아먹은 양떼들 로 형상화했다. 이런 점에서 모어는 마르크스로부터 자본의 본원적 축적을 탁월하게 묘사한 증인이자 비평가라는 찬사를 들었다. 그는 생산수단의 사적 소유를 완전히 제거시킴으로써만 착취와 적대적 계급이해관계가 해소될 수 있음을 인식하고 있었다. 공산제적 공동삶 추구, 사적소유관계가 존재하는 곳, 돈이 모든 가치의 척도가 되는 곳, 이런 곳에서 정당하고 행복한 정치는 도저히 있을 수 없다. 국가의 복지에 이르는 유일한 길을 소유의 평등을 도입하는 길이다. 소유물을 어떤식으 로든 평등하고 정당하게 분배하고 모든 사람에게 행복을 안겨주는 유일한 수단은 온갖 사적 소유를 모두 철폐하는 것이다. 플라톤의 모든 것은 공동의 것이다 라는 선언이 지배 엘리트를 향한 반면, 유토피아 의 근본명제는 유토피아에 사는 모든 사람들이 공산주의적인 재산공동체를 그 핵심사상으로 한다. 모어의 유토피아 와 더불어 시작되어 길고 복잡한 길을 거친 유토피아적 사회주의와 공산주의는 이러한 사회질서를 옹호한 프랑스, 영국, 독일의 중요한 사상가들을 거쳐 마르크스와 엥겔스에 이르렀으며, 이들에 의해 사회주의는 유토피아에서 과학으로 발전하게 되었다. 유토피아의 주요내용 유포피아는 그가 여행중 네델란드의 한 여행자 라파엘로부터 들은 애기를 모티브로 하여 엮은 것인데, 이 책은 2편으로 되어 있다. 1편은 당시 영국의 정치상황을 비판하고, 2편에서는 유토피아의 제도와 생활을 다루고 있다. 당시 영국에는 근대적인 산업과 상업이 싹트기 시작하여 농업위주의 장원제도가 쇠퇴하게 되자 귀족들은 저마다 공유지를 사휴화했다. 따라서 농노제도는 무너지고 일반서민들의 어려움은 심각한 상황이었다. 군주와 고관은 영토나 재산증식을 목표로 광분하고 있기 때문에 국왕이 자신보다 국민의 부에 관심을 쏟아야 한다는 충고는 도저히 받아들일 수 없다고 보고, 절대왕정을 비판하는 동시에 봉건사회에서 자본주의 사회로의 이행기에 따르는 혼란을 열거했다. 특히 사유재산에 대한 획득욕심, 자본주의적 영리활동을 비난하면서 카톨릭의 가부장적 왕정을 이상으로 했다. 모어는 스스로에게 엄격하여 금욕적인 생활을 하고 있었고, 그러기에당시 영국귀족들의 사치를 용서할 수 없었다. 무엇보다도 모든 범죄가 빈곤으로부터 비롯한다고 보고, 백성의 빈곤은 주로 나태한 귀족들의 사치와 탐욕의 결과라고 믿었다. 이상이 1편의 내용이다. 2편은 9장으로 나누어지는데, 여기에 그려진 유토피아의 모습을 재구성하여 보면 다음과 같다. 유토피아 는 1760년의 역사를 가진 아름다운 왕국이다. 4방 200마일의 섬나라로 대륙에서 뻗어나온 갑 모양의 땅이었는데, 그 자방을 정복한 시조 유토푸스가 15마일 길이의 호를 파게 하여 대륙과 분리 시켰다. 1. 정치, 이 섬에는 같은 크기에 같은 관습을 가진 54개의 도시가 있고. 각 도시에는 매년 한 번씩 세 사람의 대표를 수도인 아모로우트에 보내어 국정을 토론케 한다. 시민들은 주로 농상에 종사하는데, 가족단위로일정한 기간 동안 시골의 농장에서 일하게 마련인기 때문에 누구나 농업기술을 터득하고 있다. 왕은 가장 민주적인 방법으로 선출되고, 30세대가 한 단위가 되어 시포그란트 라는 수장을 뽑고, 200명의 시코그란트가 모여 종신직 왕을 뽑는다. 왕을 뽑은 시포그란트가 지켜야 할 가장 큰 율법은 국사를 결정함에 있어서 최대의 공정을 기하며, 시민을 노예화 하거나 정권을 함부로 바꾸는 반역은 삼가하여야 한다는 것이다. 2. 경제, 주요산업은 농업이지만, 모든 시민은 제각기 한 가지씩의 기술을 가지고 있다. 1인 1기의 원칙인데, 시포그란트들은 시민들이 놀고 먹는 것을 감시한다. 그렇다고 하루종일 감시하는 것이 아니고 하루 6시간 일하고, 8시간 자며, 나머지는 각자의 취미에 따라 독서를 즐기며, 지상에서의 행복을 생의 목표로 삼는다. 그렇기 때문에 수요를 공급하기에 족할 정도의 노동만이 허용된다. 6시간씩만 일해도 모두가 워낙 사치를 모르고 검소하게 살기 때문에 물자가 남아돈다 철저한 계량경제를 실시하고 있으며, 도시인구의 조절법도 마련되어있다. 한 도시에 6,000세대 이상 살 수 없으며 한 세대는 최소 10명, 최대 16명의 가족밖에 가질 수 없다. 또한 여자는 남편에게 자식들은 부모에게 절대 복종한다. 각 도시에는 병원이 4개씩 있고 환자를 제외한 나머지 시민들은 공동식당에서 공동으로 장만한 음식을 나누어 먹는다. 화폐의 유통이 전혀 없는 공동생활을 한다. 소를 잡는 일을 비롯하여 천한 일은 노예들이 맡는다. 유토피아는 죄를 지은 죄인들을 사형에 처하지 않고 노예로 삼아 일생동안 일을 시킨다. 3. 학문, 학자로서 성공할 자질을 가진 사람은 노동을 면제받고, 학문에 몰두하여 높은 수준의 학식을 과시한다. 그리고 모든 어린이들은 일반교육을 받으며, 또한 대부분의 남녀들은 평생 동안 여가를 이용하여 공부를 계속한다. 4. 도덕, 시민들은 인간영혼의 사멸을 믿고 후세에 선에 상을 받고 악에 대한 처벌을 받느다고 믿는다. 그들에게 선이란 이성과 자연의 법칙을 따르는 것이고, 이기심으로 남의 자유나 쾌락을 빼앗는 것은 사악한 것으로 알고 있다. 그들이 추구하는 낙은 진정한 덕성과 양심을 지켜나가는 것이기 때문에 황금이나 화사한 옥에 대해서는 냉담하다 못해 죄악시 한다. 5. 결혼, 결혼에 대해서는 엄격한 율법이 있다. 남자는 22세, 여자는 18세에 결혼 할 수 있는데, 한번 결혼하면 이혼할 수 없다. 또한 간음하기 위해 남을 유혹하는 사람은 간음한 사람과 또같은 벌을 받는다. 6. 법률, 유토피아의 법은 극소수이고, 법률가가 따로 없는 것이 특징이다. 가장 소박한 해석이 언제나 올바른 해석으로 간주되기 때문에 누구나 법률 전문가다. 7. 신앙생활, 거의 완전한 신앙의 자유가 있으며, 또한 사제도 있다. 많은 사람들이 기독교 신앙을 가지고 있으나, 기도교를 거부하는 사람들도 역시 존재한다. 그러나 그들도 다른 사람들이 기독교를 택하는 것을 말리려 하지 않고, 기독교인을 공격하지도 않는다. 8. 전쟁, 그들은 매일 군사훈련을 받지만 전쟁을 싫어하고 전쟁을 하더라고 전쟁에서 얻은 승리를 자랑하지 않는다. 그들은 싸움 대신 기도를 드리고 자기 편이 이기고 있으면 병사들 사이에 뛰어들어 너무 가혹한 행위를 하지 않도록 타이른다. 유혈의 승리를 좋아하지 않고 적을 지혜 로 굴복 시키는 것이 권장된다. 유토피아와 역 유토피아 유포피아, 유토피아라는 단어는 모어가 그리스어의 ou와 topus를 결합해서 새롭게 만든 말로 아무 데도 없는 장소를 의미한다. 그러나 모어는 이 저서의 마지막 에서 유토피아 사회의 국민생활은 다른 나라 사람들도 본받을 만한 점이 있다. 다른 나라 사람들이 유토피아 인들의 생활을 본받으라고 기대하는 것은 아니지만, 그랬으면 하는 마음은 간절하다 라고 말한 것처럼, 단순히 실현 불가능한 꿈이 아니라 도달목표로서의 이상을 가리킨다고 하는 측면도 포함하고 있다. 즉 유토피아는 현실로부터 동 떨어져 있어 현실과 대립하지만, 한편으로 현실과 완전히 절연되는 것은 아니다. 따라서 유토피아는 존재초월자 라는 것을 그 본질로 하고 있으면서도 현실과 관련을 가지고 있고, 그 사회적인 기능으로서는 현실에 대한 비판, 변혁의 지침이 되는 것이며, 단순히 막연한 꿈, 소원, 희망이 아니라 사회체제에 관한 구상을 포함하는 것이 엄밀한 의미의 유토피아이다. 제 1부가 당시의 영구 사회에 대한 날카로운 비판으로 가득 차 있는 전형적인 그 예라고 할 수 있다. 사회에 대한 이러한 위기의식에서 제 2부의 이상사회가 구상되는 것이다. 르네상스 시대에는 모어의 유토피아 이외에도 베이컨의 뉴 아틀란티스 캄파넬라의 태양의 도시 등이 출판된 것은 이러한 위기의식의 소산이라 보여진다. 산업혁명이 꽃피던 19세기에도 프랑스의 생시몽, 푸리에, 오언 등에의해 유토피아 정신이 이어지고 19세기 말 벨러미는 미국에도 되돌아오면 을 출판하여 자본주의 미래사회를 낙관적으로 그렸으며, 마르크스와 엥겔스에 이르러 사회주의는 과학의 수준에 도달한다. 역 유토피아, 그러나 19세기 말에는 벨러미를 비판하는 모리스의 유토피아 소식 은 기계에 의한 환경파괴와 노동의 인간지배를 극복하여, 즐거움 그 자체인 노동 이 실현되는 사회를 구상하고 자유와 평등에 대한 동경을 강조하고 있다. 또한 웰스는 타임머신 이라는 공상과학소설에서 기계문명 발달의 악몽을 보여주는 역유토피아의 원형을 보여주고 있다. 이 흐름은 1930년대를 배경으로 경제적 위기와 사회적 불안을 배경으로 하여, 헉슬리의 먼진 신세계 를 탄생하고, 오웰도 1984년 에서 일당독제의 경찰국가에 관한 악몽을 묘사하여 냉전체제하에서 커다란 반향을 불러일으켰다. 이러한 역유토피아들은 기계기술의 진보에 관한 낙관주의나 사회계획에 대한 안이한 긍정에 대한 반발로 씌어진 것이다. 현대적 의의 위에서 살편본 것처럼 모어는 플라톤의 국가 의 영향을 받아, 16세기 영국의 정치적 투쟁 속에서 새로운 이상향의 국가를 건설하고자 했다. 모어가 그린 유토피아의 모습은 플라톤의 이상국가의 모습을 연상케 한다. 주민들은 될 수 있는 한 탐욕을 최소한 억제하도록 훈련되며, 공동생산과 균등분배로 경제생활를 영위한다. 그의 유토피아적 사회란 온건한 청교도주의와 도덕적 발전을 강조하는 인본주의적인 것이다. 그러나 그의 종교적 성격의 개혁시도는 휴머니스트의 온건함과 보수성을 넘어서지 못했다는 한계가 있다. 특히 제 2권에서 주목을 끄는 것은 유토피아의 공유제도, 통치자의 선거절자와 통치형태, 신앙과 도덕의 문제, 전쟁관 등이다. 선거에 의해 선출되는 유토피아의 통치자는 그가 반역을 음모하지않는 한 종신제다. 그런데 선거유세시 과대한 자기 선전이 금지되어 있으므로 통치자는 국민의 도덕적 양심에 의한 엄격한 판단을 통해 선출되고, 선출된 다음에는 국민의 절대적인 신임을 얻는다. 이런 점은 오늘날 민주주의 제도가 가질 수 있는 선거부정을 날카롭게 지적하고 있다. 모어는 헨리 8세의 이혼 문제에 끝까지 반대하여 참수형을 당했다. 확실히 그는 비도덕적인 국가권력에 맞서 자신의 양심을 지킨 근대적 지식인의 표징이었다. 모어는 신앙에 대한 확실한 신념이 있었고, 자신이 국왕에게 요구한 것도, 자신의 신념을 평화롭게 지키는 것을 허용해 달라는 것이었다. 이런점에서 종교계에서는 유토피아 보다 카톨릭의 휴머니스트, 순교자로서의 모어를 높이 평가하는 경향이 있다. 이처럼 새로운 학문 에 헌신한 르네상스 학자, 성공한 변호사, 16세기의 근대적 특징과 새로운 경제 와 새로운 통치술 에 대한 반대자, 중세 수도원적 이상향의 고수자인 모어는 자신의 이념보다 더 강력한 이념에 의해 교수대의 이슬로 사라졌다. 이 비극적 최후로 인해 그는 영국의 소크라테스 로 비유된다. 신논리학(Novum Organum) 저자 : 프렌시스 베이컨(Bacon Francis, 1561 - 1626) 고대 이래의 철학과 지식의 폐단을 통감한 베이컨이 이를 비판하고 자신의 새로운 방법론을 개진한 책, 당시까지의 지식의 폐단을 종족, 동굴, 시장, 극장 의 이른바 4개의 우상 으로 분석, 정리하였으며 근대과학의 실험적 방법의 기초가 된 자신의 새로운 방법을 귀납법 이라는 이름으로 불렀다. 아리스토테레스의 형식논리학. 즉 오르가논 에 대해 새롭다는 의미에서 이 같은 제목을 붙였다. 생애와 작품활동 아는 것이 힘이다 라고 말한 베이컨을 엘리자베스 시대의 영국 철학자. 정치가, 수필가로 귀납적 방법에 의한 경험론 의 기초를 마련했다. 런던에서 대법관의 막내아들로 태어난 그는 어려서부터 지식욕이 왕성하여 엘리자베스 여왕의 귀여움을 받았는데, 여왕은 그를 어린 궁정대신 이라 불렀다. 1573년에 케임브리지의 트리니티 대학에 입학하였으나. 스콜라 철학을 강요하는 학교 분위기에 불만을 품고 자퇴한 후, 부친의 권유로 프랑스에서 3년간 문학과 과학을 공부했다. 1579년 부친이 세상을 떠나자 법률공부를 시작했다. 젊었음에도 불구하고 그의 관심 영역은 법률, 정치, 철학, 역사, 문학 등 폭넓은 것이었으며 능력도 뛰어났다. 그는 이미 인간지식의 총체적으로 재구성하려는 계획을 세웠다. 1584년 23세의 나이로 하원의원에 당선되었는데, 그의 처녀 연설은 엘리자베스 여왕을 불쾌하게 만들어, 의회와 궁정저치에서 보인 줄기찬 봉사에도 불구하고 그는 발탁되지 않았다. 그는 가난했지만 관리가 되려는 그의 열망에는 변함이 없었다. 한편 그는 복합적인 성격의 소유자로 리턴 스트레이치는 그를 가리켜 보기에 따라서 색이 변하는 양색비단 같은 사람 이라고 평했고, 매콜리에 의하면 그는 직함, 후원, 권위의 상징물, 관직, 대저택, 멋진 정원 등을 갈망했던 사람이었고, 강한 애정을 느낄수 없으며, 큰 위험에 맞설 수도, 위대한 희생을 할 수도 없는 사람 으로 묘사했다. 그는 여왕의 애인이자 총신이었던 에식스백작의 가까운 친구였음에도 불구하고 에식스 백작이 여왕의 총애를 잃고 반란을 기도했을 때, 그에게 반란죄로 사형을 구형하였다. 이 사건으로 그는 많은 사람들로부터 배은망덕하다는 비난을 받았음은 물론 여왕 재식시에는 빛을 보지 못했다. 제임스 1세가 즉위하자 그는 비로소 왕의 다음 자리인 대법관이 되었는데, 그의 일생에 오점을 남긴 사건이 일어났다. 소송 당사자로부터 뇌물을 받은 것이 문제가 되어 의회로부터 유죄판결을 받고, 런던탑에 4일동안 감금되었다 풀려났다. 재판관이 피고인들로부터 선물을 받은 것은 당시의 관해이었는데, 이 점에서 그 역시 시대를 초월하지 못했다. 이 사건을 두고 나는 50년이래 가장 공정한 재판관이었다. 그러나 이 판정이야말로 200년이래 의회의 가장 공정한 판결이었다 라는 코멘트를 남겼다. 그후 고향에서 조용히 학술연구와 저술에 몰둥하였다. 얼마 후 국왕으로부터 부름을 받았으나 사양하고, 뉴 아틀란티스 라는 유토피아 문학을 저술했는데, 이는 국가와 우수한 학자군에 의하여 통치되어야 한다는 플라톤의 국가 와 비슷한 것이다. 1626년 3월 런던에서 하이게이트로 가는 도중, 고기를 눈 속에 묻어두면 얼마 동안이나 썩지 않을까 하는 의문이 떠올랐다. 그는 이것을 당장 실험해보고 싶어졌다. 한 농가에 들어가 닭 한 마리를 사가지고 털을 뽑고 배를 갈라 눈 속에 묻었다. 그러는 동안 오한과 피로가 겹쳐 가까운 저택으로 옮겼다. 죽어가면서 실험은 .... 훌륭하게 성공하였다 고 썼는데 이것이 그의 최후의 글이 되었다. 저술배경과 학문의 대혁신 구상 베이컨 이전 아리스토텔레스 철학은 카톨릭 교회의 교리로 채택되면서 중세학의 절대적 귄위를 가지고 있었다. 그러나 베이컨이 생존한 16-17세기는 바야흐로 이탈리아 르네상스에서 시작된 문예부흥운동이 유럽 각국에서 새로운 지적탐구의 기운을 일으키고, 베이컨이 말하고 있는 바와 같이 인쇄술, 화약, 나침반 등의 3대 발명은 학문상 실제적으로 빛나는 성과를 보여주고 있었다. 당시의 영국은 엘리자베스 여왕과 제임스 1세의 절대왕정하에서 약육강식적인 초기 자본주의가 본원적 축적을 강행하며, 선진강국인 스페인에 대항하던 시기였다. 이러한 기운 속에서 제임스 1세의 대법관이었던 베이컨은 오랫동안 아리스토텔레스적 스콜라 철학에 억눌려 부진한 상태에 있었던 학문의 세계를 개혁하기 위해 학문의 대혁신 이라 일컫는 장대한 체계적 저술을 구상했던 것이다. 그는 학문의 대혁신 을 위한 시도로 6부로 된 대작을 구상하였다. 제 1부는 우리 인간의 지식의 현황을 비판하고, 제 2부는 새로운 과학적 탐구방법을 기술했으며, 제 3부는 경험적인 테이터의 수집법, 제 4부는 실용적인 새로운 과학적 방법의 해설, 제 5부는 가상의 결론을 제시하고, 마지막 6부에서 새로운 방법으로 얻어진 지식을 통합한다는 것이었다. 그러나 이 야심적이 계획은 실현되지 못했다 실현된 것은 3부까지인데, 특히 1부인 학문의 진보 2부인 신논리학 이 유명하다. 제 1부인 학문의 진보에서 베이컨은 인간과 자연의 관계를 설명하면서 아는 것이 힘이다 자연은 복종함으로써만 정복될 수 있다 고 말하고, 자연의 올바른 해석을 위해 잘못된 선입견을 버려야 한다고 역설했다. 제 2부 신논리학 에서는 4개의 이돌라(우상)을 설명하고 자연의 해석방법에 들어가는데, 여기서 귀납법 을 취하는 겸험론을 제시한다, 그는 신논리학 에서 종래 편중되어온 연역법 을 없애고 귀납법 을 학문의 진정한 방법으로 학립할 것을 제창하였다. 중세학문은 신학중심이었기 때문에 신을 가장 보편적인 존재라고 한 교의를 제 1원리로 하여출발하지 않으면 안되었다. 그 때문에 논리학에 있어서도 보편적인 것에서 개별적인 것을 추론하는 연역법이 그 반대인 귀납법보다 존중되고 있었던 것이다. 그러나 베이컨의 생각에는 연역법이 새로운 진리발견에결코 합당한 것이 아니었다. 그 이유는 연역법을 대표하는 3단논법이 그 대전제 가운데 이미 포함되어 있는 진리를 추출하여 결론을 내리는 것에 불과하기 때문이다. 학문의 임무는 이미 낡아버린 쓸모없는 논리에 집착하지 말고 자연을 정복하기 위해 새로운 진리의 발견을 목표로 해야 한다. 신논리학 의 내용 베이컨의 저서 중 가장 중요한 것으로 평가되는 신논리학 은 신기관 이라고도 한다. 아리스토텔레스의 논리학 저서인 오르가논 이 연역법인 것에 대항하여 새로운 연구방법이라는 의미의 신기관 으로 명명하고 귀납법을 주창하였다. 본서는 2부로 나누어지는데, 전편에서는 인간과 자연의 관계를 설명한다. 지식이 힘이지만 인간이 지식을 추구할때 편견이나 선입견이라는 장애물이 놓여있다. 그는 이 장애물을 우상(이돌라)라 부르고, 4개의 우상을 지적하고있다. 종족의 우상, 인류 라는 종족에 보편적으로 내재하는 선입견으로, 모든 사물을 인간 본위로 생각하는 데서 오는 편견이다. 감각은 사물을 있는 그대로 반영하는 것이 아님에도 불구하고 사물을 그대로 반영하고 있는 것으로 착각한다든지, 자기가 기쁘다고 꽃이 자기를 보고 웃고 있는 것으로 생각하는 것 등이다. 동굴의 우상, 종족의 우상과는 달리 개개인이 자기 나름대로의 성격, 습관, 경험 등의 특수성 을 기준으로 모든 사물을 인식하고자 하는 데서 생기는 편견이다. 그가 자라온 환경이나 그가 받은 교육 등에 의해 형성된 것이다. 이를테면 배금주의자가 모든 사람을 돈의 많고 적음에 따라 사람을 판단하는 것처럼, 자기의 편견에 빠지는 것이다. 우물 안 개구리 처럼 마치 그것은 좁은 동굴안에서 넓은 세계를 보려는 일이나 다름없다. 극장의 우상. 자기 자신의 주관보다 기존의 전통이나 권위, 학설, 등을 무비판적으로 수용하데서 비롯된는 선입견이다. 이를테면 무대 위에서 연출되는 가공적인 이야기를 맹신하는 것과 같다. 또한 역사상 드러난 독단적인 학설들이 그러한 경우다. 시장의 우상, 사회생활에서 언어를 잘못 사용하거나 참뜻을 잘못 이해하는데서 생기는 선입견으로, 인간의 언어가 교류되는 과정에서 개념적 약속이 틀리거나 여러가지로 해석될 수 있는 애매한 말을 사용함에 따라 파생되는 혼란들이다. 예를 들자면 세상 소문이 사실로 믿어지는 경우 이다. 귀납법, 그는 위에서 지적한 편견들을 제거함으로써 지식의 확대에 기여하지 못하는 연역적 3단 논법을 배격하고, 새로운 진리탐구방법으로실험과 관찰에 기초를 둔 귀납법을 제 2편에서 중시했다. 열의 형상에 관한 예로써 귀납법을 설명한다. 먼저 태양광선, 유성, 불꽃 등과 같이 열을 발산하는 열의 목록표 를 만든다.그 다음 달빛이나 어둠 속에서 빛나는 물고기 등과 같은 다른 조건은 비슷하나. 열이 존재하지 않는 사례를 모은 열의 부재표 를 만든다. 마지막으로 조건의 변화에 따라 여러가지 정도로 열이 발견되는 사례에 관한 정도표 를 작성한다. 예를들어 말라리아의 열, 동물의 신체부위에 따라 다른 체온,타는 석탄이나 목탄에서 발생하는 여러가지 열 등을 제시한다. 그런 다음 이 3가지를 기초로 열이란 중심에서 주변으로 퍼지며, 위로 급하게 움직이는 일종의 운동 이라는 결론을 얻을 수 있다는 것이다. 이어서 그는 모든 현상이 명백한 결론을 보여주는 것은 아니므로, 특수한 사례를 수집하는 것을 게을리 해서는 안된다고 주장한다. 비판적 평가 기존의 학계에절대적 귄위를 유지하던 아리스토텔레스의 철학이 르네상스 이후 일기 시작한 지적 탐구의 기운으로 새로운 학문적 분석도구를 필요로 하였고, 이에 귀납법을 통한 신논리학 은 시대적 요청이었다. 베이컨은 새로운 세계를 향한 문호를 개방하고 일체의 편견을 배격하였다. 그이 이러한 학문적 자세는 영국의 왕립학술원과 프랑스 계몽주의 시대의 백과전서 의 집필자인 디드로와 달랑베르 등에게도 영향을 주었고, 또한 경험론에 입각한 그의 윤리사상은 홉스를 거쳐 공리주의 윤리사상으로 발전하였다. 한편 레오나르도 다빈치, 갈릴레이 이래로 과학적 추구에 있어서 이론과 실제의 결합은 존중되어왔으나. 베이컨만큼 의식적으로 그 점을 강조한 사람은 없었다. 그는 신논리학 에서 실험을 통하지 않은 이론, 체계적 이해가 없는 실험은 다 같이 무용한 것이라 고 경고하고, 위대한 진보는 이론과 실제의 결합이 있어야만 가능하다고 주장했다. 대담하고 솔직하게 종래의 사변적 학문을 파산선고하고. 실증적 학문의 권위를 고양시킴으로써 막 싹트기 시작한 근대자연과학의 길을 개척한 점에서 높은 평가를 받는다. 베이컨의 말처럼 지난 수천 년 동안 실험가들은 개미 와 같이 논리적 뒷받침 없는 사실의 수집을 하였고, 철학자들은 거미 와 같이 실험을 무시한 사색에만 열중하였던 것이다. 17세기에 이르러 비로소 과학자들은 사고와 사실, 논리와 실험을 함께 결합시키는 꿀벌 과 같은 작업을 하여 위대한 성과를 보이게 된다. 그러나 아는 것이 힘이다 자연은 복종함으로써 정복될 수 있다 는 그의 말에서 알 수 있듯 그의 목적은 인간이 자연을 지배하는 방법의 학립에 있었는데. 자연을 정복대상으로 본 그의 자연관은 최근에 와서 데카르트나 뉴턴에게 퍼붓는 유기체적 세계론자들의 비난의 대상이 되고 있다. 그리고 수학에 대한 몰이해 때문에 자연 속의 보편적 법칙을 양적 관계로 파악하지 못했다는 점에서 프랑스의 데카르트와 비교되곤 한다. 정부론(Two Treatises of Civil Goverment) 저자: 로크(John Loke, 1632-1704) 로크가 명예혁명 의 정당성을 옹호하기 위해 작성한 이 책은 정치사회의 성립이 각자의 생명, 자유, 재산 을 보호하기 위한 개인들의 상호 합의적인 사회계약 에 기초한다는 점을 강조하고 있다. 이 책에 서술된 로크의 정치이론은 최초의 본격적인 근대유산자적 정치이론으로서, 그리고 법치국가. 대의제.민주주의. 권력분립. 입법권 우위. 저항권등을 주창하고 있는 현대 자유민주주의 선구적 이론으로서 의의를 지닌다. 생애와 작품활동 영국의 버트런드 러셀은 존 로크를 가리켜 가장 행복한 철학자 라고 했다. 왜냐하면 그의 정치사상이 드물게 동시대인의 환영을 받았기 때문이다. 영국의 명예혁명을 대표하는 정치사상가이며 철학자인 존 로크는 봉건사회로부터 근대사회로 옮아가는 17세기의 대변혁기에, 영국이 낳은 위대한 사상가다. 그는 정치적으로는 근대정치이론의 확립자. 철학에 있어서는 인식론을 창시한 계몽사상의 개척자로 불리어지고 있다. 로크는 브리스틀 근교 링턴에서 태어났다. 그의 아버지는 변호사이자 찰스 1세에 대항했던 의회법학자였고. 양친 모두 근실한 청교도였다. 웨스트민스트 학교에서 6년간 그리스 어와 라틴어를 수학하였는데, 수석을 차지했다. 20세인 1652년 옥스퍼드에 입학하여 철학, 의학, 수학, 자연과학등을 배웠다. 당시의 옥스퍼드의 분위기는 스콜라 철학이 지배적이었는데, 그는 이에 흠미를 느끼지 못하고, 데카르트나 홉스의 철학을 더 좋아하였다. 이 무렵 그는 한 여인을 사랑했는데, 그가 일생을 독신으로 보냈던 것도 이 연애에 실패한 때문인지 모른다. 1666년부터는 옥스퍼드에서 의학을 공부하였는데, 학위는 받지 못했으나 능력은 인정받았다. 그의 생애에 결정적인 영향을 미친 대법관 출신의 샤프츠베리 경을 만난 것도 의사로서의 활동 때문이었다. 특히 그를 수술한 것이 성공하여, 그의 주치인 겸 가정교사가 되고, 그의 저택에서 찰학과 정치학을 발전시켜나갔다. 이와 같은 의사라서의 경력과 그의 자연철학에 대한 관심은 그가 처음 관심을 가졌던 데카르트의 철학이 갖는 초월적인 형이상학을 모두 배격하고, 모든 지식의 원천을 경험 에서 얻고자 하는 경험철학으로 발전하게 된다. 그러나 1681년 샤프츠베리 경은 반역죄로 몰려 위험에 처하자 네델란드로 피신했고, 거기에서 일생을 마쳤다. 로크도 네델란드로 망명해서 스투어트 왕의 폭정이 끝날 때까지 철학연구와 인간오성론 의 저술에 힘썼다. 1688년(57세)에는 명예혁명이 일어나서 큰딸인 메리와 그의 남편 월리엄 3세가 공동으로 국왕이 되자, 로크는 새 여왕이 된 큰딸과 함께 같은 배로 런던에 돌아왔다. 귀국 후 왕의 부름을 받았으나 사양하고, 한직에 있으면서 권리장전 의 작성에 협력하였고 통치론(2편) 인간오성론 등을 잇따라 출판하였다. 전자는 위대한 자연법사상과 근대정치사상의 근원지가 되었고, 후자는 영국 경험론의 근원지가 되었다. 이때쯤 뉴턴과도 알게 되었다. 그는 생의 마지막 10여년을 오츠에 있는 프란시스 경과 마샴부인의 저택에서 살았다. 그곳에서도 대화와 토론을 주제하여 사람들의 사랑과 존경을 받았다. 그는 마샴 부인이 성경에 있는 시편을 읽어주는 가운데, 1704년 그곳에서 생을 마감했다. 임종을 지켜본 마샴부인은 다음과 같이 기록하고있다. 그의 죽음은 바로 그의 생애와 같은 것이었습니다. 참으로 경건하고 동시에 자연스럽고 진지한 것이었습니다 시대적 상황과 로크의 사상 로크의 사상은 시대적 상황과 깊은 함수관계를 맺고 있다. 그는 영국 역사에서 가장 파란이 많은 시기에 일생을 보냈다. 그런데 그 시기는 영국사회의 발전에 있어 매우 중요한 시기이기도 하다. 그는 청교도 혁명 과 명예혁명 이라는 두 차례의 혁명을 겸험했다. 이와 같은 격변 속에서 영국의 정치는 절대왕정으로 부터 공화정으로, 그리고 그 공화정의 지나친 진전에 대한 반동으로 말미암아 다시 국왕주권으로 복귀되었다. 그러나 결국 명예혁명을 통해서 국민주권, 제한 군주제의 확립을 보게 된다. 이 혁명의 이론적 사상을 제공한 사람이 바로 로크이다. 정치사상, 정부론 에서 보이는 그의 사상적 의의는 매우 다양하다. 무엇보다도 자유 와 평등 의 기본적 인권사상과 의회정치와 권력분립으로 대변되는 현대 민주정치제도의 원리를 공식화 시켰다는 점이다. 무엇보다도 자유주의자의 입장에서 인간의 자유와 평등을 부르짖어 절대왕정을 반박하였다. 신으로부터 평등하게 부여받은 자기보존권, 즉 자연권이 왕에 의해 유린당해서는 안되다는 것이다. 그는 정치권력을 입법권, 행정권, 연합권으로 분립시키고 정부에 대한 저항권을 인정하여 명예혁명의 도덕적 정당성을 옹호 하였다. 이러한 저황권 사상은 19세기 독일혁명에, 권력분립론은 몽테스키외에게, 사회계약설은 루소에게, 그의 자유주의는 미국의 독립선언문과 프랑스의 인권선언에 명향을 미쳤다. 한편으로 그의 사회계약설은 루소에 의해 더욱 구체화되었으나. 대의제나 다수결에 대해서는 견해차이를 보인 것도 사실이다. 그리고 철학적 급진파인 벤덤주의자들에게는 안내자의 역활을 했다. 벤덤의 공리주의적 목표 및 인간관은 그대로 로크의 경험적 연구방법을 따랐다. 철학사상, 로크의 철학사상은 인간오성론 에 잘 나타나 있다. 그는 여기서 영국의 사상적 전통 속에 내려오는 경험주의를 철학적으로 체계화시켰다. 그는 인간인식의 기원을 분석하여 1. 데카르트가 말하는 태어날 때부터 갖고 있다는 본유관념 을 부정하고, 2. 인간의 마음은 태어날 때부터 백지상태로서, 지식이 형성되는 것은 경험 의 결과라 하였다. 3. 지식이란 감관, 즉 지각, 성찰, 기억, 비판 등과 같은 경험을 통해 얻어진다고 보았다. 교육사상, 교육에 관한 몇가지 견해 에서 로크는 그의 교육론을 전개했다. 좋은 교육은 (심신) 모두에 관심을 기울이고. 좋은 교육자는 운동과 놀이와 충분한 수면을 강조한다. 어린이의 감정발산은 구속되어서는 안되고 교육자는 지식에 앞서 덕성과 지혜를 심어주어야 한다. 부모의 모범 이야말로 가장 강력한 교육효과를 낳는다고 주장했다. 정부론의 주요 내용 정부론은 두 편의 논문으로 되어 있는데, 그의 정치이론과 정치사상이 잘 드러나고있는 고전적 명저이다. 제 1논문의 제목은 로버트 필머 경과 그 일파의 잘못된 논리에 대한 반박 이고, 제 2논문은 시민정부의 참된 기원과 범위 및 목적에 관한 소론 으로 되어있다. 제 1편은 1680년에 출판된 로버트 필머의 가부장론 을 반박하기 위해서 1681년경에 저술된 것이고, 제 2편은 로크가 1683년 네덜란드로 망명했다가 89년에 귀국할 때까지 망명지에서 저술한 것이다. 당시 영국은 청교도혁명에 뒤이은 왕정복고의 반동이 점차 격심해지고 필머의 왕권신수설 이 공공연하게주장되는 상황이었다. 특히 제임스 2세하에서는 토리 당의 전제정치가 그 절정에 이르고 있었으나. 휘그 당은 결국 1688년 제임스를 추방하는 데 성공, 이윽고 명예혁명을 성취시키게 되는데 정부론 은 로크가 이 혁명을 이론적으로 정당화하려고 집필한 것이다. 제 1논문, 로버트 필머는 가부장론 에서 왕권신수설을 기초로 하는 전제군주제를 옹호하고 있다. 이 저술을 통해 필머는 가정과 왕국, 아버지의 권력과 국왕의 권력과의 일치를 논거로 하여, 국왕의 권력은 인류의 시조인 아담과 그 후계자들의 부권에 기인하는 것으로 보았다. 로크는 제 1논문에서 왕권신수설에 입각한 필머의 이러한 주장을 성서를 근거로 하여 아담에게는 무제한적인 절대권력이 없었고, 신은 인간에게 이성과 자기보존의 수단을 부여하였다고 반박했다. 제 2논문: 정치권력과 자연상태, 이 제 2논문이 속칭 시민정부론으로, 로크의정치 사상이 명백하게 논술되어 있다. 먼저 로크는 정치권력 을 자연상태의 개인들의 동의에 의해서 성립되는 것 으로 규정하고, 이를 올바로 이해하기 위해서는 정치사회가 성립하기 이전의 상태, 즉 자연상태 가 어떤 것이가를 이해해야 한다고 본다. 로크이 자연상태는 홉시가 말한 만인대 만인이 투쟁상태 가 아니라 평화로운 상태 이며, 각자가 자기보존의 권리를 보호하고 자유롭게 행동하면서도 타인의 생명과 권리를 침해하지 않도록 자연법의 제한을 받는 상태다. 그런데 자연상태와 정치사회의 차이점은, 자연상태에서는 자연법의 해석과 집행이 각자에게 위임되어 있기에 권위를 가진 공적인 재판관이 없다는 점이다. 그러나 그러한 자연상태가 전쟁상태나 예속 상태는 아니다 자연권과 자연법, 이어 로크는 자연상태에서 인가닝 어떤 권리를 보유하는가(자연권) 하는 문제를 제시하고, 그 내용을 생명, 자유, 재산 이라 규정한다. 이러한 자연권 은 정치사회 이전부터 존재하는 권리이기 때문에, 어떤 정치권력도 이것을 침해할 수 없다. 그런데 로트가 말한 신으로부터 부여받은 자기보존권, 즉 자연권은 자연법에 선행하는 것이 아니다. 로크는 자연법을 이성에 입각한 법, 즉 인류상호간의 안전을 위하여 인간의 행동을 규제한 영원한 법칙이라고 규정했다. 자연권은 이러한 자연법의 테두린 안에서 인정되는 것이다. 이 전 인류의 보존이라는 목적과 개개인의 권리보존이라는 목적은 로크에게는 모순되는 것이 아니다. 이 양자를 모순없이 조화시키는 것이 제 2편 5장 재산권에 대하여 에서 제시된, 노동이 부를 만든다는 생산력적인 사고방식이다. 즉, 로크에 의하면 세계는 모든 인류공동의 재산으로 주어진 것이므로, 각자는 노동을 가함으로써 사유재산을 만들었고, 이것이 전체적인 세계의 부를 증대시켰다. 따라서 화폐에 의한 부의 불필요한 축적이 없는 한 각자의 사유재산권은 서로 남을 침해하는 일 없이 조화있게 존재 할 수 있을 것이라고 로크는 말한다. 사회계약, 이상과 같이 로크는 자연상태를 고찰한 다음 (부권)과 정치권력이 이질적인 것이라고 주장하고, 이어 정치권력 의 문제를 다룬다. 여기서 로크는 정치사회의 목적이 자연권의 보존 에 있다면서, 그를 위해 공동의 법률과 재판권을 설정하는 것이 그 본질이라고 역설한다. 그러므로 절대군주가 지배하고 백성은 소송조차 못하는 국가를 정치사회라 볼 수 없으며, 그 같은 국가는 여전히 자연상태에머물고 있다고 보아야 한다. 정치사회는 오직 그 구성원의 동의 에의해서만 성립하는 것이다. 사회계약설의 전제는 1. 모든 인간에게 어떤 도덕적 권리가 있다는 것, 2. 정부는 이 권리를 보호할 의사와 능력을 가져야 한다는 것 등이다. 이와 같은 전제 아래 사람들은 사회나 정부를 구성하는 데 합의 를 보게 된다 로크에 있어서의 합의는 국가의 기초이며 주권성립의 출발점이다. 그러나 로크는 정부의 실제 운영에 있어서 대다수의 의사에 따르는 대의제 를 주장하였다, 바로 이점에 불만을 느낀 루소는 다수파가 소수파에 대해 행사하는 전제의 위험을 극복하고자 그 자신의 사회계약론 을 제시하였다. 책임있는 정부와 국민, 그러나 로크의 사회계약설에 의하면 이 함의는 무조건적이 아니라, 정부 쪽에서나 국민 쪽에서 상호간의 의물르지킬때만 유효한 것이다. 즉 국민은 이성과 책임을 가지고 방종에 흐르지 말아야 하며, 정부는 위탁된 의무를 잘 수행해야 한다. 만일 정부가 기본권인 생명, 자유, 재산의 권리를 보장하지 않고 방자해진다면 물러나야 하며, 극단의 경우 혁명 에의해 타되될 수도 있다, 즉 책임있는 정부 와 책임있는 국민 을 강조한다. 2권분립과 저항권, 로크는 사회계약 에 의해 정치사회가 일단 성립하면 다수결 원리 가 지배한다고 말한다. 이 다수자가 스스로 정치권력을 행사할 때는 민주정제 가 되고, 소수자에게 이것을 위임할 때는 과두정체 가 된다, 한 사람에게 위임할 경우에는 군주정제 가 된다, 로크는 입법권과 행정권 및 연합권(외교권)이라는 세 가지 권력을 내세웠는데, 이는 소위 3권을 분립시킨 것이 아니고, 입법권이 기타 권력에 우선한다고 보았다. 단지 혁명정국에는 행정권이 입법권을 우선하는 경우도 인정(국왕의 대권)하고 있으나. 어느 경우에도 국가를 구성한 원래의 목적, 즉 개인의 자연권을 보존한다 는 목적은 어떤 한 권력에 의해서도 침범받지 않으며, 이것을 침해받을 때에는 국민이 저항 할 권리를 보유한다고 주장한다. 사상적 의의 로크의 사상은 단지 영국혁명을 물론 미국의 독립혁명과 프랑스 혁명에도 지대한 영향을 미쳤다. 이를테면 다음과 같은 미합중국의 독립선언 의 일절은 바로로크의 정치사상의 간결한 요약이라고 할수 있다. 우리들은 다음과 같은 사실을 자명한 진리로 생각한다. 모든 사람들은 평등하게 창조되었음, 그리고 그들에게는 창조주로부터 만인에게 양도해줄 수 없는 일정한 권리가 부여되어 있다. 이들 가운데에는 생명 과 자유 와 행복 을 추구할 수 있는 권리가 있다. 정부는 이러한 권리를 보전하기 위하여 국민들 사이에 세워지는 것이므로, 그 정당한 권력은 피치자의 동의 에 유래하는 것이다. 정부가 어떤 모양으로라도 이러한 목적들을 파괴하게 되면 국민은 그러한 정부를 변경시킬 수 있는 권리를 가지게 되며, 그리고국민의 안전과 행복을 가장 효과적이라고 생각되는 원칙에 기초를 둔...... 새로운 정부를 세울 수 있는 권리를 가지게 되는 것이다 또한 프랑스 혁명시의 인권선언 속에서도 권리의 보장이 학보되어 있지 않고 권력의 분립이 확정되어 있지 아니한 사회는 헌법을 갖고 있지 아니하다 라고 기록되어 있는데, 만일 그렇다면 로크의 정부론 은 근대헌법의 기본원리를 최초로 명확히 제시한 것이라고 말할 수 있을 것이다 여기에서 우리느 이 같은 정치사상이 기초가 되어 민주주의 사상이 구축되었음을 알 수 있다. 그가 제시한 인간의 자유와 권력의 문제는 벤덤, 래스키 등으로 이어져, 오늘날의 중요한 민주주의적 정치원리의 출발점으로 되었다. 또한 그의 경험론은 18세기 계몽주의철학에 지대한 영향을 미쳤으며, 그것은 앞서 언급한 바와 같이 미국의 독립선언 과 프랑스의 인권선언 속에 구체화되었다. 그리고 세계인권선언 은 20세기에 있어서의 로크 사상의 빛나는 승리의 산물이라 할 수 있을 것이다. 그는 실로 근대민주주의 정치이론의 위대한 건설자였다. 그의 사상은 시대와 국경을 초월하여 현대인의 가슴 속에 강한 호소력을 갖고 있다. 적어도 민주주의의 본질을 올바르게 이해하려면, 먼저 근대민주주의의 정치원리를 담은 로크의 정부론 을 반드시 읽어야 한다. 법의 정신 저자: 몽테스키외(Montesquieu, Charles, 1689-1755) 3권분립으로 유명한 몽테스키외가 법의 정신 에서 다룬 핵심내용은 크게 3가지다. 첫째. 정체에 대한 분류로 공화정, 군주정, 전제정으로 분류하고, 그 활동원리를 각각 덕, 명예, 공포로 보았다. 두번째는 권력분립 이론으로 당시의 영국을 모델로, 입법권, 행정권, 사법권으로 나눈 것이다. 셋째로 기후가 정치에 영향을 미친다는 학설이다. 섬세하고 해학이 넘치면서도 강렬한 이책은 정치이론사와 법률사의 불후의 고전이다. 생애와 작품활동 볼테르, 루소 와 더불어 계몽시대의 3천재로 일컬어지는 몽테스키외는 프랑스의 3권분립론의 창시자로 우리에게 널리 아렬져 있다. 법관귀족 출신으로 태어난 그는 어릴 적에는 역사공부에 열중하였으나, 보르도 대학에서 법률공부를 하여 보르도 고등법원의 평정관이 되었다. 이듬해 연구를 계속하기 위하여 1713년까지 파리에 있으면서 많은 것을 배웠으며, 이국적인 것에 흥미를 가지기 시작한 것도 이때부터인 듯하다. 그는 1713년 보르도로 돌아와 이듬해 법원의 평정관이 되었으며, 1715년에 잔과 결혼하여 애정과 존격의 반려자를 얻게 되었다. 이듬해 그는 백부의 뒤를 이어 법원장이 되었고, 그해에 학술원에 들어가 정치 내지 행정에 흥미를 가지고 활동하였으며, 물리학이라든가 생물학을 주로 연구하였다. 그러면서도 그가 처음으로 낸 중요한 작품은 당시의 유럽과 페르시아의 사호, 정치 풍속 등을 풍자적으로 논한 페르시아인의 편지 였다. 이 책은 대단한 인기를 얻었으나, 관변에 좋은 인상을 주지는 못하였다. 그후 파리에 나가 많은 사람들과 사귀었으며, 1728년에는 프랑스 학술원에 들어가 불사의 40인 의 대열에 끼게 되었다. 그의 대표작 법의 정신 을 집필하기로 결심한 것은 이 무렵이다. 그는 아카데미에 들어가자. 곧 3년간 오스트리아, 이탈리아, 헝가리, 독일 등 유럽ㅂ여행을 떠나, 각국의 제도와 관습을 둘러보았다. 특히 영국에 2년 가까이 머무르면서, 그곳의 법률, 정치, 경제, 사회 등을 많이 연구한 듯하다. 1731년 많은 자료를 가지고 라브레드에 돌아와, 그후부터 그곳에 자리잡고 20년동안에 걸쳐 법의 정신 을 저술한다. 1734년에 로마의 흥망 원인론 을 발표하였다. 이 책은 로마가 공화제로부터 제국을 거쳐 멸망하기까지의 과정을 마키아벨리의 로마사론 에 따라 논술한 것인데, 훗날 법의 정신 의 자료가 된다. 1784년 제네바에서 익명으로 어머니 없이 낳은 자식 이라는 표어를 붙여 출판된 법의 정신 은 굉장한 성공을 거두어, 출판된지 2년도 안되어 20판을 냈다고 한다. 법의 정신 은 일생 동안의 연구결과를 모은 것인데, 법률학의 고전으로서뿐만 아니라 사회학, 정치학, 지리학 등의 고전으로 간주되고 있다. 이 책에서 그는 법학연구에 처음으로 역사법학적, 비굡법학적, 사회학적인 방법을 적용하여 법학의 발전에 기여하고, 3권분립론, 입헌군주론 등을 전개했다. 한편으로 그는 전제주의를 공격하면서, 법은 각국의 제반환경에 적합한 고유한 것이어야 한다고 주장하여 정치사상에 카다란 영향을 미쳤다. 그러나 한편으로 이 책에 대한 비난도 있어서, 그는 법의 정신의 보호 를 쓰기도 했는데 한때는 금서로 취급된 일도 있었다. 몽테스키외의 사행활에 관하여 알려진 것은 극히 적은데, 이는 그가 작품 이외의 것이 알려지는 것을 극히 꺼려했기 때문이다. 그러나 그는 귀족출신으로, 지극히 귀족적인 성격의 소유자이자 재사 였다는 점은 확실하다. 시대적 배경과 계몽사상가 시대적 배경, 몽테스키외가 생존했던 당시는 짐은 국가다 라고 호언하며 절대군주제를 확립하였던 루이 14세의 시대였다. 따라서 절대군주사사이 널리 퍼져 있던 시대였다. 그런데 루이 14세의 권력이 절정에 달하자 프로테스탄트를 중심으로 하여 각 분야에서 반감의 기운에 고조되었다. 여기에 프랑스에서도 정치적 자유주의 사상이 싹트게 되었는데, 이것에 큰 영향을 미친 것은 영국의 시민사회 사상이었다. 영국은 일찍이 산업혁명을 완성하여 근대의 자본주의적 사회형태를 이룩하고, 그에 맞는 시민사회의 철학을 마련한 나라였기 때문이다. 우선 프랑스의 계몽사상가들은 백과전서 를 편찬하고 인간의 능력을 신장시킨 다음, 합리적인 정치력으로 그것을 공공의 복리에 적용하면 된다고 생각하였다. 그리하여 영국의 자연법, 민주주권 또는 대의제 사상이 프랑스에 도입되어 프랑스의 합리주의적 경향으로 이론화, 일반화, 체계화되었다. 몽테스키외의 법의 정신 은 이러한 사상적 배경적 분위기 속에서 이루어진 것이다. 계몽사상가, 18세기 계몽사상가들은 17세기의 지적 유산, 예컨대 베이컨과 데카르트, 시피노자, 특히 로크와 뉴턴의 사상 및 자연법, 자연권, 및 사회계약설을 널리 전달, 보급하였다. 그리하여 18세기는 역사상 어느 시대보다 더 뚜렷하게 권위와 전통에 대해서 회의를 나타낸 시기였다. 반면 인간이성의 능력을 확신하고 과학지식의 발달을 낙관하면서 인류문명의 진보를 기대하였던 시대였다. 계몽사상가들은 철학자가 아니라. 보급자 , 혹은 평론가 라고 해야 할 사람들이었다. 그들은 일반대중이 읽지 않는 고전 을 읽고 대중적 관심을 불러일으킬 수 있도록 그 내용을 풀어 설며아였다. 그들은 일차적으로 문인이었으며, 자유기고가. 혹은 삼류문인 내지 저널리스트들이었다. 그들은 대중을 위해 글을 썼으며 사회악을 비판하고 개혁을 주창하는 계몽운동가들이었다. 그들은 이 세상에 있어서의 행복의 성취를 믿었으며, 이성의 힘을 통해서 그것이 가능하고 주장하였다. 계몽사상가들은 영국의 선진학문과 발달된 과학을 프랑스에 도입해서 프랑스 또는 유럽에 보급했다. 이로인해 프랑스는 지적인 면에서 우위를 차지할 수있었다. 파리에서는 문인, 학자, 혹은 사상가들이 부유층 부인들의 살롱에 모여 재치있는 토론을 교환하였다. 살롱이란 주로 개인저택에서 열리는 저녁식사를 겸한 사교적 집회로서 거기서 사회비평뿐만 아니라 과학, 철학, 경제, 종교 등이 토론된다. 어떤 계몽사상가보다 전통에 항거하고 사회악을 과감히 비판한 사람은 파리 출신의 볼테르 였다. 그러나 그는 독자적인 정치이론이 없었던 반면, 귀족 출신 몽테스키외는 체계적인 정치이론가였다. 법의 정신의 내용 이 책은 총 31편으로 구성되어 있다. 학자들에 따라 2분법, 3분법 등 내용상 구분이 각각 다른데, 여기서는 몽테스키위 자신이 선호한 6분법으로 분석해 본다. 1. 제 1부(1-8편), 각 정체를 공화정, 군주정, 전제정 으로 나누고 각 정체의 본성과 원리를 제시한다. 공화정 이란 국민 전체 혹은 국민 일부가 주권을 갖는 정체이고, 군주정 은 한 사람의 왕이 통치하지만 정해진 법에 의거해서 통치하는 정체이며, 전제정 은 통치자 자신의 뜻에 따라 모든 일을 처리하는 정체를 말한다. 각 정체는 나름대로 본성을 갖는데, 특정한 공화국에서 사람들은 덕성 을 갖고 있어야 하며, 어떤 전제국가에서는 사람들이 공포심 을 갖고 복종하는 본성을 갖고 있어야 한다. 이처럼 각 정체는 제각기 덕 명예 공포 가 그 원리로 되어 있는데, 물론 그는 이중에서 공화제를 가장 합리적인 것으로 생각하고 있었다. 2. 제 2부(9-13편), 정치적 자유의 실현을 다루고 있는데 이것은 정체의 부패가 정치적 자유의 상실과 전체로의 타락을 의미하기 때문에 국가는 정치적 자유를 실현시킬 사명을 가진다. 여기서는 제각기 각 정체의 부패요인도 검토한다. 즉 군주제는 군주가 만사를 자기 손아귀에 넣고 국가를 수도로, 수도를 궁정으로, 궁정을 자기 한몸에 집중시키는 데서 방향을 잘못 잡게 된다 고 한다. 전제정체는 그 본질상 원리가 부패되고 . 민주적 공화제는 단순히 사람들이 극단적인 평등정신을 가지고, 각자가 자기에게 명령할 사람으로 선택한 사람과 평등하게 되려고 할 때 그 원리는 부패한다 고 민주주의의 위험성을 지적하기도 한다. 이 처럼 어떠한 정체도 제각기 부패의 위험성을 내포하고 있으나, 이 위험을 회피하는 가장 이상적인 형태가 영국식의 3권분립주의인 것을 입증하고 있는데, 이것이 이 책의 골자이다. 제 11편 6장 영국의 헌제에 관하여 에 그 유명한 권력분립의 원리 가 제시되어 있는데, 그의 견해를 직접 옮겨 본다. 각 국가에는 세 종류의 권력이 있는데 입법권 만민법에 속하는 집행권 시민법에 속하는 집행권 이 그것이다. 첫째의 권력에 의해 군주는 일시적 또는 항구적인 법률을 제정하고, 이미 정해진 법률을 수정 또는 폐지한다. 둘 의 권력에 의해 전쟁중니 당사자끼리 화해할 수 있고 전쟁을 선언할 수도 있다. 또한 외교관을 교환하고 안전을 보장하며 침략을 예방한다. 세번째 권력에 의해 죄를 처벌하고 개인의 소송사건을 심판한다. 우리는 두번 것을 집행권 이라 부르고 다른 하나를 재판권 이라 부른다 3. 제 3부(제14-19편), 각 국의 법과 각국의 풍토와의 관계, 정치적 자유가 부정된 노예들에 관한 고찰이다. 그는 그 나라 토지의 성질이 법을 결정하는데 큰 영향력을 미치며 좋은 풍속이 있는 곳의 법은 간단해질 수 있다고 주장하고 있다. 4. 제 4부(제20-23편), 4부의 중심문제는 국가의 번영과 국부의 문제다. 상업과 법과의 관계에서 상업은 본질적으로 서로간의 거래를 통해 평화를 이끌어내는 역활을 담당하기도 하나, 상업의 결과로 인한 부는 사치와 낭비로 연결될 수있음을 지적한다. 또한 상업의 발전은 화폐의 사용을 권장하게 되는데, 화폐는 모든 상품의 가치를 대표하는 표시다. 4부 끝에서 당시 감소하고 있던 인구문제도 언급하고 있다. 5. 제 5부(제24-26편), 5부의 중심문제는 종교에 관한 것이다. 이 문제에 대해 그느 우선 기독교를 중심으로 고찰하고 있는데, 인간에게 서로 사랑하라고 가르치는 기독교는 각 민족이 가장 훌륭한 정치법과 시민법을 가질 것을 권장하고 있다고 한다. 따라서 종교는 대체로 법의 역활을 어느 정도 할 수 있다고 평가한다. 시민법은 사이비종교를 법규범을 통해 규제할 수 있고, 종교법은 잘못된 정치를 비판하여 올바른 방향으로 이끌 수 있다. 그러나 종교가 잘못된 경우에 가하는 제한이 필요하다는 생각에서 보다 실제적인 방법으로 그는 성직자들이 가진 재산을 제한해야 한다고 말한다. 6. 제 6부(제27-31편), 6부에서는 게르만에서 기원되어 게르만적인 자유를 갖춘 프랑스 군주제 생성사가 9세기 말에서 10세기 초까지 추구된다. 제 29편에서는 저자가 이 책을 쓴 이유와 목적, 즉 법의 정신이 무엇이고, 이 정신을 어떻게 살려나갈 수 있는지에 대해서 밝히고 있다. 내가 이 책을 쓴것은 오로지 내가 다음에 말하는 것을 증명하기 위함이다. 즉 중용 의 정신이 입법자의 정신이어야 한다는 것이다. 정치적 선은 도덕적 선과 같이 언제나 두 극단 사이에 있다. 이렇게 법을 만드는 사람의 중용 의 정신이 법의 핵심적인 정신임을 밝혀놓고 나서 법이 갖추어야 할 특성들에 대해 말하고 있다. 법은 우선 어린이 암기할 정도로 간단해야 하며 문제는 쉬워야 한다고 말한다. 아울러 법은 모든 사람들에게 똑같은 생각을 불러일으키게 해야 하며, 너무 정교해서도 안된다는점을 강조한고 있다. 정치사적 의의 실명할 정도로 심혈을 기울여 쓴 이 책이 제네바에서 출판되자, 비상한 관심을 불러일으키서 미국 헌법을 비롯해 영국의 정치사상에도 큰 영향을 주었다. 그러나 몽테스키외의 이론은 내부적 모순을 안고 있기도 하다. 그는 노예제와 농노제를 비난하면서도, 유색인종이 인간의 속성을 지니고 있는 점은 부인한다. 그는 자유와 평등을 요구하면서도 귀족의 특권과 관직의 세습을 받아들인다. 또한 단순하고 명백한 원리에 거슬러올라가 거기서 어떤 필연적인 결과를 연역하려고 하였음은 데카르트주의라고 할 수 있는데, 반면에 영국사상의 영향을 받아 겸험주의적인 요소를 섞어 쓰고 있는 방법론상의 혼란을 범하고 있다. 그러나 이러한 방법적 혼란은 오히려 이 책에 영원한 생명력을 불어넣었다고 할 수 있다. 말하자면 몽테시크외의 특색은 무엇보다도 다면적 인 점이라고 할 수 있다. 몽케스키외 속에는 고대인과 근대인이, 동시대인과 미래인이 함께 있다. 그리고 보수주의자, 귀조주의자, 민주주의자, 자연철학자, 합리주의자가 함께 있다고 할 만큼 다면적인 특색을 지닌 법의 정신 은 다종다양한 법률과 제도에 부여한 다면적 평가와 개혁지침의 집대성이라 할 수 있다. 그 자신은 귀족 출신이었으나 전제주의를 열심히 비판하였는데, 이러한 그의 비판은 곧 이어 일어난 프랑스 대혁명을 성취시킨 혁명사상의 을 배양하는 역사적 역활을 담당하였다. 실제로 프랑스 혁명기의 혁명가들은 이 사상을 사실상 절대군주제 비판의 무기로 원용했던 것이다. 그가 시민적 자유를 확립하기 위하여 필요한 조건을 검토하고 권력분립의 사상을 만들어냈다는 유명한 사실은, 그로 하여금 공법원리의 건설자의 한 사람으로 만들어 후세 입법정체의 발달에 큰 공헌을 하였다 나아가 미국 독립 운동의 이념적 지주가 되어 민주주의적 조직에큰 영향을 주었다. 그는 법의 정신 을 서술함에 극서을 추상적으로 다루지 않고, 시간적으로 로마 이래의 역사적 배역을 기초로 하고 공간적 으로는 널리 여러 나라의 지세, 기후, 종교 기타 사회사상의 배경을 기초로 해야 한다는 것을 제시했다는 점에서, 비교법학이나 사회학, 역사철학에 미친 영향또한 지대하다. 흥미있는 것은 당시 그가 한국에 관하여 표현할 , 한국의 남쪽 사람들은 북쪽 사람들보다 용감하지 못하다 라든가. 한국의 기후가 어떻다든가 라는 등의 관심을 보였다는 사실이다. 사회계약설(Contract Social) 저자 : 루소(Rousseau, 1712-1778) 자연으로 돌아가라 . 인간은 자유롭게 태어났다. 그러나 도처에 그는 얽매여 있다. 구속을 싫어하고 자연을 좋아한 저항적인 자유인 루소가 인간의 자유와 해방을 주장한 인류해방의 고전, 프랑스 대혁명의 여명기에 쓴 이 책 속에서 루소는 사회계약 주권 일반의지 의 3단계 구성을 통해 종래의 정신세계 질서에 지각변동을 일으켰고 기존의 가치관에 일대변혁을 가져와 프랑스 혁명의 성서 로 불린다. 생애와 작품활동 루소가 태어나지 않았더라면 프랑스 혁명은 일어나지 않았을 것이다 라는 나폴레옹의 지적과 프랑스 대혁명으로 물러난 루이 16세는 나를 몰아낸 것은 바로 이 두 놈이다 라고 말한 두놈 중 한 사람이 바로 루소이다. 프랑스의 대표적 계몽사상가이자 반문명가인 루소는 볼테르, 디드로, 달랑베르 등과 동시대인이다. 스위스의 제네바에서 시계공의 아들로 출생했는데 그의 어머니는 출산시 사망했다. 열 살 때 부친마저 잃은(가출) 그의 유일한 낙은 어머니가 남겨준 상당한 양의 책이었다. 그러나 어린 시절 지나친 독서로 인한 두뇌비대증은 노년에 그를 정신이상으로 몰고간 원인이 되었다. 그는 1세때 제네바에서 가출하여 고향을 등지고 방황한다. 그때 자애의 손길을 내민 어느 남작 부인이 있었다. 그 부인은 그를 신교에서 구교로 개종시켰으며, 사실상 그의 어머니 역할을 했다. 그녀의 보살핌과 사랑으로 루소는 정서적 안정 속에 여러 학문을 닦아 교양을 쌓았다. 그후 1740년경에는 잠시 가정교사 생활도 하게 되는데, 이때의 겸험이 그로 하여금 교육문제에 평생 관심을 갖게 하는 계기가 되다. 정규교육을 받지 못한 그는 1742년 파리로 나와 음악 비평가로서 생계를 유지하였고, 백과전서파의 디드로와 사귀면서 사전편찬에도 협력하여 음악항목의 집필을 담당한다. 그러나 디드로와 결별한 후 영원히 그들의 우정을 회복하지 못했다. 1750년 과학과 예술은 풍속을 좋게 만드는데 도움이되는가(학문예술론) 라는 현상논문에 당선되어 비로소 사상가로서의 명성을 얻는다. 이 논문을 통해 그는 발달된 문명이 끼치는 해악을 낱낱이 지적하여 인간은 자연으로 돌아가라 라는 유명한 말을 남겼다. 이로써 갑자기 파리사상계의 유명인이 되었다. 1752년 마을의 점쟁이 라는 가극을 발표하여 또 한번 파리의 귀족들을 놀라게 하였다. 또 1754년에는 사유재산제도가 인간을 불평등하게 만들었다는 불평등 기원론 을 발표하여 당시의 사회제도를 비판했다. 같은 백과전서 5권의 정치경제 항목을 집필하고, 이것을 후에 정치경제론 으로 독립 출간했다. 1762년에 불평등 기원론 과 정치경제론 을 발전시킨 사획계약설 과 교육에 관한 혁명적인 저서인 에밀 을 발표했다. 그러나 파리 제네바 등지에서 사회질서의 혼란과 크리스크 교의 가르침을 파괴한다는 이유로 금서 처분을 받는다. 실망한 루소는 파리를 떠나 제네바로 피신하려 하였으나, 제네바 정부 역시 유죄판결을 내렸다. 그래서 유럽 각지로 망명하지 않을 수 없었는데, 깊어가는 고독과 피해망상에 시달리면서도 자신에 대한 세상사람들의 오해를 풀기 위해 그의 자전적인 작품 고백록 을 완성했다. 그가 쓸쓸하고도 비참하게 생을 마감한 에름농빌에는 루소 공원이 있고, 또 프랑스 국민들이 가장 존경하는 위인의 무덤인 팡테옹 에는 루소가 볼테르를 마주해 가장 큰 크기로 묻혀있다. 자연법 사상과 사회계약설 자연법 사상, 17세기의 정치이론은 16세기의 마키아벨리와 같은 현실정치의 직접적 방영이라기보다는, 인간의 권리란 무엇이며 어디에서 유래하는가 하는 근본문제들을 해결하려는 사고의 결과였다. 한마디로 17세기는 자연법과 자연권의 고전시대였다. 17세기의 과학혁명으로 자연계의 질서와 조화를 지배하는 법칙이 있다는 것이 밝혀졌으며, 그것과 똑같은 법칙이 인간의 사회생활에도 있을 것이란 확신이 굳어졌다. 다시말하면 사회의 자연적 질서 가 있으며 영원불변의 자연적 법칙이 있어야 한다는 것이었다. 이러한 자연법의 관념은 17세기에 활발히 논의되고 18세기의 계몽사상가들에 의해 널리 일반에게 보급되었다. 이리하여 마침내 인간의 자연권 회복은 18세기 혁명의 가장 중요한 이유가 되었다. 본질적으로 자연법이 무엇으로 구성되는가 하는 데에는 일치된 견해가 있을 수없으나, 간단히 말해서 정과 부정내지 선악을 구별하는 기준이 되는 법이 시간과 지여을 초월하여 존재하는 것으로 모든 사람들에게 동일에게 적용되는 성질의 것이다. 그리고 법과 권리는 궁극적으로 모든 지역과 민족, 시대와 문화를 초월해 있다. 이러한 자연법과 자연권은 모든 인간에 있는 이성을 통해서 인식된다. 그리고 나라의 사람들이 차별없이 합리적 능력과 이해력을 갖고 있으므로, 그들은 공통된 목적, 즉 자유, 평등, 박애를 성취하려고 할 것이다. 사회계약설, 홉스는 17세기 과학혁명의 정신을 그의 저술 속에 잘 반영 시켰다. 그는 자연상태를 만인의 만인에 대한 투쟁상태 로 보고, 사회계약에 있어서는 자연권의 전면적인 양도설을 내세웠으며, 정치적으로는 저항권을 인정하지 않는 절대 군주제를 옹호했다. 반면 명예혁명 시기의 로크는 자연상태와 사회계약을 전제로 한 점에서는 같았으나, 그 내용에 있어서는 반대였다. 즉, 그는 자연상태를 평화로운 것 으로 가정한다. 자연권의 일부를 국가에 양도한다는 일부양도설을 주장했다. 정치적으로도 저항권 을 인정했고 대다수의 의사에 따르는 대의제도 를 주장했다. 바로 이 점에서 불만을 느낀 루소는 다수파가 소수파에 대해 행사하는 전제의 위험을 극복하고자 자신의 사회계약론 을 주장하였다. 루소도 사회를 구성하기 위한 합의의 필요성은 인정했다. 그런데 로크는 합의를 지배자와 피지배자간의 계약으로 본 반면 루소는 인민들 상호간에 맺는 계약으로 보았다. 사람들은 상호간에 자연적 자유를 양도함으로써 전체가 융합된 일반의지(공동체자체간의 의지)를 만들며 각 개인은 절대로 그 명령에 따라야 한다. 이러한 추상적인 일반의지 는 바로 주권자이며. 그것은 절대 신성하고 불가침하다. 일반의지는 다수결에 의해 결정되는 수의 문제가 아니라. 인민전체를 결합시키는 공동이익 에 의해 결정된다. 루소의 일반의지 관념을 결과적으로 대의제에 의한 간접 민주정치 및 다수결 원칙 등을 거부하게 된다. 사회 계약설 의 주요내용 사회계약론 은 총 4부로 구성되어 있는데, 이전에 발표된 인간불평등 기원 에서 제기된 문제, 즉 자유와 평등을 누리던 인간이 자연상태를 상실하여 생긴 지배와 피지배 등의 해악을 어떻게 극복할 수 있는가. 그리고어떻게 올바른 사회를 건설할 수 있는가에 대한 해답을 제시하는 성격의 책이라 할 수 있다. 제 1부는 어떻게 인간이 자연상태에서 사회상태로 옮아가는다. 또 사회계약의 본질적 조건은 무엇인가 라는 문제이고, 제 2부는 주권과 법률 , 제 3부는 정부형태 , 제 4부는 국가의 체제 가 다루어지는데, 제 1부가 핵시이다. 제1 장 서두는 다음과 같이 시작된다. 인간은 자유로운 존재는 태어났음에도 도처에 묶여 있다. 자신이 타인의 주인이라고 생각하고 있는 자도 사실은 그들 이상으로 노예인 것이다. 왜 이러한 변화가 생겨났는지 나는 모른다. 그러나 무엇이 그것을 정당하게 만드는가를 나는 안다 여기에 보듯이 루소의 관심은 자유로운 존재로서 태어난 인간이 모든 곳에서 사슬에 묶여 있는 상태를 정당한 것 으로 만들기 위해서는 무엇이 필요한가를 묻는 데 있다. 그래서 그는 자연상태 에 관한 이론부터 시작한다. 루소가 말하는 자연상태는 각 개인이 자유와 평등을 가지고 있는 상태다. 이러한 자연상태가 한계에 이르렀을 때 주권자인 개인은 서로 결합하여 자유와 평등을 확보하기 위한 사회를 만들기 위해 계약을 한다는 것이다. 1. 일반의지, 인간이 생존하기 위해서는 국가가 필요하며, 이 국가의 통일과 바른 정치를 위해 일반의지 라는 기준이 필요한다고 했다. 일반의지 란 항상 전체(국가)가 부분 (개인)의 보존과 행복을 지향하고 법률의 원천이 되는 것 이라고 정의했다. 따라서 사회계약론 은 어떻게 하면 일반의지가 관철되는 국가를 형성하고, 인간이 자연상태에서 가졌던 자유와 평등을 확보할 수 있느냐 하는 것을 다루고 있다. 이를 위해 각 구성원의 합의로 각 개인의 자연권을 위임하는 대신 개인은 시민적 자유를 얻게 되고, 정치체제를 일반의지라는 최고의지(주권)에 두도록 했다. 이 일반의지 가 정치기구의 최고결정자이며, 주권, 법, 권리, 정부도 모두 이 의지의 표현이요, 속성이다. 다시말해 이것은 가장 철저한 인민주권론이며, 종래의 모든 국가관을 뒤엎기에 충분한 것이다. 이 인민의 일반의지 는 절대적이며 잘못되는 일도 없을 뿐더러 예외를 인정하는 일도 없고, 또 타인에게 양도하거나 분할되거나 하는 일도 없다. 2. 주권, 일반의지를 행사할 수 있는 것은 곧 주권이므로 주권도 또한 절대적인 불가양, 불분할의 것으로서 확립된다. 루소는 주권이란 누구에게 양도할 수도 없고 분할할 수도 없으며 전 인민의 의사를 대변할 수 없는 신분제의회에 의해 대행될 수도 없다 는 것이다. 이 이론은 홉스의 국가론을 계승하여 그것을 역전시킨 것이다. 그러므로 일반의지는 국가 또는 정체체제를 구성하는 일반의지의 행위가 사회계약 이다. 3. 복종계약 거부, 사회계약설은 물론 루소 이전에도 있었다. 그러나 이전의 사회계약설은 소위 복정계약설 이어서. 그것은 어떤 특정 지배자의 존재를 미리전제하고 이 지배자와 국민 사이에 계약이 맺어진다 는 것이다. 이러한 계약은 국민보다는 지배자를 위한 복종계약의 성격을 띠게 된다. 그러나 루소는 이러한 계약방식을 거부하고 사회주권을 개인간의 결합계약 으로 파악하려고 했다. 루소의 이러한 착안은 큰 공적이었다. 기르케는 루소가 계약이론에서 복종계약을 배제했을 때 그것은 참으로 혁명적인 일이었다 고 말했다. 루소의 정치이론은 당시 프랑스에서 지배적이었던 백과전서파 의 이론에 대한 비판이었다. 디드로가 주장한 이론은 국가의 형성을 인간의 자연적 성질인 사교성에서 설명하고, 인민의자연적인 권리, 특히 사유재산권을 지키기 위해 복종계약 이 맺어진다고설명하고 있었다. 백과전서파의 이 사상은 실은 푸펜도르프나 로크에 의해서 대표되는 근대 자연법학의 고전이론을 계승 한것이다. 따라서 루소는 고전이론이 배척한 홉스의 사상에 깊이 감동받고 그에게서 가장 많이 배우게 된다. 홉스는 자연적 사교성의 이론을 부정하고 자연상태를 적대관계로파악, 그것을 극복하기 위해 절대권력을 이끌어냈다. 루소는 그 영향을 받아서 똑같이 자연적 사교성의 이론을 부정하긴 했으나 자연상태를 투쟁상태로는 보지 않고 투쟁상태를 사회상태 속에 옮겨놓음으로써 홉스와 똑같이 절대권력을 이끌어냈다. 어느 경우에서든 복종계약 은 부정되었던 것이다. 단 , 루소의 경우에 있어서는 인간의 자연적 선 과 인민의 일반의지 가 전제되어 있느데, 이 점에서는 홉스와는 다른 민주주의적인 국가론이 주장된다. 정치사상적 의의 이상에서 살펴본 사회계약론 을 요약하면 모든 사람은 그들의 공동이익 을 위해 정치적 공동체를 형성하고 구성원들의 자유의지를 묶어 일반의지 라 하고 이 절대적인 일반의지 에 복종케 함으로써 개인 및 전체의 자유와 평등을 도모하고자 한다고 말할 수 있다. 일반의지는 반드시 다수결에 의해 결정되는 수의 문제가 아니라 인민전체를 결합시키는 공동이익 에 의해 결정된다. 루소의 일반의지 관념은 결과적으로 주권재민설에 입각한 민주주의 와 공동이익을 위해 개인을 희생시키는 전체주의 를 동시에 다 같이 합리화시키는 이중적인 결과를 가져왔다. 즉, 그것이 선용될때는 진정한 민주주의 역활을 하지만, 악용될 때는 전체주의 지배체제의이론적 무기가 될 가능성도 있다. 프랑스 계몽사상가들과 루소의 사상의 차이는 디드로가 천국과 지옥의 차이 라고 당시 기술한 것처럼, 당시 프랑스의 계몽사상가인 몽테스키외나 볼테르는 보수적인 사회계혁을 주장한 면이 있다. 반면 루소의 그것은 진보적이고 혁신적이어서 부르주아에게 있어 루소의 평등사상은 매우 못마땅한 것이었다. 루소는 인간의 평등을 개인의 이성과 개성의 상위에 두었다. 이런 점에서 그는 합리주의에 대한 낭만주의의 선구자이기도하다. 아무튼 18세기 사상가 중에서 루소만큼 신비스럽고 흥미로운 인물도 드물다. 그는 당시의 이성존중 풍소에 반항하여 이성보다는 감정과 본능이 더 어려운 환경 속에서도 여러 방면에 걸친 그의 관심을 발전시켜나가. 학문예술론 과 인간불평등 기원론 으로 당시 문명에 대한 비판을 가하고, 사회계약론 으로 자유민주주의 사상의 기초를 마련하였다. 소설 신 엘로이즈 는 낭만주의 소설로 퇴폐적 문명을 비난하고 단순하고 소박한 생활로 돌아갈 것을 주장하였다. 교육사상을 밝힌 에밀 에서는 개인의 잠재능력과 개성의 계발을 강조하였고, 고백록 에서는 근대적인 고백문학의 전형을 보여주었다. 그는 에밀 을 통해 칸트의 이상주의와 실러의 낭만주의를 낳게 했고, 현대의 심리학에 끼친 영향은 지대하다. 칸트는 이 책에 심취한 나머지 규칙적이던 산책시간을 잊었는데, 그의 산책시간에 맞춰 저녁식사를 하곤 했던 동네부인들도 그를 기다리다 저녁준비가 늦어졌다는 일화도 있다. 실증철학 강의(Cours de philsophie positive) 저자 : 콩트(Auguste Comte, 1798-1857) 프랑스 실증주의 창시자인 콩트는 프랑스뿐만 아니라 19세기 전유럽의 사상형성에 지대한 영향을 끼쳤다. 과학의 실증성 을 강조한 콩트는 특히 사회학 을 인간들간의 사회적 관계를 연구하고 이러한 관계가 어떻게 역사과정 속에서 변해가는지를 탐구하는 학문으로 규정함으로써 사회학이 새로운 학문으로서의 지위를 가질 수 있는 길을 열었다. 실증철학강의 에서 그는 각 역사적 단계에서의 인간정신, 즉 과학이 그 이전의 단계에 의존하여 진보하고 있음을 증명해보이고자 하였다. 전의 개념이 굳은 신념으로 받아들여짐에 따라 점차 종래의 신학적 믿음과 형이상학적 사변은 과학적 설명과 지식으로 대치되어야 한다는 확신을 불러일으켰다. 실증주의, 실증주의란 콩트가 창신한 것으로, 가치있는 유일한 지식이란 실증적인 지식, 즉 과학에서 오는 지식 이어야 한다는 그의 해석에서 유래한는데, 공리주의와 같이 진리가 경험, 또는 자연계의 관찰에서 온다고 하는 경험주의 철학 의 범주에 들어갈 수 있다. 이러한 실증주의의 근본원리는 실재하는 것 즉, 실질적인 것 을 문제삼고, 거기서 벋어난 영역을 일절 부정하는 것이다. 그런데 실증적인 것은 오직 현상뿐이므로 실증주의는 현상계만을 그 탐구의 대상으로 삼는다. 따라서 우리가 할 수 있는 모든 일은 1. 현상계를 통해서 2. 주어진 일체의 사실을 일정한 법칙 에 따라 정리하며 3. 여기서 도출된 법칙을 토대로 앞으로 현상계에서 나타날 사실을 예견 하며, 그에 대해 대처할 준비를 갖추는 것이다. 그리하여 그는 예견하기 위해 알라 고 하였다. 다시 말하면 실증주의는 경험적 사실만이 지식의 대상이 될 수 있으며 따라서 관찰 과 실험 을 바탕으로 한 과학만이 정당한 지식임을 주장한다. 따라서 실증주의는 경험적 사실과 과학적 방법을 초월하는 실체나 힘의 존재를 부인한다. 즉 , 과학적 방법으로 환원될 수 없는 어떠한 탐구나 형이상학도 부정한다. 콩트에 의하면 철학은 과학과 다른 방법을 갖지 않으며, 철학의 임무는 모든 과학에 공통된 일반원리 들을 찾어내어 인간의 삶을 밝히고, 더 나아가 사회구성의 기초를 마련하는 데 있다는 것이다. 산업혁명은 인류의 미래에 대한 낙관적인 희망과 더불어 실증주의에 대한 확신을 불러 일으켰다. 실증주의는 과학을 넘어 윤리학, 정치학, 종교에 이르기까지 파급되어 인간지식의 모든 분야를 실증적 기반 위에서 과학적 방법에 의해 재정립할 것을 요구하기에 이르렀다. 이중에서도 특히 카톨릭의 신학적 종교 대신 실증적 종교 를 수립코자 한 시도는 후기에서 두드러진다. 그는 자칭 인간성 종교인 인도교 를 발전시켜. 이 종교를 통해 모든 사람들의 정의, 박애, 자선에 공동적으로 참여할 것이라고 생각 하였다. 실증철학 강의 의 주요내용 콩트는 1820년대 중반의 실증철학의 체계의 구상이 성숙되자. 그것을 강의형식으로 발표할 계획을 세웠다. 그러나 다음 유명인사들을 모아놓고 모두 72회의 강연을 한 후 일반대중에게도 공개강연을 한다. 12년에 걸쳐 총 6권으로 완결된 실증철학강의 의 구성은 다음과 같다. 개설 2강, 수학 16강, 천체학, 물리학, 화학, 생물학, 각 10강, 사회학 14강으로 전체가 72강이며, 그 목적은 실증철학과 사회학의 확립에 두었다. 제 1권은 전체의 서론과 수리철학, 제 2권은 천체철학과 물리철학, 제 3권은 화학철학과 생물철학, 제 4권은 사회철학과 이론적 부분, 제 5권은 사회철학의 역사적 부분, 제 6권은 사회철학의 (보족)과 전체의 결론을 다루고 있다. 인간정신발달의 3단계, 실증철학강의 에서 콩트는 인간정신발달의 3단계를 보여주고 있는데, 이것이 바로 그의 유명한 단계의 법칙 이다. 첫번째 단계는 신학적 단계 다. 이 단계에서 세계와 세계 속의 인간의 운명은 신의 의지에 의해 설명된다는 것인데, 이 신학적 단계는 다시 3단계를 거친다. 즉, 모든 사물이 영혼을 지닌다는 만물숭배의 (물활론) 단계, 다신교 의 단계, 일신교 의 단계를 거친다. 두번째는 형이상학적 단계 다. 여기에서는 본질, 궁극원인, 추상적인 개념들로 인간 및 세계의 운명이 설명된다. 즉 형이상학적 단계에서는 어떤 현상을 신의 의지가 아니라, 생명의 원리와 같은 추상적 개념에 의해 설명하고자 한다. 세번째는 실증적 단계 다. 과학적 정신의 이 단계에서는 인간의 경험적인 관찰을 통해서, 혹은 이성적 능력을 활용해서 오직 주어진 사실을 통해서 나타나는 유사성과 계속성의 법칙만을 파악하고자 한다. 경험에 나타나는 반복되는 사실들을 관찰함으로써 그들 사이에 존재하는 불변의 법칙 을 발견하고자 하며, 이 실증적 단계에서 비로소 학문이 가능하다고 보았다. 사회학의 제창, 그는 이 최종적 단계에 도달하면 모든 현상들이 단일한 법칙으로 표시될 수 있다고 보았다. 그는 자연현상의 이해에 대해서는 실증적 단계에 도달했지만, 사회현상의 이해에 대해서는 이 단계에 도달하지 않은 것으로 보았다. 이로 인해 사회현상에는 3가지 단계가 혼재하게 되었고, 이러한 지적 무정부 상태로 이해 혁명후의 프랑스가 정신적, 정치적 혼란을 면한 수 없었다고 주장했다. 이런 불안정한 상태를 극복하기 위해 사회현상을 지배하는 법칙 을 발견하고, 이를 바탕으로 합당한 제도를 건설해야 한다는 것이다. 그런데 이러한 법칙의 발견은 신이나 추상적 사변이 아닌, 관찰을 바탕으로 한 실증철학 ;에 의해 가능한데, 이에 대해 사회학 을 제안했다. 학문의 분류, 콩트는 3단계로 인정한 실증적인 인간의 지식을 다시 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학의 5대 현상군에 대응시켜 5개의 기초적인 추상과학을 얻고, 거기에 기초과학으로서의 수학을 넣어 6개의 실증과학 체계를 세웠다. 그리하여 그는 과학의 계통을 학문의 성격상 가장 단순한 것으로부터 더우 복잡한 순서, 즉 수학, 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학의 순서가 된다고 보았다. 이들 중 다른 것들은 실증적 단계에 이르렀지만 사회학만 뒤떨어져 있다면서 실증과학으로서의 사회학 을 수립코자 하였고, 여기에서 더 나아가 실증적 종교로 서의 인도교 를 제창하였다. 한편, 그는 과학의 계통에서 나중의 과학은 앞의 과학에 의존하고 있다고 보았고, 첫번째 것이 당연히 전체 실증철학의 출발점이 되며, 마지막 것이 목표가 된다. 개별과학들도 제각기 발전의 3단계를 거치는데, 이들이 다루는 현상들의 관계가 수학적 법칙의 형태를 갖추어감에 따라 실증적 차원에 도달한다고 하였다. 사회학은 앞의 모든 과학을 포함하는 가장 복잡한 성격의 학문이므로 가장 나중에 실증적 단계에 이르게 되었다는 것이다. 사회정학과 사회동학, 콩트는 사회학을 사회정학과 사회동학으로 세분하였다. 사회정학은 우선적으로 사회 내의 질서라는 측면과 관련된다. 이 질서의 개념으로는 사회현상을 파악하는데 불충분하므로 진보의 개념이 요구되며 이것은 사회동학의 탐구영역이다. 즉, 질서에 대한 사회정학 과 진보에 대응하는 사회동학 으로 구별한다. 진보 없는 질서는 결국 부패를 초래할 것이며, 질서를 산출하지 못한는 변혁은 무정부 상태만을 낳을 것이다. 전자는 사회의 형태, 조직을 논하고 있는데, 그 통일적 권위는 과학(정신적 세련)과 산업(현실적 세력)에 있다. 후자는 사회의 역사적 발전을 논하며 그 근저를 인지의 발전단계에 둔다, 즉 신학전 단계인 13세기까지는 무단적 상태(신부와 무사의 지배)다, 형이상학적 단계인 14-18세기까지는 법치적 상태(철학자와 법률가의 지배)다. 실증적 단계인 대혁명 이후에는 산업적 상태(과학자와 산업가의 지배)가 각각 놓여진다. 역사적 실례, 콩트는 카톨릭 중세사회를 안정된 질서의 사회로 보았다. 중세인들은 카톨릭 신학이 제시한 사회의 근복적 구성원리, 즉 지사의 사회제도는 절대적 신의 섭리 에 의한 것이라는 주장을 수긍하였고, 이로써 중세봉건제도가 유지되었다는 것이다. 그런데 이러한 중세의 구질서는 그 이념적 바탕이 되었던 카톨릭의 신학적 지식이 과학의 진보로 인해, 더이상 사회내의 이념통합의 기본역활을 수행할 수 없게 되자. 흔들리기 시작했고, 결국 프랑스 혁명에 의해 와해되었다고 그는 생각했다. 그는 계몽주의 새대로 부터 프랑스 혁명에 이르는 기간을 형이상학적 단계에 해당하는 것으로 간주한다. 자연권과 주권재민, 법에의한 보편적 통치를 이념으로 하는 이 시기를 콩트는 실증적단계로의 진보적 이행과정이라는 점에서는 긍정적으로 평가하고 있다. 그러나 그 마지막 도달점인 프랑스 혁명이 그 자체로서는 부정적이고 파괴적이었으며, 또한 근본적 가정들에 있어 형이상학적이었기 때문에 사회를 재구성하는 어떠한 실질적 근거도 제시하지 못했다는 비판을 가하고 있다. 그의 실증철학의 과제는 사회를 통합시키는 것이었다. 그는 모든 사람이 긍정하는 과학에 의해 이 과제가 해결될 수 있다고 믿고, 이 임무를 수행할 집단으로서 과학과 산업의 엘리트를 제시하였다. 자연과 사회의 불변적 법칙에 관한 실증적 지식을 소유한 이들에 의해 사회는 계획되고 통제되어야 한다고 주장했다. 비판적 평가 위에서 본것처럼 콩트의 실증철학의 목표는 프랑스 혁명 이후 프랑스 사회의 도덕적 무정부 상태에 새로운 질서와 통일을 부여하고 모든 사회활동을 지배하는 역사발전 법칙을 규명하는 데 있었다. 그런데 이는 모든 수학이나 물리학과 같이 과학적 실증방법에 의하여 체계적으로 설명되어야 한다고 주장하였다. 그러한 실증학의 최곡의 것이 사회학 이라고 주장하였다. 그리고 사회는 단순한 개인의 집합이상의 (인류태)이며 그 연구가 사회학의 목적이라고, 주장하여, 모든 과학을 여기에 사회학의 기초라 삼았다. 그런데 그는 새로운 사회질서가 도덕과 종교의 개혁을 통해서 이루어져야 한다고 믿었다. 카톨릭의 초월적 신이 이미 허구적인 것으로 보여지기 시작했을 때, 그는 다른 숭배의 대상을 필요로 하였으며, 결국 그는 이것을 인류에게서 찾은 것이다. 사회의 기초적 실재는 개인이라기보다는 인류 라 생각하고, 개인의 이기주의는 인류에의 헌신 에 의해서만 극복될 수 있다고 여겼다. 그런시각에서 그는대존재로서의 인류에서 중세의 종교적 숭배를 대신할 신앙의 촛점을 찻았던 것이다. 즉, 중세의 카톨릭 신앙에 의해 유지되던 개인의 정신적 고양과 사회적, 통합적 기능이, 현대에 있어서는 인류에의 종교적 헌신에 의해 수행되어야 할 것이라고 믿은 것이다. 사회학적 측면에서 볼 때 콩트의 사상은 2가지 측며에서 크게 기여한 것으로 평가된다. 하나는 사회현상의 특수성을 발견한 것이고, 다른 하나는 사회학이 다른 학문들보다 우수한 종합학문이라는 것을 보여준 것이다. 이처럼 학문의 체계에서 사회학이 차지하는 위치에 대해 매력적인 견해를 밝혔음에도 불구하고 몇 가지 문제점이 지적되곤 한다. 하나는 인간정신발달 3단계 법칙을 너무 좁게 서열화했다는 점이고, 다른 하나는 겸험과학적 시각을 가지고 인간겸험의 총체적 지식체계를 완성하는 것이 사실상 불가능 하다는 것이다. 그리고 사회정학과 사회동학의 이름으로 추구했던 인류진화의 보편적 법치을 발견한다는 시도는 새로운 과학인 사회학의 능력을 훨씬 넘어서는 것으로 드러났다. 차라투스는 이렇게 말했다. (Also Sprach Zarathustra) 저자: 니체(Friedrich Wilhelm Nietzche. 1844--1900) 신은 죽었다. 고 외친 무신론적 실존주의자 니체가 쓴 책. 차라투스트라가 신의 죽음을 외치고 산을 내려와 여행하면서 가르침을 전하는 과정을 특유의 박진감 넘치는 문체와 시적 표현으로 잘 나타낸 작품으로 기존의 서구사상의 중심이던 크리스트 교를 부인하고 새로운 사상과 질서를 창조하기 위해 니체가 권력의지 , 영원회귀 사상 , 초인사상 의 개념을 도입한 철학적 산문시이기도 하다. 이 책은 그 뒤의 철학자시인,,작가들에게 영원하고 무진장한 사유의 보고를 제공했다. 생애와 작품활동 나는 니체처럼 이렇게 젊은 나이에 이토록 성숙한 청년을 일찍이 본 적이 없다. 니체는 천재다. 그는 그가 하고자 하는 일은 무엇이나 능히 할 수 있을 것이다. 이 말은 니체가 스위스의 비젤 대학 교수로 초빙되었을 때 스승인 리츨 교수가 쓴 추천서의 일부이다. 전쟁을 옹호한 철학자 니체는 독일에서 시골목사의 아들로 독실한 기독교적 분위기 속에서 태어났다. 그가 6세 때 부친은 뇌진탕을 앓다가 숨져 홀로 된 어머니 밑에서 자랐다. 그는 어려서부터 시도 쓰고 작곡도 하였다. 그리스 고전과 바이런, 세익스피어등의 작품을 탐독하였고, 어학성적은 좋았으나 수학성적은 낙제점수를 겨우 면할 정도였다. 20세 때인 1864년에 본 대학에 입학하여 대학생 사교클럽에 가입하였는데, 회원들과 함께 향락에 빠져 극장출입,음악감상^5,13^,끽연 그리고 술과 여자를 탐닉하여 한때 성병에 걸리기도 했다. 그는 어머니의 희망대로 목사가 되기 위해 신학과에 적을 두었지만 성적은 신통치 못했고, 결국 크리스트 교에 대한 회의와 스승인 리츨 교수의 권유로 신학을 버린다. 이듬해에는 스승을 따라 라이프치히 대학으로 옮겨 새로운 자세로 문헌학 연구에 몰입한다. 스승의 권유로 문헌학 연구회인 (게르마니아)를 창립한다. 이즈음 쇼펜하우어의 (의지와 표상으로서의 세계)를 헌책 방에서 사가지고 2주일 동안 집중 탐독한 후 쇼펜하우어는 꼭 나를 위해 이 책을 쓴 것 같다 고 말하기도 했다. 이것은 그가 철학과 깊은 관계를 맺는 데 결정적인 계기가 되었다. 23세 때 징집되어 복무하던 중 부상을 입는데 이것은 한평생 그를 괴롭혔다. 졸업 후 스승의 추천으로 스위스의 바젤 대학 교수로 초빙되었고, 1869년 25세 때부터는 음악가 바그너의 사상과 음악의 영향을 받았다. 이듬해에 독일과 프랑스 사이에 전쟁이 일어나자 위생병으로 종군을 지원했다. 그러나 질병에 걸려 제대로 싸워보지도 못하고 제대한 후, 평생 병고에 시달리는 몸이 되었다. 그의 처녀작으로 그리스도를 비방하는 내용의 (비극의 탄생)은 바그너와 몇몇 친구를 제외하고 주위의 반감을 사서 그의 강의에 수강자가 한 명도 없을 정도였다. 이 저서는 쇼펜하우어의 형이상학을 빌려, 그리스 비극의 정신이 진실한 문화창조의 원천임을 인식하고, 아폴론 형 과 디오니소스 형 의 두 가지 원리로 그리스비극을 독창적으로 해석하였다. 1876년 32세 때에는 바그너에 의해 극장이 준공되고, 바그너의 인기는 절정에 올랐다. 이때 니체는 자아도취에 빠진 바그너에게서 속물근성을 보고 그가 그 동안 보냈던 애정을 철회한다. 바그너의 작품경향이 크리스트 교로 기울자 이를 비판하는 (인간적인 너무 인간적인)을 써서 바그너에게 증정하였다. 신랄한 비판에 바그너는 니체를 미워하고, 잡지에 과격한 니체 공격문을 실었다. 이후 이들은 서로 멀어졌다. 이해에 건강까지 악화되어 강의를 중단하고, 한 여류음악가를 알게 되어 성급하게 구혼하였다가 거절당했다. 35세 때에는 21세의 루살로메에게 청혼하여 또다시 고배를 마시고, 세 번이나 자살을 시도했다. 39세부터 41세에 걸쳐 전에 알프스 산중에서 깨달았던 영원회귀 사상을 기반으로 한 초인사상 을 그린 철학적 서사시인 (짜라투스트라는 이렇게 말했다.)를 완성한다. 그러나 당시에 비판이 거세 지자, 그 답변을 위해42세 때 (도덕의 계보)를 다시 썼다. 44세 때인 1888년에는 소위 창작 삼매경에 들어가 (바그너의 경우) (디오니소스 찬가) (우상의 황혼) (반그리스도) (이 사람을 보라) (니체 대 바그너) (권력에의 의지)를 썼다. 44세 말기부터는 정신착란 증세가 나타났는데, 당시 그리스도인들은 날벼락을 맞은 것이라고 그를 비난했고, 이후 10여 년 동안 가족들의 보호를 받으며 1900년에 세상을 떠났다. 니체의 사상 진화론에 의해 결정적으로 영향을 받은 니체 사상의 핵심은 자연도태가 인간의 경우에도 가차없이 적용되어야 한다. 는 것이었다. 그는 자신이 허약하고 병든 생활 때문에 오히려 생존경쟁 을 찬미한 기이한 시인이었다. 그에 의하면 살아남는 유일한 사람의 유형은 어떤 수단이든 가리지 않고 권위를 얻는 힘있는 사람으로 자라야 한다는 것이다. 그의 이상적 지배자인 초인은 용기, 힘, 이기심, 잔인 등의 특성을 가진 사람이다. 그는 부적격자를 끊임없이 추려낸다면 궁극에 가서는 초인의 인종을 만들 수 있다고 믿었다. 그리하여 이러한 자연도태과정 이 시작되기 전에 장해가 되는 종교는 제거되어야 한다. 왜냐하면 종교는 부적격자와 허약자를 옹호하기 때문이다. 민주주의나 사회주의도 역시, 무가치한 자와 약자를 도와 강자를 방해하기 때문에 무시되어야 한다. 이러한, 니체의 반민주적인 독재숭배는 장차 전 세계를 역사상 최악의 전쟁 속으로 몰고간 나치즘의 이론적 근거가 되었다. 권력의지 니체는 쇼펜하우어의 맹목적 생존의지 대신 권력의지 를 삶의 본질로 보고, 이 권력의지를 원리로 하여 모든 가치의 새로운 평가와 새로운 변혁을 부르짖고, 권력의지를 이념으로 하는 초인사상 을 전개하였다. 니체에게 있어 권력이란 정치적인 권력이 아니고, 생명의 실재로서 자기의 생애 대한 일체의 저항을 극복하고 부단히 강해지려는 주체적인 강렬한 생존의지 를 말한다. 그는 나는 생명이 있는 곳에 나는 권력의지를 발견한다. 고 하고, 선이란 권력의 감각, 권력에의 의지, 그리고 권력 그 자체를 앙양시키는 것이며, 악이란 나약에서 나오는 것 이라 하였다. 이러한 권력의지가 모든 생현상의 본래의 모습이고, 이러한 권력의지를 구현한 이상적인 인간을 초인 이라고 하였다. 영겁회귀 그는 우리들의 세계는 처음과 끝 모두 알 수 없다. 모든 존재의 영원한 법칙은 끝없이 되풀이되는 사이에 인간들은 나서 죽고 생물들은 왔다 가지만, 세계 그 자체는 스스로의 윤회를 거듭할 뿐이라고 한다. 삶은 괴롭다. 그러나 인생은 영겁회귀하는 까닭에 삶의 괴로움을 피할 수 없다. 이러한 그의 영겁회귀 사상의 근저에는 중압감, 절망감, 허무감이 흐르고 있다. 의미도 없고 목표도 없고, 그러면서 무에의 종국도 없이 불가피하게 회구해가는 생명의 실상 이 허무주의의 최극단의 모습인 것이다. 그러기에 신은 이미 죽은 것이다. 신을 부정하게 된 영겁회귀는 바로 절망의 회귀인 것이다. 이러한 허무감 중에서도 그는 초인 을 설교하기를 잊지 않았다. 초인사상 신이 이미 죽은 이상 인간의 나아갈 목표는 초인 이라고 하였으며, 인간은 초극되어야 할 존재 라고 하였다. 초인은 인간이 도달하고자 하는 이상적 인간상이다. 초인이란 지성보다도 본능, 합리보다도 의지, 이성보다 정열, 사고보다도 육체를 존중할 줄 아는 의지의 인간을 말한다. 이 초인은 유한 속에서 무한까지도 긍정하며 죽음을 운명적으로 받아들이는 새로운 인간이다. 요컨대 초인은 모든 인간적인 약점을 극복한 강한 인간을 의미하여, 생을 적대적으로 긍정하는 자, 자기 운명을 사랑하는 자, 생의 영겁회귀를 받아들이는 자라 할 수 있다. 한마디로 권력의지의 구현자 라 할 수 있다. 요컨대 니체는 도덕적 이상형의 인간을 초인 , 이 세상의 근본적 본질을 권력의지 , 세계의 운명을 영원회귀 로 파악했다. 이처럼 니체는 신은 죽었다 고 선언하고, 신에 대신할 이념으로 초인 을 내세웠다. 초인이야말로 인간이 지향하는 목표라 주장함으로써 무신론적 실존주의의 길을 터놓았다. 그리고 그는 인간은 기계화와 대중화 때문에 병들고 왜소하게 되었다고 보았다. 기계는 인간의 개성을 말살하고 인간을 획일화 시켰다고 주장하고, 이제 인간은 새로운 가치기준을 찾아야 한다는 것이다. 모든 가치는 새로 결정되어야 한다. 다파괴하라. 낡은 법칙을 모조리 파괴하라 고 외쳤다. 그리고 생의 절대긍정을 외쳤다. 인생을 즐기지 않는 것, 이것이 우리들의 원죄다. 마치 춤추는 자처럼 인생을 즐겨라. 본서의 주요내용 이 책은 전체가 4부로 구성되어 있는데, 각각의 제목에 맞게 차라투스트라가 누구에게 말하는 형식으로 되어 있다. 차라투스트라가 초인의 영역에 도달하는 과정을 그리고 있으며, 내용은 비유나 설화를 통해 설명하고 있다. 이 작품은 니체의 최후의 경지라 일컬어지고 있으며, 그의 사상이 상징적으로 표현되어 있는 작품이다. 제1부는 신의 죽음을, 2부는 권력에의 의지, 3부와 4부는 영원회귀가 중심적인 내용으로 전개되고 있다. 제1부에서는 (차라투스트라의 서설)이 먼저 나오고 뒤이어 차라투스트라가 주제에 따라 말하는 내용이 담겨 있다. 차라트스트라 라는 이름은 기원전 6-7 세기경에 실존인물인 페르시아의 조로아스터교의 교조의 이름을 빌려온 것인데 니체의 사상을 전달하기 위해 선택되었다. 제1부 먼저 서설에서 30세부터 입산하여 10년간 고독을 즐기던 차라투스트라는 어느 날 새로운 가치창조라는 사명감을 갖고 태양이 침강하여 아래세계를 비추듯, 자신의 몰락 에 의해 사람들과 세계를 비추기 위해 하산하여 민중 속으로 몰락 해간다. 먼저 시장에 나가 초인 에 대해 설교한다. 나는 그대들에게 초인을 가르치기 위해서 왔노라.초인은 대지의 뜻이다. 너희에게 초자연의 희망을 말하는 자를 신뢰하지 말라. 그들은 독을 붓는 자다. 지금은 대지에 반역하는 것이 가장 큰 죄다. 내가 사랑하는 것은 지상의 법이다. 간절히 원하노니, 대지에 충실하라. 그러나 상황에 만족하고 있는 민중은 차라투스트라에게 귀를 기울이지 않는다. 그는 일반사람들에게 설교하는 어리석음을 깨닫고, 친구 와 동행인 을 구하여 그들에게만 설교하기로 결심하면서 서설이 끝난다. 먼저 기독교에서 최선이라고 인정되는 피안의 세계, 실체에 대한 경멸, 이웃에 대한 사랑 등의 이상을 냉혹하게 비판함과 동시에, 시민사회에서 최선으로 인정되는 온갖 덕목의 진상을 폭로하여 새로운 가치창조를 설교한다. 그의 설교의 기본은 대지에 충실하라 는 것이며, 여기에 정신에 대한 신체의 우위, 향상 의 의욕과 심연적인 것 의 의욕의 상관, 생의 비밀에의 경외 등이 서술된다. 그러나 이어 친구 가 제자 로 되어 자기를 믿는 사람이 많아지자, 그들은 스승의 신자에서 자율적 인간이 되기를 기약하고 그들과 헤어진다. 제2부 다시 산에 돌아가 고독을 즐기는데, 자기의 교설이 왜곡되어 차라투스트라의 아류가 세상에 범람하고 있음을 깨닫고 다시 하산한다. 이번의 교설은 주로 현재의 인간의 여러가지 유형에 관한 것으로, 학자 , 예언자 , 시인 등, 차라투스트라 자신과 무관하지 않은 사람들이 다루어지는데, 가장 주목할 부분은 자기초극 에 관해 말하는 부분이다. 생명이 있는 곳에만 의지가 있다. 그것은 생명에의 의지가 아니고 권력에의 의지 이다. 우리는 진리에 의해 파괴할 수 있는 모든 것을 파괴하자. 지어야 할 집은 수없이 많다. 니체의 모든 비판적 저작이 표면상으로는 당대의 잔인한 생체 해부와 같이 보이지만, 실은 항상 인간을 위한 고해와 자기 초극의 용기에 찬 사랑의 언어였음이 여기에서 가장 명백히 논증되기 시작한다. 그리고 (밤 노래) (춤노래) (무덤의 노래) (가장 조용한 시간) 에서는 인류의 운명을 자기의 운명으로 느끼는 자의 영혼이 비할 데 없는 서정적 사상시로서 그려지고 있다. 여기에서는 아직 운명의 내용은 표시되어 있지 않으나, 때가 임박하다는 적박감이 문학적으로 독자의 가슴을 친다. 제3부 차라투스트라는 다시 제자들과 헤어진다. 그는 바로 산으로 돌아가지 않고 또 한번 세상의 모습을 보고 돌아다닌다. 그것은 서설에서 이미 충분히 알고 있는 현대사회의 인간들의 가난함과 더러움과 비참함, 그리고 안일 이 더욱 만연하여 구제할 수 없는 인간 왜소화 가 되어 있음을 다시 한번 확실히 응시하기 위해서다. 그리고 저 유명한 구토 를 참으면서 결국 산으로 돌아가는데,여기에서 비로소 구토 가 인간세계로부터 이반을 촉구하는 것이 아니라, 거구로 처참한 현상도 포함한 일체의 인간적인 것을 절대적으로 긍정하기 위한 것이었음이 판명된다. 이 3부에서 우리가 주목해야 할 부분은 그의 영원회귀 사사이다. 니체는 세계의 근본적 의미를 권력에의 의지 라 했고, 이상적인 인간의 모습을 초인 이라 했다. 그럼 이 세상은 결국 어떻게 될 것인가? 다음을 보자. 만물은 가고 온다. 존재의 수레바퀴는 영원히 돌아간다. 만물은 죽었다가 다시 살아나 꽃피운다. 존재의 나이는 영원히 달린다. 만물은 소멸하고 다시 이루어진다. 만물은 헤어지고 다시 만난다. 존재의 수레바퀴는 영원히 자신에게 충실하다. 모든 순간은 존재를 시작케 한다. 모든 이쪽의 둘레를 저쪽의 수레바퀴가 돈다. 중심은 어디에나 있다. 제4부 이제 차라투스트라는 하산하지 않고 기다리고 있다. 그의 동굴에 인간의 구원을 바라는 절규가 들려와서 찾아본, 2인의 왕과 양심적인 학자와 마술사와 가장 추한 인간 등 보다 높은 인간들 을 만나게 된다. 이들 인간은 각각 고요한 운명을 통해서 현대의 삶에 견딜 수 없는 점에까지 도달한 사람들이다. 그들은 차라투스트라와 같이 연회를 베풂으로써 각각 애욕과 고뇌를 떨어버리고, 자기들이 극도로 괴로웠던 생을 돌아보며 또한 생이란 겨우 이런 것이던가? 좋아, 다시 한번! 하고 외치게 된다. 그럼 차라투스트라가 깨달음을 얻고 나서 자신의 동굴에서 떠나는 장면을 보자. 차라투스트라는 성숙하였다. 나의 때는 왔다. 이제 나의 아침이다. 나의 한낮이 시작된다. 자, 이리로 오라, 이리로 오라, 그대 위대한 한낮이 시작된다. 자, 이리로 오라, 이리로 오라, 그대 위대한 한낮이여 , 차라투스트라는 이렇게 말하고 마치 어두컴컴한 산봉우리에서 솟아오르는 아침 태양처럼 찬란하고도 힘차게 자기의 동굴을 떠나갔다. 차라투스트라의 종말은 수난이나 순교도 아니고 미래와의 결합에 의한 자기용원화라는 상징이다. 니체에 대한 재평가 이책의 주제가 워낙 복잡하고 상징과 은유를 사용하고 있어 니체의 생각이 일목요연하게 정리되지 않는 것은 어쩌면 당연하다. 그러나 니체가 이 작품에서 말하고 싶었던 것은 당시 사람들이 빠져 있던 기독교적인 몽상에서 벗어나 인간의 진정한 자유와 평화를 얻게 하는 것이었다. 따라서 이 작품에 나타난 인간의 정신과 철학적인 사고가 보여주는 심도는 매우 깊은 것으로 평가되어, 대체로 1870년 이후 태어난 유럽의 철학자와 문학자들은 니체와 (차라투스트라는 이렇게 말했다)의 영향을 받고 있다고 할 수 있다. 처음에는 반기독교적 저작으로, 다음에는 가장 과격한 모럴리스트의 서로, 마지막으로 서적,형이상학적 작품으로서 받아들여졌다. 한편 용렬한 사람들에게 광신적인 감격을 안겨주어 온갖 해악을 가져오기도 했다. 이 책의 구상은 1881년 루 살로매에게 실연당한 니체가 고독한 심정으로 실바프라나의 호숫가를 산책하던 어느 날, 피라미드 형의 거대한 바위를 발견하고 섰을 때, 6천 피트에 달하는 공중에서 영겁과 영원회귀에 관한 영감을 얻었다고 한다. 그는 환희의 감정을 감추지 못하고 눈물을 흘리며, 이 영감적인 계시를 불과 한 달여 만에 불꽃처럼 완성했다. 이 책에 대한 지금까지의 평가는 1) 2차대전 후에 비로소 일반인들이 깨닫기 시작한 인간상황을 매우 예리하게 깊이 통찰하여, 아무도 아직 괴로워하지 않는 인간의 어려움에 오직 혼자서 대결한 예언자의 서라는 점 2) 과학적, 분석적 비판을 가장 예리하게 행사하면서, 고귀하고 심각한 예술적 정열을 담고 있어 (파우스트) 이래 시와 사상의 일체화를 성취한 점이다. 니체는 근대 유럽의 정신적 위기를 중세의 모든 가치의 근원인 크리스트 교적 신의 죽음, 즉 신은 죽었다는 사실에서 기인한 것으로 단정하고, 여기에서 발생한 사상적 공백을 새로운 가치창조 에 의해 이를 극복하고자 했다. 그는 소크라테스, 플라톤,기독교주의자들에 대해 선전포고를 하고, 근대의 이성적 체계 내에 갇혀 있는 자들을 혐오하여 참다운 인간성의 회복 을 주창했다. 그것의 상징적인 표현이 차라투스트라가 서문에서 말한 신은 죽었다 이다. 이리하여 신 대신 초인 을, 불멸의 영혼 대신 영겁회귀 를, 선과 참 대신 권력의지 를, 신으로부터 부여받는 기쁨 대신에 심연을 거쳐서 웃는 인간의 내재적 삶을 새로운 가치로 전환시켰다.. 그는 예수를 정치범, 루터를 보수주의자로 단정하고, 복잡한 사상편력을 거치면서 그의 비정상적인 행태로 인해 한동안 미치광이 선동자 로 치부되기도 했다. 그러나 최근에는 이러한 전통적 해석과는 달리 건전한 비판자 로 평가하려는 시도들이 이루어지고 있다. 즉, 그의 초인사상이 히틀러 등에 의해 일방적으로 오용당함으로써, 한때 이들과 그를 동일시하던 시각도 없지 않았지만 그 같은 단선적인 해석은 폐기된지 오래다. 아폴론형과 디오니소스형 투르게네프가 인간유형을 햄릿 형 과 돈키호테 형 으로 분류했듯이, 니체는 아폴론 형 과 디오니소스 형 으로 분류했다. 그리스신화에서 아폴론은 태양 의 신이고 디오니소스는 술 의 신이다. 아폴론 의 이미지는 이성, 침착, 조화이고, 디오니소스 는 광기, 본능, 열광 등의 이미지다. 니체는 1872년 그리스 비극의 근원을 논한 (비극의 탄생)에서 그리스 예술이 이처럼 대립되는 두 가지의 예술적 충동에서 비롯된 것이라고 설명했다. 하나는 그리스의 회화와 조각에서 잘 나타나고 있는 밝고 명랑한 아폴론 정신이며, 다른 하나는 음악으로 대표되는 본능적이고 이성적인 충동, 바로 디오니소스적 충동이다. 니체는 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것의 갈등과 결합에 의한 최고의 걸작이라고 간주했다. 디오니소스적 인간은 존재의 일상적인 한계를 완전히 파괴 함으로써 가치를 추구하며, 극단으로 가는 길은 지혜의 궁전에 이른다. 는 믿음을 가지고 있다. 반면에 아폴론적 인간은 어떠한 경우에도 냉철함을 유지한다. 이성과 광기는 서로 다른 길을 걸어 결국은 한곳에 도달한다. 우리 인간이 믿고 의지하는 밝고 높은 등대가 바로 진리의 세계다. 그곳에서 아폴론과 디오니소스는 우리에게 이렇게 말한다. 진리는 너희의 빛, 진리가 너희를 자유케 하리라. 창조적 진화 (Evolution Creatrice) 자자: 베르고송 (Henri Bergson, 1859 - 1941) 생의 철학자 베르그송이 과학만능의 사조가 팽배하던 19세기 말에 과학적 인식의 기초가 되는 이성 과 지성 의 오류와 한계를 지적하고, 분석적 사고보다는 직관 적 통찰의 우위를 주장하였다. 그의 이러한 사상에서 빚어진 본서는, 생명은 끊임없는 창조적 활동으로 지속되며 그것은 언제나 생성되고 있는 과정이므로, 완성된 세계를 가정하는 기계론이나 목적론으로서는 생명의 본질을 파악할 수 없다는 사상을 그 핵심으로 한다. 그러므로 생물은 물질적 결합의 복잡한 기계적 원인에 의해 진화되는 것이 아니라, 생명의 근원적 비약 에 의해 창조적으로 진화해간다는 것이다. 생애와 작품활동 미국의 실용주의 철학자 제임스가 그의 친구에게 보낸 편지에서 당신은 베르그송의 (창조적 진화)를 읽어보셨습니까? 내가 생각하기에는 오늘날까지 씌어진 책 중에서 가장 훌륭한 책이라고 생각됩니다. 라며 신에게 감사했다 한다. 베르그송은 프랑스 유심론의 집대성자이며, 칸트의 관념론에 대립하는 실재론 으로 20세기 사상을 준비한 독창적 사상가이자 유태계 프랑스 철학이다. 베르그송은 음악교사의 아들로 파리에서 출생하여 고등하교 시절부터 문학, 과학, 수학, 기하학 등에서 발군의 천재성을 보였다. 그 시절에 사회적 진화론 을 주장한 스펜서의 (제1원리)를 탐독하고 큰 감명을 받았다. 그러나 후에 스펜서의 철학을 뒷받침하는 기계론적 이론의 한계를 발견하고 철저한 비판의 입장에 선다. 대학생활중에는 특별한 활동은 하지 않으며 조용히 침묵을 지키며 혼자서 명상하고 연구에 몰두하였다. 22세 때 학업을 마치고 철학교사 자격을 얻어 오랫동안 고교교사고 재직하였다. 고교교사로 재직하면서 운동과 지속에 관한 연구에 몰두하며 (시간과 자유의지)로 박사학위를 받는다. 이어 1896년에는 (물질과 기억)을 쓰고, 1900년에는 학자로는 영예인 콜레주 드 프랑스의 교수가 된다. 처음에는 그리스 철학을 강의하고, 후에는 현대철학을 강의하였다. 그런데 그의 강의는 수강생들을 크게 감명시켜, 창가나 복도에도 그의 강의를 듣기 휘한 사람들로 붐볐다고 한다. 1907년 (창조적 진화)를 써서 하룻밤 사이에 철학계의 거물이 되었다. 이 책은 여러 나라에[ 변역 소개되어 국제적 명성을 얻었다 192년에는 아름다운 문체를 인정받아 노벨 문학상을 받는데, 그 수상 이유는 가장 심각한 시대에 알맞은 새로운 철학을 전개했을 뿐만 아니라, 동시에 이것을 보기 드물게 아름다운 문체로 표현했기 때문 이라 하였다. 1932년 마지막 대작인 (도덕과 종교의 두 원천)을 쓰고 1937년에는 파리에서 개최된 제9회 국제철학회에서 명예회장으로 추대를 받았다. 이때 그는 우리는 사색인으로서 행동하고, 행동인으로서 사색해야 한다 고 역설했다. 1941년 81세로 세상을 떠났다. 유태인이었던 그는 나치 점령하에서 나는 너무 오래 산 것 같다 고 말할 정도로 고통으로 받으면서도, 나치에 의해 박해받는 유태인과 지속적인 관계를 맺어왔으며, 카톨릭 편에 선 적은 결코 없었다. 베르그송은 생의 철학자로서 시인인 폐기, 소설가, 프루스트에게 결정적인 영향을 주었는데, 특히 프루스트의 (잃어버린 시간을 찾아서)는 문학으로 표현된 베르그송의 사상적인 평가까지 받고 있다. 생의 철학과 엘랑 비탈 생의 철학 17-8세기 시민혁명의 사상적 기반이었던 계몽철학과 과학적 지성은 18세기 산업혁명을 거치면서 영국에서는 벤담과 밀의 공리주의로, 프랑스에서는 콩즈를 중심으로한 실증주의로 나타났다. 20세기에 들어와서는 합리론과 관념론의 주지주의적이고 이성적인 경향에 반대하고, 인간의 현실생활 자체를 중시하는 경향을 보였는데. 유물론, 생의 철학, 실존주의 사상 등을 들 수 있다. 이중 생의 철학은 계몽철학의 주지주의와 헤겔의 이성주의와 관점을 배격하고, 인간의 의지를 중시한 반이성주의 철학으로, 생철학자들은 생을 고정된 것이 아니라, 항상 역동적으로 변화하는 것으로 이해하였다. 그리하여 그들은 직관적이고 비합리적인 방법을 통하여 생의 의의, 가치, 본질 등을 파악하고자 하였다. 즉, 생의 철학은 주정주의, 주의주의 비합리주의, 반이성주의를 특징으로 하는 철학 사조다. 이처럼 콩트의 실증주의의 칸트나 헤겔의 이성주의적 인식론을 비판하면서, 오성에 의한 직관을 중시한 사람들로는 쇼펜하우어, 니체, 베르그송, 딜타이, 슈바이처, 짐멜 등이 있다. 이중 쇼펜하우어는 이 세상과 우주가 온통 생의 의지 (살려는 의지) 로 가득 찼다고 보았고, 니체는 쇼펜하우어의 생의 의지 대신 권력의지 를 주장했다. 반면 베르그송은 생명의 비약 (엘랑 비탈) 이라는 개념을 제시하였다. 엘랑 비탈 베르그송은 1907년 (창조적 신화)를 통해 생물의 진화는 동물과 식물이라는 2대방향으로 진행한다고 했다. 그리고, 이들의 맨 앞에 의식 있는 인간 이 서 있다는 것이다. 그러면 이 진화는 왜 일어나는 것일까? 우리의 내면에는 항상 움직이면서 예측 불가능한 충동이 자리하고 있는데 이것을 그는 엘랑 비탈 이라 불렀다. 이것은 항상 연속적으로 생겨나는 생명의 비약 이라 보았는데, 이 엘라 비탈에 의해 생겨나는 것이 창조적 진화 다. 생명과 반대되는 것은 물질이다. 이렇게 진화하다 보면 마침내 죽음 까지 극복하고 영원히 사는 존재가 될지 모른다. 이 세계에 충만한 생명의 힘은 새로운 창조의 원동력이 되어 끊임없이 비약하고 약진할 것이다. 베르그송은 이처럼 생명을 모든 존재의 기반이라고 보았다. (창조적 진화)의 내용 (창조적 진화)는 이러한 방법론에 근거해서 초기의 저서(시간과 자유의지)와 (물질과 기억)에서 얻은 결론을 수용하고, 다시 생명과 물질에 대한 실증적 사실을 토대로 만유를 하나의 통일된 관점에서 질서잡은 것으로, 그의 철학 거의 전체계가 웅장하게 드러난다. 여기서 거의 전체 란 표현을 쓴 이유는 이 책 이후 25년 동안 기독교 신비체험가들에 대한 엄밀한 철학적 성찰을 한 후에 나온 (도덕과 종교의 두 원천)에서 그가 기독교의 창조성을 인정하고 ; 사랑의 비약 을 통한 열린 사회의 이념을 제시하기 때문이다. 그의 철학이 갖는 중요한 철학사적 의의는 영원한 상 아래서 세계를 바라보는 존재우위의 형이상학에 근본적으로 반대해, 지속의 상 아래서 생성과 변화를 근원적 실재로 파악하는 역동적 형이상학을 구축한데 있다. 유동하는 실재를 불변성과 부동성의 차원에서 파악하려는 플라톤의 이데아, 아리스토텔레스의 부동의원동자, 칸트의 물자체, 근대물리학의 기계적 우주관 등을 배격하고 그는 실재성 을 부단한 생성과 운동, 그리고 창조의 과정 속에서 파악한다. 본서에 포함되어 있는 문제는 매우 광범위하고 다양하며 그 전부를 간단히 요약하기는 어려우므로 본서의 일관된 주요 테마만을 다루기로 한다. 그것은 우리가 사물 및 우리 사진에 대하여 품고 있는 견해 속에 부단히 비연속성을 도입하는 지성의 본성이란 도대체 어떤 것인가 하는 문제이다. 본서가 생명 및 진화의 문제를 다루고 있는것도 지성을 그 발생과 기능에서 고찰하여 그 본성을 밝히기 위해서다. 저자에 의하면 아리스토텔레스 이래의 전 자연철학의 주요 과오는 생명진화를 하등한 형태에서 고등한 형태로 향하는 일직선적 진화로 보고, 식물적, 동물적, 인간적 생명을 동일한 경향의 단계로 생각한 점에 있다고 한다. 또한 이 견해는 본능 과 지성 을 동일선상의 진화단계의 차이로 보면서, 본능에는 아무런 정신성도 인정하지 않는다. 거기에서 인식의 유일하고 또 최고의 능력으로서 지성밖에 인정하지 않는 주지철학의 전통이 생긴다. 철학상의 그릇된 견해는 대부분 거기서 유래하고 있다. 저자가 새로이 제창하고 있는 생명진화관의 문제점은 이상 3종의 생명형태는 같은 근원적 생명활동의 지상적인 3개의 현현이므로, 첫째로는 본능 과 지성 은 동일근원에서 발한 것이고 같은 성질의 것이라는 점, 즉 본능도 지성과 마찬가지로 정신에 속한다는 점, 둘째로는 지성도 또한 생명진화의 한 소산으로서 물질에 작용하는 실천적 역할을 그 본래의 기능으로 삼고있다는 점, 셋째로는 순수인식의 능력으로서는 직관 외에는 없다는 점을 증명하는 데 있다고 말하였다. 그는 진화과정 전체를 지속적으로 발전하면서 새로운 형태를 발생시키는 생명의 비약 이 지속되는 것으로 보자고 제안했다. 즉 진화 란 기계적이 아니라 창조적 이라는 것이다. 이 발전과정에서 베르그송은 2가지의 흐름을 추적했다. 하나는 본능 을 통해 곤충에 이르는 길이고, 다른 하나는 지성 의 진화를 통해 인간에 이르는 길이다. 그러나 이 2가지 길은 모두 세계전체에서 똑같은 생명의 비약 이 활동하는 방식이다. 그의 생명이론과 진화론은 당시에 유행했던 사조, 즉 생명현상을 물리화학적 현상으로 환원하려는 유물론과, 진화의 과정을 우연적 변이와 환경의 요인으로 설명하는 다원류의 기계론적 진화론은 물론, 목적론적 진화론도 모두 배격한다. 기계론의 비판을 들면, 예컨대 터널의 구조는 산의 지세에 따라 결정되지만 그렇다고 산이 터널의 원인 자체가 아니듯이, 생명의 진화는 환경에 대한 적응의 필연성에 좌우되기는 하나, 진화의 원동력은 독립적인 원리인 것이다. 진화의 과정은 물질의 저항을 보다 효과적으로 극복하려는 생명의 내적 원리에 근거한 것으로, 그 과정은 비약적으로 이루어진다. 그가 서로 모순되는 두 개념의 합성어인 창조적 진화 라는 말을 사용한 것은 이렇다.진화의 과정이 이전의 어떤 형태의 기계론이나 목적론에 의해서도 설명될 수 없음을 증명하기 위해서다. (사고에 대한 영화촬영술적 기계론과 기계론의 환상)이라는 제목의 마지막 장에서 철학적 사요의 역사 전체를 검토하면서, 그 동안의 모든 철학이 생성의 본성과 중요성을 올바로 파악하지 못함으로써, 정적 불연속적 개념을 끌어들여 실재의 본성을 왜곡했음을 보여주려 했다. 그러나 그는 장구한 세월을 통해 지성 일변도로 진화해 온 인간의 의식 속에 거의 퇴화된, 그러나 아직도 완전히 소멸되지 않는 가능태로서의 직관력 을 이용했다. 따라서 인식론 차원에서 철학의 소임은 이러한 직관력을 개발하고 사물을 개념적 분석으로서 가 아니라 직관적으로 파악하는 데 있다고 보았다. 베르그송 철학의 의의 이성과 지성 대신 직관 중시 19세기 후반의 서유럽 사상이 기계적인 분석주의와 물질주의에 빠져버릴 위험성이 커지자,, 그는 분석적 방법보다 직관적 인식을 주장하고 아무것도 고정된 것은 없다고 보았다. 즉, 생명의 근원은 끊임없이 유동하고 성장하며 항상 새로운 자기자신을 창조해나가는 힘에 있다고 보고, 인간의 지성 은 이 끊임없이 변하는 진정한 실재를 파악하지 못하며, 예술가가 갖는 직관력에 의해 비로소 실재를 파악할 수있다고 주장했다. 과학적 결정론에 대한 반발인 베르그송의 생명주의 철학은 프랑스의 유심론의 전통을 계승하면서도, 다윈과 스펜서 등의 진화론을 비판적으로 수용한 것으로, 단순한 적자생존론과 자연선택설이 아닌 생명의 창조적 진화 를 주장하였다. 즉,생명의 진화는 필연이 아니라 자유와 창조에 의해서 비롯된다는 것이다. 또한 생명의 파악은 지성이나 체험에 의해서 되는 것이 아니고, 오직 직관만을 무기로 삼아야 한다고 설파하였다. 그는 이성 에 근거한 체계와 사실 에 근거한 이론을 분명히 구분한다. 그의 눈에는 서양의 전통적 철학의 대부분은 사실에 대한 충실한 조화보다는 이성 의 논리와 그정합성 위에 세워진 것이며, 이러한 결함은 그가 극복하고자 한 20세기 초의 실증주의,과학주의에서도 역시 발견된다. 왜냐하면 과학의 분석적 사고는 화이트헤드가 지적한 것처럼 잘못 놓인 구체성의 오류 를 범하고 있기 때문이다. 과학적 결정론 비판 베르그송은 (창조적 진화)를 통해서 이성과 지성을 바탕으로 하는 전통적 과학이 지구상의 모든 것을 설명할 수 있다는 과학적 만능사상에 반격을 가하였다. 특히 기계론적, 유물론적 방법에 대한 오류를 지적하였다. 그의 관점은 일종의 우주활력설 로서, 생의 비약, 즉 생명 그 자체이며, 진화는 물질의 지배를 벗어나고 자아의식을 이룩하려는 생명의 에너지다. 이러한 베르그송의 사상은 당대에 열광적인 지지와 공감을 불러일으켰다. 그 이유는 생명 비약의 이론이 기계주의적이고 유물론적인 과학주의가 제시하는 암울한 세계관을 극복하고, 정신의 자유와 창조, 그리고 희망의 지평으로 열어주었기 때문이다. 베르그송의 열렬한 예찬자였던 제임스가 사람들은 이 책에서 아침의 미풍을 들이마시고, 새들의 웃음소리를 듣게 되었다 고 말한 것은 이책의 시대적 의미를 잘 표현한 것이다. 그의 사상은 학파를 형성하지는 않았으나, 20세기의 철학,문학,예술일반에 광범한 영향을 미쳤다. 20세기 전반에 간행된 철학적 저작으로서 본서만큼 광범하게 양향을 미친 저작도 드물다. 그것은 단지 철학계에만 한정되지 않고, 학문,사상, 행동의 거의 모든 영역에 미치고 있다. 특히 프랑스에 있어서 20세기 초엽의 사상계는 찬반의 어느 쪽이든간에 베르그송의 신철학을 중심으로한 열정적 논의로 지샜다고 해도 과언이 아니다. 베르그송 철학은 그뒤 실존주의와 구조주의의 등장으로 청년들의 인기를 잃었지만, 그의 철학이 드러내는 세계상의 생생함과 다양함은 오늘날에도 철학자들에게 공감을 얻고 있다. 과학문명의 발달로 모든 것이 규격화되고 획일화되어가는 오늘날, 인간이 목적으로서가 아닌 수단으로 전작해가는 현실 속에서 신선한 베르그송의 철학을 접해보는 것도 의미있는 일이다. (존재와 시간) 저자: 하이데거(Martin Heidegger, 1889-1976 하이데거는 20세기 독일이 낳은 세계적 철학자 중의 한 사람이다 하이데거의 철학은 보통 실존철학 으로 분류되는데, 그의 실존주의 사상은 철학은 물론 불트만이나 틸리히의 신학,빈스방거로 대표되는 실존적 정신분석학에까지도 영향을 끼쳤다. (존재와 시간)은 하이데거의 주저로서 존재일반에 관한 탐구를 목적으로 하고 있으면서도, 존재일반을 탐구하는 존재는 인간뿐이기에 인간존재에 대한 탐구에 더 큰 비중을 두고 있다.. 생애와 작품활동 독일의 대표적인 무신론적 실존주의 철학자 하이데거는 독일의 바덴 주에서 출생하여 프라이부르크 대학에서 공부하고 동대학의 교수,총장을 역임하였다. 처음에는 리케르즈의 가지절학, 후에는 후설의 현상학, 아리스토텔레스의 존재론, 딜타이의 생의 철학 등의 영향을 받아 인간의 현존재를 현상학적으로 해석하여 기초적 존재론을 확립하려고 하는 등 독자적인 철학체계를 지녔다. 프라이부르크 대학의 리케르트 교수 밑에서 수학하여,1914년 (심리주의에 있어서의 판단론)으로 학위를 받았다. 이 논문은 논리학 내지 논리적인 것은 심리적인 곳 속에 존재하지 않는다는 입장이며, 논리적인 것을 심리적인 것으로 기초삼으려는 심리주의를 배격하는 내용이다. 1915년에는 강의허가를 취득하였고, 다음해에 리케르트의 후임으로 후설이 온 것을 그는 진심으로 환영했다. 왜냐하면 그는 대학재학시절 그의 (논리연구)를 읽어서, 그한테서 배우고 싶었기 때문이다. 1919-1923년의 4년 동안 후설의 조교로서 많은 영향을 받고, 23년 마르부르크 대학에 부임하여 하르트만, 불트 등과 친교를 가지면서 플라톤, 아리스토텔레스, 데카르트, 그리고 현상학을 강의 했다. 1929년 그는 후설의 후임으로 모교로 돌아와 33년에 총장직을 맡았는데, 총장취임사에서 나치즘을 열렬히 옹호하는 한편, 자기의 철학으로 나치즘의 정치적 언어를 정당화하려 하였다. 그러나 10개월 후 자신의 실수를 깨닫는다. 이로 인해 총장직을 사임하고, 다시 조용한 사색의 생활로 돌아왔다. 총장의 취임강연인 (독일대학의 자기 주장) 때문에 제2차대전후 연합군측의 종용으로 교단에서 물러났다가, 51년에 복직되었다. 1966년 9월 하이데거는 자신이 사망한 다음 5일 후에 공개하는 것을 조건으로. 30년 이상 그에게 가해진 비난에 대해 (슈피겔) 지와 회견한 바 있는데, 조건대로 그가 사망한 후인 1976년 공개된 회견문에서 하이데거는 대학의 자율권을 지키기 위해 어쩔수 없이 타협했던 것 이라고 자신의 입장을 해명했다. 동시에 나치즘에서 모종의 참신함, 새로운 새벽 의 가능성을 보았다고 말하고 있다. 1933년 그는 학생들에게 어떠한 종류의 사상이나 정치적 견해일지라도 그대들의 존재의 지배자로 삼지 말라, 오직 총통 그 자신만이 독일 현실의 현재이자 미래이며, 또 법칙 이라고 호소한 바 있다. 그러나 회견문에서 그는 오늘날 나는 더 이상 인용된 것과 같은 견해를 말하고 있지 않으며, 이미 1934년경부터 그러한 의견을 피력한 바 없다 라고 변명하고 있다. 퇴직 후에도 수년 동안 강의와 세미나를 계속하다가 슈바르츠말트의 한적한 산장에서 사색과 저술에 전념하다가 세상을 떠났다. 세대적 상황과 실존철학 시대적 상황 1910 - 20년대는 1차대전으로 인해 혼란의 열풍이 온 유럽에 밀어닥쳐 사람들은 종말의식에 사로잡혀 있었다. 1917년의 러시아 혁명의 여파로 1918년에는 독일혁명이 일어나 독일제국이 붕괴되고, 바야흐로 바이마르 헌정에 의한 독일공화국이 시작될 무렵이었다. 이러한 해체와 불안의 소용돌이에서 지주 잃은 인간존재에게 인간문화를 가장 깊은 뿌리에서 떠받치고 있는 철학은 무엇인가를 결의하지 않을 수 없었고, 그 무엇인가를 속시원히 토로하지 않을 수 없었다. 이상에 호소하여 치유되기에는 인간은 너무나 병들어 있었다. 삶의 즐거움이 전적으로 후퇴해버린 인간에게 소생의욕을 불러일으킬 유일한 길은 지적인 것에 선행하는 오직 구체적 생의 사실성과 현실성에 대한 모색이었다. 실존 철학 실존철학이란 이러한 불안과 절망, 자기상실, 소유의 역전 등을 극복하고, 인간이 부단한 자기초월에 의해 본래적인 자기를 되찾으려는 자기회복 의 철학이다. 다시 말하면 실존주의란 과학과 기술문명 속에 매몰되어 비인간화되어가는 현실을 고발하고, 잃어버린 자아의 각성과 회복을 강력히 주장하는 한편, 생의 주체인 나 는 무엇을 해야 하고, 어떻게 살아야 하며, 어떻게 행동해야 하느냐 하는 주체적인 진리를 문제삼는 주체성 의 철학이다. 대표적 사상가로는 주체성이 진리다 란 말로 유명한 키에르케고르, 현대를 깊이 병든 위독한 시대 로 규정한 야스퍼스, 신과의 신앙을 통한 성실한 대화 속에서 종교적, 인격적 실존을 부르짖었던 마르셀, 신은 죽었다 고 대담하게 선언하고 권력의지, 초인사상, 영겁회귀 등으로 사상적 체계를 세운 니체, 실존은 본질에 앞선다 고 주장한 사르트르, 그리고 하이데거 등이 있다. 하이데거는 주어진 상황에 비판없이 살아가는 것을 일상성 이라 하고, 일상성에 묻혀 지내는 현대인을 다스 만(das man)' 이라고 불렀다. 또한 불안 을 자각한다는 것은 본래적인 자기 모습이며 실존을 자각하는 것이므로 불안 이 그의 실존사상의 기본개념이다. 불안의 근원은 인간이 죽음 의 존재이기 때문이고, 불안을 느낀다는 것은 인간이 유한성 을 자각한다는 것, 즉 실존 을 자각한다는 말이다. 그의 용어 중 현존재 란 문자 그대로 해석하면 거기 + 인다 라는 뜻으로, 이것은 인간이 어디서 와서 어디로 가는지도 모른 채 이 세상에 내던져졌다는 뜻이다. 하이데거는 그의 철학의 새로운 형이상학적 지향의 발족인 1916년의 (역사학에 있어서의 시간개념) 속에서, 어떤 종류의 형이상학적 충동이 철학 자체 속에서 눈을 떴다고 말한 바 있다. 그러한 사색의 결과가 10여 년 동안의 침묵 끝에 나오게 되었으니, 이것이 바로 (존재의 시간)이다. 하이데거의 사상의 발전과정은 보통 30년대까지의 전기사상, 즉 기초존재론과 40년대 이후의 후기사상으로 나누어진다. (존재와 시간)은 그의 전기사상을 대표하는 주저이며 그 내용은 다음과 같다. (존재와 시간)의 내용 1927년에 간행된 이책은 (서론: 존재의 의미에 대한 물음의 개진) 과 (제1편: 현존재에 대한 예비적 기초분석), (제2부 : 현존재와 시간성)이라는 두부분으로 엮어져 있다. 앞부분에서는 인간, 현존재의 근본구조가 세계 내 존재 라는 것을 밝히고, 기술적 도구적인 환경 속에서 다스 만으로 살아가는 비본래적인 실존의 모습이 씌어져 있다. 이에 대해 후반부는 불안이나 죽음에 대한 자각을 통해 과거로부터 자기를 되돌려 미래로 앞서나가며, 순간으로서의 현재에서 결의적으로 사는 본래적 실존의 모습이 그려져 있다. 존재일반규명 하이데거의 철학은 존재일반의 의미를 밝히는 것이다. 그에 의하면 지금까지의 철학은 존재자 만을 다루었기 때문에, 그 존재자를 존재자이게 하는 존재 를 해명하는 것이 그의 철학의 과제였다. 현존재 그러나 이러한 존재해명은 필연적으로 인간존재의 존재분석을 기초로 하지 않을 수 없고, 이러한 현존재 의 존재분석론의 한계 내에서 실존철학 이라 불리어진다. 그러나 그 자신은 실존철학이라기보다는 기초존재론 이라 불렀다. 피투성과 다스 만 한편 현존재는 어떠한 세계속에 존재하고있다. 이와 같이 현존재가 세계 내 존재 라는 사실은 현존재가 세계속에 주어져 있다는, 즉 현존재의 피투성을 의미한다. 이처럼 현존재의 피투성의 실존론적 분석은 현존재가 단순한 사물과 같은 존재가 아니며, 또한 도구적 존재자가 아님을 보여준다. 이러한 현존재는 세계 안에서 많은 다른 존재자들과 관계를 맺음으로써, 오히려 그러한 관계에 있어서 자기 를 상실하는 현존재를 그는 일상인, 다스만 이라 부르고, 이일상인으로서 현존재는 평균화되고, 주체성이 상실된 중성자로 전락하여 버린다. 불안과 공포 이와 같이 일상인이 비본래적으로 존재하고 있는한, 이와 대비하여 현존재의 본래적인 존재방식이 문제가 된다. 즉, 그와 같은 비본래적 상태로 존재하는 현존재는 불안 한 상황에 놓이게 된다. 이러한 불안은 특정한 대상과 이유가 있는 공포 와는 달리, 그 대상도 이유도 알 수 없다. 이것은 우리들이 가끔 어쩐지 불안하다 고 말할 때의 기분에서 나타나기도 한다. 이러한 불안의 근거는, 그것의 존재형식에서 보면 현존재가 세계 내 존재로서 자기를 상실하고 비본래적인 존재방식을 취하는 데 있다. 기투 그러면 일상인으로서의 현존재가 불안으로부터 벗어나고자 하여, 본래적인 자기 존재를 근원적으로 이해하고 본래적인 자기에로 자기자신을 내던질 때, 하이데거는 이를 기투 라고 말한다. 한편 현존재가 일상인으로 전락하여 자기존재의 근거를 상실하고 있는 정황에서 본래적인 존재방식의 태도를 기투적으로 취하는 것을 실존 이라고 부른다. 즉 실존이란 현존재의 본래적인 존재방식을 의미한다. 이러한 현존재의 존재론적 구조는 그의 시간성 에서 밝혀지지 않으면 안된다. 또한 이러한 시간성은 죽음 과 양심 의 현상이 실존론적으로 분석되지 않으면 안된다. 시간성 현존재의 존재에의 실존론적 분석은 어디까지나 현존재의 생에 있어 가능하다. 그러나 출생으로부터 시작되는 이 생은 종말로서의 죽음에 의해서 비로소 전체적인 것이된다. 따라서 현존재를 그 전체성에 있어서 이해하려 한다면, 무엇보다도 먼저 죽음의 현상이 문제되지 않을 수 없다. 죽음은 그것이 도래하는 것은 확실하지만, 그것이 언제 도래할 것인가 하는것은 무규정적인 가능성인 것이다. 그러나 현존재가,. 살고 있는 현존재로서 존재하고 있는 한 현존재는 아직 종말로서의 죽음에 직면한 것은 아니며, 죽음은 또한 아직 완료된 것이 아니다. 죽음은 현존재가 추월할 수 없는 가능성인 것이다. 그렇다고 하여 죽음이 비현재적인 것, 자기와 무관한 것으로 이는 것이 아니라, 언제나 현존재에 절박해 있다. 그렇다면 현존재의 본질은 죽음에의 존재 인 것이다. 이와 같이 현존재가 죽음에 관계하지 않을 수 없다는 것은 다름아닌 현존재의 유한성, 즉 시간성 을 말한다. 죽음과 양심 한편 죽음은 현존재의 피할 수 없는 가능성이며 타자에 의해 대신될 수도 없는 것이다. 이것은 인간적 현존재에 있어서 가장 고유한 가능성인 것이다. 죽음에 있어서 현존재는 단독자, 즉 개별자로서 그의 본래성에 직면하게 되는 것이다. 그러나 죽음은 현존재가 현존재로서 존재하고 있는 한은 가능한 것이다. 현존재는 죽음에의 존재 에 있어서 그의 본래성에 직면하게 된다. 이러한 현존재의 본래성을 중시하는 현상은 다름아닌 양심 이다. 따라서 양심의 현상이 현존재의 본래성이라는 관점에서 또다시 실존론적으로 해석되지 않으면 안된다. 현존재가 이러한 양심의 소리에 따를 때 현존재는 본래적인 자기 존재를 선택하게 되나, 하이데거는 이러한 자기선택이야말로 양심을 의지하는 것이며, 현존재의 이와 같은 본래적인 존재방식을 결의성 이라고 부른다. 선구와 양심 이리하여 죽음의 현상은 현존재의 전체성에 관계하며, 한편 양심의 현상을 현존재의 본래성에 관계한다. 따라서 죽음과 양심이라는 두 현상에서 각각 취하게 되는 현존재의 존재방식, 즉 선구와 결의성은 상호 연관에 있어서 선구적 결의성 으로 통일되는 것이다. 한편 죽음에 있어서의 선구나 또는 양심에 있어서의 결의성에 임하여 현존재는 자기로서 존재하기 위하여 자기자신을 기투한다. 이와 같은 기투에 있어서 그 자신이 본래적인 자신으로 되돌아가는 현존재의 존재방식이 다름아닌 실존인 것이다. 생기와 역사성 현존재는 선구적 결의성에 있어서 본래적 자기로서 존재하기 위해 기투하는 실존으로서 존재하며, 또한 동시에 절박한 죽음에 당면하고 있다. 이와 같은 현존재의 3가지 존재구조의 계기, 세계 안에 이미 존재하고 있다 는 피투성으로서의 이미 있음 , 자기 앞에 앞질러 존재하게 되는 기투로서의 앞질러 있음 , 그리고 결의성에 있어서의 존재자의 나타남 으로서의 현성되고 있음 이라는 시간성이 성립된다. 즉 이미 존재하는 것으로서 앞질러 존재하면서, 현성하는 통일적 현존재의 존재 의미, 즉 시간성 인 것이다. 이러한 시간성은 통속적인 시간성은 따라서 비본래적인 시간관계, 즉 과거, 현재 미래라는 시간 계기와는 근본적으로 다른 것이다. 따라서 하이데거는 그의 시간성을 단절된 시간관계로 보지 않고 그것의 구체성에 있어서, 즉 생기 라는 근본적인 성격을 지니는 역사 에 있어서 이해하려고 한다. 그리하여 존재자의 존재, 현존재의 존재근거로서의 존재는 그 시간성에 있어서 구체적으로 현시되는 것이다. 그리고 이 본래적 시간성의 구체화가 다름아닌 역사성이다. 역사는 시간이며, 이시간은 현존재를 제외하고 생기하지 않으며, 그것은 바로 현존재 자신의 사간이다. 사상적 평가 그의 철학을 한마디로 말하면 현상학적 존재론 이라 할 수 있다. 그간의 전통적인 존재론이 그의 본질적인 주제에서 일탈하여 존재자 는 무엇인가라는 물음에 대하여, 하이데거는 근원적으로 더 깊이 들어가 존재자의 존재 , 즉 존재란 무엇인가를 묻는다. 모든 있는 것 에 대해 그것의 있음 , 즉 그것이 어떻게 있는가? 라는 존재방식을 묻고, 그것을 근원적으로 해명하는 것이 다름아닌 존재론의 근본과제라고 주장했다. 1927년 (존재와 시간)이 발간되자 많은 철학자들은 새로운 철학의 시작과 실존철학의 탄생을 외쳤고, 따라서 무명의 철학도가 일약 세계무대에 두각을 나타내기 시작했다.그것은 아마 야스퍼스보다 6년이나 연소한 그가 야스퍼스의 실존철학의 주저 (철학)보다 5년이나 먼저 실존철학을 내놓았기 때문일 것이다. 그러나 그는 한번도 자기자신을 실존철학자라고 공언한 적은 없다. 그는 그의 철학을 기초적 존재론 이라 부르고 있었는데, 기초적 이라는 의미는 주관과 객관의 대립 이전의 존재를 기초로 하는 것을 말한다. 따라서 그의 철학의 근본은 존재의 의미 를 해명하는 데 있다. 그의 철학은 1차세계대전의 불안한 상황을 반영하여 현대사상의 한 조류를 이루었다. 본서는 후설적 현상학을 독자적으로 발전시키고, 현대 특히 제1차대전 후의 역사적 상황 속으로 던져진 인간존재의 양상을 반영하면서 인간존재 그 자체의 본질을 훌륭하게 분석해보였다. 이 책은 출판되자 대단한 반향을 불러일으켰는데, 실존철학은 물론 아마도 철학사상 불후의 걸작으로 남을 것이다. 미슈는 이 저서는 비상한 흥분을 불러일으켰고, 전광석화와 같이 성공을 거두었다 고 말한 바 있다. 사실 이 저서가 발간된 후에 현상학적 존재론과 실존철학의 사조가 대두하였다. 그런 점에서 본서는 금세기의 일대 사조의 발화점이자 기념비적인 저작이라 할 수있다. 특히 1970년대 중반 이후 일본, 미국, 라틴 아메리카 등에서 하이데거 철학에 대한 강력한 관심이 일어났다 (아동지능의 근원) 자자: 피아제 (Jean Piaget, 1896-1980) 스위스의 아동심리학자인 피아제를 보통 어린이의 프로이트 라고 하는데, 그이유는 프로이트가 성인의 심리를 연구한 반면 피아제는 어린이의 심리를 연구했기 때문이다. 그의 근원적인 관심은 발생적 인식론 에 있는데, 그는 이책에서 우리의 인간 현실세계에 존재하는 여러가지 현상들(꿈,생명과 생명체, 해와 달)은 과연 무엇이며, 그 기원은 무엇인가? 하는 물음에 대해서, 어린이들은 과연 어떻게 인지하고 있는가? 다르다면 어떻게 다른가? 언제부터 성인과 같은 개념을 갖게 되는가? 하는 물음의 해답을 얻고자, 철학적인 방법이 아닌 심리학의 방법을 통해 탐색하고 있다. 생애와 작품활동 아동심리학자 장 피아제는 1896년 스위스의 한 대학촌에서 태어났다. 아버지는 중세문학을 전공한 역사학자였고, 어머니는 신앙심이 돈독하고 지적인 여성이었다. 이런 환경에서 자란 그는 일찍부터 자연에 관심을 보였고, 특히 생물에 취미가 있었으며, 10세 때에 이미 새에 대한 논문을 발표하였다. 다행히도 청년 피아제는 코르너라는 학자와 한여름을 함께 보내는 기회를 갖게 되는데, 코르너는 생물학에만 전념하는 피아제에게 학문의 폭을 넓혀주기 위해 베르그송과 같은 철학자들의 세계로 그를 인도하여, 그의 생애에 하나의 전환점을 가져다준다. 이리하여 피아제는 생물학 이외의 분야에도 광범위한 독서를 했는데, 철학의 한 분야인 인식론에 애정을 갖게 되어, 지식이란 무엇인가, 지식을 어떻게 알게 되는가 하는 인식론의 근본문제에 대한 탐구를 계속했다. 그러나 생물학에 대한 관심도 계속되어서, 박물관에 있으면서 연체동물에 대한 연구를 진행하여, 뇌샤텔 대학에서 연체동물학으로 1915년에 학사학위를 받았다. 그러나 그의 중요한 학문적 생에는 1920년부터 시작된다. 소르본 대학에서 비네에게 심리학을 배우고, 심리학연구실과 정신병원에서 연구하면서 정신분석학과 프로이트, 융 등의 연구를 접할 수가 있었다. 이로 인해 그의 초기 연구에 있어서는 그가 정신분석학의 영향을 받은 뉘앙스가 풍겨지고, 그의 이론들이 프로이트의 영향을 받았음을 부인할 수 없을만큼 프로이트의 이론들과 용어들을 많이 사용하고 있다. 1921년에서 1925년 사이에 5편의 심리학 논문을 발표하고, 1929년에 루소의 연구기관장이 되어 어린이 연구를 하게 되었는데, 이것이 피아제를 심리학과 교육학에서 중요한 인물로 만들어 주었다. 그는 연구가 진행됨에 따라 어린이가 단순한 어른의 축소판은 아니고, 어린이의 사고와 어른의 사고 사이에는 커다란 차이가 있다는 사실을 깨닫는다. 즉, 어린이는 어른과 다르게 생각하고 어른과 질적으로 다른 사고의 단계를 거쳐 지적 발달이 이루어진다는 판단을 하게 된다. 그러나, 그당시 아동의 본질이 자기중심성에 있다는 그의 아동인지 발달이론은 미국학계에서는 그렇게 큰 환영을 받지는 못했다. 그것은 1920년대와 1930년대 미국심리학의 전반적인 풍토는 행동주의 심리학에 기울어져 있었기 때문이다. 미국에서 피아제를 재인식하기 시작한 것은 1950년대 이후의 일이라고 할 수있다. 위에서 본 것처럼 그는 매우 특이한 학자로서, 초기에는 생물학을 연구한 생물학도였고, 말년에는 인식론에 관심을 둥 인식론자로서, 인식론 중에서도 논리학에 심취한 논리학자라고 말할 수 있다. 그러나 그가 가장 큰 업적을 남긴 분야는 심리학 이므로 그를 심리학자라 부르는 것이 타당할 것이다. 피아제의 저술은 타의 추종을 불허할 정도로 방대하다. 그중에서도 영어번역판으로 출간된 대표적인 저술로서는 (아동의 도덕적 판단) (아동의 판단과 추리) (아동의 수개념) (아동의 언어와 사고) (지능의 심리학) (아동지능의 근원) (아동에 있어서의 실재의 구성) 등이 있다. 이중에서 인지발달에 관한 대표적인 저서는 후자의 3개이다. 그의 학문적 업적은 실로 방대하고 창조적이다. 그의 이론체계는 기존의 학문체계를 크게 벗어나는 것이었기 때문에, 학계에서 그를 이해하고 받아들이기까지 상당한 시간을 요했다. 그러나 근래에 발달심리학과 교육심리학 분야에서 그의 이론에 따르는 연구가 광범위하게 진행되고 있는 것은 결코 우연한 일이 아니다. 심리학의 최근 동향과 피아제의 기본 개념 심리학의 최근 동향 한 인간이 태어나 어른으로 성장하기까지는 다른 동물에 비해 많은 시간과 노력을 요한다. 이처럼 느리고 복잡한 인간발달과정을 정확히 분석하기는 어려우나, 현재 교육학이나 발달심리학 쪽에서 진행되고 있는 이론적 흐름은 크게 세줄기로 나타나고 있다./ 첫번째는 프로이트의 선적 발달심리 이론 으로 그는 전통적인 심리학에 대항하여 무의식의 심리학을 제시하여 우리가 의식하지 못하는 무의식 , 즉 내면의 갈등이나 소망이 우리의 행동에 영향을 미칠 수 있음을 지적하였다. 프로이트를 비롯한 정신역동적 이론가들은 개인의 성격차이를 우리 내면의 다양한 욕구들과 이들을 현실적으로 충족시켜나가는 과정에서 생기는 갈등, 그리고 이러한 갈등에 대처하는 방식 등에서 찾고 있어, 인간이해에 대한 새로운 방향을 보여주고 있다. 두번째 흐름은 독일태생의 미국심리학자 에릭슨의 이론으로, 그는 대표적 저서인 (우아기와 사회)에서 무의식의 개념을 인정하지만, 성적 발달에 초점을 둔 분석학파와는 달리 사회적 발달심리 를 중심적 주제로 파악하고 있다. 전자들이 개인의 성격형성과 사회성 발달을 대상으로 분석한것과는 달리, 피아제는 환경과 사물에 대한 개인의 이해 및 사고 능력 등 모든 인지능력의 발달과정을 탐구하려는 소위 인지발달 단계론 을 제시하였다. 그는 인지능력의 발달이 어린이와 그를 둘러싼 환경관의 상호작용에 의해 단계적으로 성취되며, 발달단계의 순서는 변화지 않는다고 했다. 그의 발생심리학 은 종래의 인지론과는 다르며, 앞으로 연구가 활발해질 것으로 보이는 분야이다. 피아제의 기본개념 피아제는 자기의 부인과 자녀들을 실험대상으로, 그들의 성장과정을 면밀히 관찰하고 분석하여 그의 인지발달 이론을 정립하였다. 그의 주요관심은 어린이들의 감각, 지각능력과 사고, 추리능력, 그리고 지능, 문제 해결 능력과 같은 인지능력의 발달이었다. 피아제에 의하면 출생 직후의 영아는 한낱 생물적인 유기체에 불과하다. 이생물적인 유기체는 몇 개의 반사기능을 가지고 태어난다. 그리고 유기체는 본능으로서 몇 가지 충동을 지니고 출생한다. 그러한 충동 중에는 먹을 것을 찾는 충동, 신체의 형평을 유지하려는 충동, 환경으로부터 독립하고 환경에 적응하려는 충동등의 포함되어 있다. 이러한 유기체는 외부세계와의 상호작용에 의해서 발달한다. 그의 발달이론에서는 두 가지의 중요한 개념이 등장한다. 첫째는 세마(Schema) 라는 개념이다. 셰마란 생물학적 구조에 비교될 수 있는 심리적인 구조라 할 수 있다. 피아제에 의하면 셰마란 지적 행동의 의미있고 반복될 수 있는 심리적 단위이며 인지발달이란 셰마의 발달이라고 할 수 있다. 둘째는 동화(assimilation) 와 조절(accomodation)'이라는 개념이다. 셰마가 유기체의 적응구조를 나타내는 것인데 비해서, 동화와 조절은 적응과정을 기술하는 개념이다. 환경에의 적응을 위해서는 동화와 조절을 필요로 하는데. 생물학적인 관점에서 동화란 외부요소들을 유기체의 내부구조 속으로 통합하는 것을 의미한다. 이에 반해 조절이란 환경적인 영향의 결과로 개인의조직이 수정되어가는 과정을 말한다. (아동지능의 근원)의 내용 그는 위와 같은 개념을 이용하여 그의 발달이론을 구축하게 되었다. 그런데 그의 발달이론 중에서 교육의 이론과 실제에 있어서 가장 큰 의미를 부여하는 것은 인지발달단계 이다. 그는 인지발달과정을 크게 4단계로 구분하여 설명한다. 그러나 이단계들은 불연속적인 단계가 아니라, 발달과정의 개념화를 위해서 연속적인 발달의 과정을 편의상 구분한 것에 지나지 않는다. 따라서 각 발달단계는 그것이 출현하는 차례에 있어서도 순서적이며 새로운 단계는 앞의 단계와 통합된다. 제1단계 - 감각동작기(0-2세) : 신생아는 태어나자마자 감각동작적 행동을 시작하고 환경 속의 사물을 지각하게 된다. 이러한 감감동작적인 행동이 인지발달의 바탕이 되는 것은 물론이다. 이 단계의 아동은 언어를 갖고 있지 않다는 점이 하나의 특징이다.. 비언어적이기 때문에 사물에 대한 단어가 없으며, 직접 다루고 있지 않은 사물은 존재하지 않는다. 또한 이 단계의 아동에게는 자신의 심리적 세계만이 존재하기 때문에, 모든 것을 자기를 중심으로 보게 된다. 제2단계 - 전 조작적 사고기(2-7세) : 이 단계는 일종의 과도기적 발달단계다. 감각동작적인 행동양식으로부터 개념적, 표상적 양식으로 이행하는 과도기에 해당하는 과도기에 해당하는 것이다. 이 단계의 아동은 사물의 이름을 알게 되고, 단일차원에서 사물들을 구분할 수 있게 되며, 또한 감각동작 능력도 정교화하게 된다. 이 기간에 새로운 능력이 여러가지 나타나는데, 그 중에서 가장 특징적인 것은 언어의 발달이다. 단계의 아동이 나타내는 또 하나의 특징은 자기중심성 이다. 즉 아동은 다른 사람의 역할과 생각을 고려할 줄 모르는 것이다. 그에게는 오직 자기가 생각하는 것, 자기가 생각하는 방식만 있을 뿐이다. 제3단계 - 구체적 조작기(7-11세) : 이 단계에 이르면 아동은 본격적으로 개념을 형성하게 된다. 초보적이기는 하나 논리적 추리를 하게 되고, 분류와 관계유추의 기초적인 조작을 할 수 있게 된다. 시간, 공간, 수 등 사물의 서열화와 분류에서 요구되는 기본적인 개념을 습득하는 것을 볼 수있다. 그러나 그 논리적인 사고력은 아직 초보적이기 때문에 아동이 관찰한 사실에만 한정된다. 이 단계에서는 아동의 자기중심성이 약화되고 다른 사람의 생각도 할 수 있게 된다. 제4단계 - 형식적 조작기(11-15베) : 인지발달의 마지막 단계이며 가장 발달한 인지적 조작을 할 수 있게 되는 시기이다. 이 단계에 들어서면 구체적이고 실질적인 상황을 넘어서는 문제를 다룰 수 있게 된다. 이 단계의 가장 중요한 특징은 내적으로만 존재하는 추상적인 사물에 대해서 논리적으로 사고할 수 있고, 이론을 구성하고 그것에 관한 직접적인 경험을 하지 않더라도, 어떤 논리적인 결론을 도출해낸 수 있게 되는 것이다. 추상적인 사고력이 발달하여 추상적인 문제를 해결할 수 있는 것도 그 특징이다. 이처럼 아동의 인지발달이란 개인이 자신의 환경이나 세계에 대한 정보를 획득, 인출 그리고 수정해나가는 전체적 과정을 말한다. 이 분야는 사실상 언어의 이해와 사용, 기억과 망각, 사고와 문제해결 등과 관련된 지적 능력이나 나아가 들어감에 따라 어떻게 발달해가는가를 연구하는 분야이다. 이와 같은 연구 가운데서도 피아제의 이론이 가장 기초적이며 영향력 있는 이론으로 각광받고 있다. 학문적 공헌 및 이론적 한계 이상과 같은 피아제의 인지발달에 관한 체계적인 설명과 기술은 특히 교육심리학과 교육의 실제에 대단히 높이 평가될만한 기여를 했다고 할 수 있다. 감각동작기로부터 형식적 조작기에 이르는 인지발달에 대한 설명은 특히 교육과정을 개편하거나 아동의 사고력을 함양하기 위한 과정을 개발하는 데 지대한 공헌을 했다고 할 수 있다. 그의 업적 중에서 또 한 가지 지적되어야 할 것은 인지발달에 관한 연구접근에서 새로운 경지를 개척했다는 점이다. 규범적,기술 접근이 지배적이었던 종래의 연구방법에 새로운 차원을 첨가 시켰으며, 인위적인 상황에서의 관찰과 실험보다 자연적 인 상황에서의 관찰을 강조하고 있다는 점은 주목할 만하다. 피아제가 즐겨 사용한 관찰방법은 아동으로 하여금 스스로 이야기하게 하거나 놀게 하고, 그들의 사고능력과 개념습득을 관찰하는 것이다. 이와 관련하여 아동발달을 관찰하기 위해서 그가 50여 개의 새로운 연구기술을 창안한 것도 높이 평가할 만한 공헌이라 할 수 있다. 그러나 피아제는 연령별로 나타나는 특징을 구별해서 그 이전단계에서는 그런 특징들이 완전히 나타날 수 없다고 했으나, 올챙이가 하루아침에 개구리가 될 수 없듯이 지적 성장에도 단계가 있긴 하나, 훨씬 어린 시절에 이미 그 징후가 나타나고 있다는 비판이 있다. 또한 모든 아동이 동일한 속도로 발달하는 것이 아닌데도, 이러한 발달속도의 차이에 대한 언급이 미흡하다는 지적도 있다. 그러나 이러한 한게에도 불구하고 아동들의 숨은 철학 및 정신적인 발달단계에 관한 피아제의 견해는 인간의 정신적 성장에 관한 견해에 큰 영향을 주었는데, 다음과 같은 글에서 그의 탁월한 학문적 공헌을 읽을 수 있다.1969년 미국심리학회(APA)는 그에게 특별과학 공헌상을 수여하면서 그의 학문적 업적을 다음과 같은 압축된 말로 표현한 바 있다. 인간의 지식과 생물학적 지능의 본질에 관한 혁명적인 견해를 높이 평가하여, 이 상을 피아제 교수에게 수여한다. 그는 생물학자로서 출발하여 과학적 사고의 역사에 대하여 결연히 과학적 방식으로 접근하여 철학과 결별하고, 모든 인간과학을 결집한 과학으로서의 인식론을 창시하였다. 이와 같은 학문적 업적의 부산물로서, 그는 지난 반세기 동안 인간의 사고에 대한 독창적인 관찰을 진척시켜 수많은 자료를 축적하였으며, 이것은 심리학 문헌에서 특이하고 영원한 이정표로 남겨지게 되었다. 초기저술에서부터 그는 세계 어느 곳에서나 알려지고 존경의 대상이 되어왔을 뿐만 아니라 미국 심리학회의 특별과학 공헌상을 수여받는 최초의 유럽인이 된다. 본 학회는 이 스위스의 심리학자가 인간의 인지와 발달에 관심을 가진 모든 학자들에게 효시적 영향을 미쳤음을 인정 하는 바이다. (순수 법학) 저자: 켈젠(Hans Kelsen, 1881 - 1973) 철저한 실증주의자이자 민주주의 이론가인 켈젠이 칸트의 존재 와 당위 이원론과 법의 강제성 이론을 바탕으로, 실정법 그 자체의 구조를 냉정하게 이론 과학적으로 인식하려는 실정법의 이론을 수립하려 한책. 그 결과 그는 법규의 단계구조상 종국적 가설로서의 근본규범 을 설정했다. 이 책은 민주주의와 직결된 가치상대주의 및 법의 기술성을 전제한 가치판단 의 배제라는 점에서, 나치스의 배경하에서 실천적 의의를 지녔을 뿐만 아니라. 법의 본질에 대한 영원한 문제제기이기도 하다. 생애와 작품활동 히틀러가 미국에 선사한 최대의 선물로 알려진 망명학자 한스 켈젠은 오스트리아의 법학자로, 프라하에서 출생하여 빈 대학을 졸업한 후 빈 대학과 쾰른 대학의 교수를 역임했다. 그러나 유대인이라는 신분 때문에 히틀러에 의해 추방되어 스위스로 망명하였다. 그후 오스트리아 신공화국의 정치적인 중심세력이었던 사회민주당의 일원으로서, 신헌법의 기초를 맡았고 또 몇가지 헌법해설서를 썼다. 1940년에 다시 미국으로 건너가, 하버드에서 2년간 법대강사를 지내고, 교수가 될 수 없게 되자 1942년 이후에는 버클리 대로 옮겨 국제정치학 교수로 활동했다. 그후 그는 1967년 대학에서 은퇴하고 1947년 작고 했다. 천국 속의 망명 이란 말이 있지만 켈젠은 학문적으로 자신의 순수법학 이 인정받지 못하는 미국학계에서 외로운 한평생을 보냈다. 그는 한평생 유태인 학자고, 스스로 내면적인 만족 에만 산다고 고백하면서, 법철학과 국제법 연구에 일생을 받쳤다. 그는 신 칸트 학파의 방법에서 출발하여 순수법학 이라는 독자적 방법을 제창, 빈 학파를 창시하였으며, 자유주의 입장에서 민주주의의 본질과 가치를 구명하였다. 또한, 다수결, 의회주의의 원리를 해명하여 파시즘과 마르크스주의를 비판하였으며, 제2차세계대전 후에는 평화주의, 국제주의, 국제법 우위설의 입장에서 국제법을 강의하였다. 그의 학설은 (국법학의 주요문제) (일반국가학) (순수법학) 등의 저서와 수많은 논문 등을 통해 유럽 대륙법학계에 커다란 파문을 던졌다. 이중 (순수법학)은 제2차대전 전의 그의 학설을 총 결산한 것인데, 그의 견해가 명쾌하게 요약되어 있다. 이책이 출판된 1934년에 유태인이자 자유주의자인 그는 나치의 화를 피해 제네바에 있었다. 켈젠의 헌법관 헌법에 대한 정의는 헌법을 어떻게 볼 것이냐 하는 헌법관에 따라 달라지는데, 흔히 다음과 같은 3가지의 헌법관이 존재한다. 규범주의 헌법관 19세기 이후의 국가 철학은 국가를 일정한 가치와 연결시키지 않고, 있는 그대로 이해하는 현상학적 국가관이 주류를 이루어왔다. 그런데 여기서는 헌법을 국가의 조직과 작용에 관한 근본규범 으로 정의한다. 이러한 국가관에 의하면 존재 와 당위 를 엄격히 분리하여 윤리적 문제를 법적 관찰대상에서 제외시킨다. 이 규범주의적 헌법관에 의하면 국가의 존립목적이나 정당성은 헌법의 대상이 될 수 없고 정치 의 영역에 속하게 된다. 그리고 국가가 성립하면 그 자체의 정당성을 획득하게 되며, 국가는 스스로의 자기 목적을 갖게 된다. 따라서 국가의 권력과 조직은 기본권과 유리된 통치구조가 되며, 대표적인 학자로는 예리네크, 켈젠 등이다. 결단주의 헌법관 칼 슈미트는 헌법을 헌법제정 권력의 주체가 사회공동체의 종류나 형태에 대하여 내린 근본 결단 으로 정의하고 있다. 이 헌법관도 규범주의와 마찬가지로 객관적 가치세계와 단절된 채 이해하고 있으며, 다만 통치구조의 성립에 있어 민주적 정당성이 확보되어야 하며, 통치구조는 국민의 기본권 보장에 그 목적이 있다고 하였다. 또한 근본결단은 혁명이나 다른 결단에 의하여만 변경이 가능하고 헌법 개정에 의해서는 바꿀 수 없다고 본다. 이는 헌법의 생성적 측면을 강조하고, 동시에 민주적 정당성을 강조한 점에서, 그리고 위기시의 이론으로서는 설득력이 있다. 그러나 규범성을 경시하고, 헌법을 너무 순간적으로 이해한 점, 그리고 결단의 과정이 도외시되었다는 점 등의 비판을 받고 있다. 종합주의 헌법관 스멘드는 국가의 본질을 다양한 이해관계를 지닌 사회공동체가 일정한 가치를 향하여 통합되는 과정 으로 이해하고 있다. 그는 국가의 존재근거를 객관적 가치질서에 의해 설명을 시도하며, 동시에 헌법을 통합과정에서의 일체감 의 가치적 공통분모를 의미하는 것으로 이해함으로써, 헌법은 당연히 가치적 성격을 지니게 된다. 이 헌법관에 의하면 국민의 기본권 보장 이야말로 통합의 원동력 내지 가치지표가 된다. 국가의 통치구조도 기본권 보장과 실현을 위한 것이고, 국가존립의 정당성 및 국가창설의 원동력도 곧 기본권 보장이다. 그러나 규범적 측면을 경시하고 규범을 가치체계에 연결시킴으로써 유동성을 강조한 점, 또 통합이란 국가에만 유일하게 존재하는 것이 아니라는 비판을 받고 있다. (순수 법학)의 내용 켈젠은 순수법학의 창시자로 유명한데, 여기서 말하는 순수 란 법이론이 논리적으로 자체에 근거하는 것이지. 법 이외의 정치적인 가치에 의존해서는 안된다는 것이다. 제1장 (법과 자연) : 법이 사회현상이기는 하지만 사회와 자연과는 전혀 다르다. 따라서 법학이 자연과학이 되지 않기 위해서는 법이 자연에서 명확히 구별되어야 한다. 법은 규범이며 규범과학으로서의 법학은 자연의 인과적 설명을 목표로 하는 과학과는 확실히 구별된다. 순수법학의 견지에서 파악된 법학은 자연의 영역과 명확히 구별된다. 순수법학의 견지에서 파악된 법학은 자연의 영역과 명확히 구별된 의미의 영역에서 특수한 법칙성을 문제삼는다. 제2장 (법과 도덕): 법과 도덕을 소박하게 관계짓는 자연법론과는 달리, 순수법학은 양자를 확실히 구별하고 실정법의 평가를 의식적으로 배척한다. 과학으로서의 법학은 법을 있는 그대로 인식하는 것을 유일한 임무로 하며 순수법학은 반이데올로기적이어야 한다. 제3장 (법의 개념과 법규의 이론): 실증주의 견해로 볼 때 법은 외적 강제질서로 파악된다. 이같이 파악되는 것은 일종의 특수한 사회적 기술이며 그 자체는 정치적, 윤리적으로 색채가 없다. 제4장 (법학의 2원론과 그 극복): 전통적인 법학에서는 객관적인법 , 즉 보통 의미의 법과 주관적인 법 , 즉 권리로 구별되어왔다. 후자는 분석에 의해 법 창설에의 참가 로써 전자에 환원될 수 있다. 법학에 있어서 제1차적으로 중요한 개념은 권리 가 아니라 의무 다. 권리주체로서의 인격 이라는 개념도 똑같이 해소 된다. 제5장 (법질서와 단계구조): 하나의 법질서는 근본규범 을 정점으로 한 통일적인 단계구조를 이룬다. 여러가지 국내법 질서는 이같은 통일성을 지니며 병존하고, 점점 고차적인 법질서로서의 국제법에 의해 통일된다. 법질서의 단계구조를 분석함으로써, 입법, 사법, 행정의 관계, 재판의 기능법 해석의 작용 등 주요문제가 새로운 각광을 받으며 고찰된다. 제6장: 해석은 법을 단계적으로 창설하는 과정에서 상위 단계에서 하위단계로 이행할 때 수반되는 정신적 활동이다. 상위 규범의 내용은 하위규범 정립작용을 실체적으로나 수속적으로도 구속한다. 그러나 이 구속은 절대적인 것이 아니라 상위규범. 말하자면 테두리로서의 의의를 갖는 데 불과하다. 이 테두리 가운데는 통상 복수의 선택 가능성이 있으며, 그중 어느 것을 택하는가는 이론적 인식의 문제가 아니라, 실천적 정책의 문제다. 제7장 (법 창설의 방법) : 순수법학은 법질서의 단계구조를 동적으로 고찰하는 데 중점을 둔다. 이 견지에서 보면 공법과 사법 이라는 전통적 구별이 상대화된다. 제8장 (법과 국가): 순수법학의 입장에서는 법과 국가의 2원적 대립이 부정되고, 양자의 동일성이 주장된다(법질서로서의 국가의 개념). 제9장 (국가와 국제법): 전통적인 국가주권의 도그마는 국제법과 국내법 관계라는 문제에 대해 국내법 우위를 구성하게 되었다. 그러나 이런 사고방식은 국제법을 부정하는 데 지나지 않는다. 이에 대해 국제법 우위의 구성은 단순히 소극적으로 모순을 포함하고 있지 않다는 이유뿐만 아니라, 적극적인 근거를 지니고 있다. 순수법학은 국가개념을 상대화하여, 모든 법의 인식적 통일을 확립함으로써 중앙집권적 세계질서를 위한 길을 연다. 영향 및 평가 가치배제 켈젠은 한마디로 법의 당위적 측면보다 법의 존재적 측면에 관심을 기울였다. 그는 실정법의 구조적 분석에 주안점을 두었는데, 그 분석은 가치에 관한 모든 윤리적, 정치적 평가로부터 독립되어야 한다. 또 그 분석은 있는 그대로의 법만을 관심대상으로 한다는 점에서 실증적 이라 할 수 있고, 법학을 불순하게 만든 가치 와 같은 요소들을 제거한다는 점에서 순수법학 이라 한다. 법단계설 순수한 법이론을 연구한 켈젠의 논지에서는 이성과 자연에 기초를 두는 절대적이고 불변적인 자연법을 배제하고, 실정법 만을 대상으로 하지 않으면 안된다. 그는 법을 통일체로서 파악해야 한다며, 법단계설 을 제시하고 있다. 즉, 그는 법질서의 내부구조로 상위. 하위의 개념을 인정하고, 하위의 법규는 상위의 법규에 기초하여 창설되고, 따라서 상위의 법은 하위법규의 효력근거라 보았다. 이렇게 단계적 구조의 국내법 질서체계가 곧 국가라고 봄으로써 법 과 국가 를 동일시하고 있다. 오류 그러나 그의 순수법이론은 몇몇 중요한 점에서 오류를 범하고 있다는 것이 학자들의 공통된 견해다. 즉, 당위와 존재를 전혀 별개의 두 영역으로 구별하는 것, 법가치에 대한 합의적 논의의 포기, 국가와 법을 동일시하는 견해 등은 오늘날 지지를 얻지 못하고 있다. 이것 말고도 법의 실체적 내용을 외면했다는 점, 법단계설에서의 근본규범에 대한 설명이 어려운 점 등이 비판을 받고 있다. 그러나 이데올로기로부터의 독립이라는 그 방법론의 강조는 조직적이고 체계적인 구조를 가진 법질서를 고찰하는 학자들로부터 많은 지지를 받고 있다. 또한 근본규범과 그에 부수되는 규범체계의 추구는 법적 실재의 본질에 관심을 가지고, 법학 영역의 명확한 한계를 추구하는 법학자들에게도 큰 도움을 주고 있다.또한 그의 학설에는 대단히 독창적이면서도 시사로 가득 찬 견해도 적지 않다. 특히 법질서의 단계구조를 동적으로 분석한 것이라든가, 이것을 바탕으로 한 그의 법해석이론 같은 것은 아직까지도 많은 의의를 지니고 있다. 또 1934년 제네바에서 서술된 본서가 나치스의 폭정과 자유로운 학문은 압박하는 데 대한 과감한 반론이라는 점을 상기할 때, 본서의 역사적 의의는 크다 하겠다. 정의란 무엇인가 켈젠의 또 다른 저서인 (정의란 무엇인가) (1967)는 그가 버클리 대학에서 정년퇴임시 강의한 것으로, 강연내용 외에도 정의에 관한 논문, 성서의 정의관, 플라톤의 정의관, 철학과 정치의 상대주의 인과율과 응보율등의 내용이 담겨 있다. 영원한 물음인 정의 에 관해 이만큼 논리적이고 과학적으로 구명한 책이 없어, 법학도들에게는 필독서로 권하고 싶은 책이다. 고별강연에서 그는 인류사상 많은 학자들이 정의를 구명하려고 노력하였지만 모두 실패했다고 지적하고, 그 스스로도 한마디로 정의를 무엇이라 표현할 수 없지만, 나에게 있어서의 정의는 민주주의의 정의, 관용의 정의를 말할 수 있을 뿐 이라 했다. (진리와 방법) 저자: 가다머 현대 해석학 의 고전으로 불리는 이 책은 해석학을 단순한 문헌 이해의 방법론에서 본격적인 존재론의 철학으로 한 단계 격상시킨 작품. 독일 관념론의 현대적 2대 지주인 현상학 과 해석학 중, 해석학은 슐라이어마허의 (성서) 해석으로부터 출발한다. 해석학은 어떤 텍스트나 특정상황이 역사적으로 달리 해석될 수 있다는 것인데, 가다머는 (진리와 방법)에서 이전까지의 해석학이 주관적으로 이루어졌다고 비판하고, 이 책에서 객관성의 원리를 확보하려고 했다. 생애화 작품활동 헨리히가 1974년 내한하여 강연할 때, 칸트의 (순수이성비판)과 함께 세기적 철학서로 꼽은 책이 바로 가다머위 (진리와 방법)이다. 가다머는 현대독일의 대표적 철학자로 독일의 마르부르크에서 출생하였다. 그는 아리스토텔레스의 해석을 통하여 그의 철학을 형성하였고, 존재론의 하이데거로부터 결정적인 영향을 받았다. 가다머는 하이데거의 제자이자 평생동안 그의 친구였다. 또한 하이데거는 그의 철학의 해설자라고도 말할 수 있다. 가다머는 1938년 라이프치히 대학, 1947년 프랑크푸르트 대학, 1949년부터는 하이델베르크 대학교수를 지냈다. 그러나 두 철학자는 전혀 다른 영역에서 철학의 길을 걸었다. 그는 일반적으로 철학적 해석학 의 권위자로 알려져 있는데, 그의 철학적 배경은 하이데거의 해석학적 존재론에 바탕을 두고 있으면서 해석학의 새로운 철학적 정립을 완성한 사람이라고 할 수 있다. 그의 기본적 문제의식은 19세기적 역사의식에 잠긴 상대주의와 공허한 교양주의를 20세기 시대경험의 입장에서 극복하고, 정신과학에 있어서의 이해와 인간존재의 역사성의 관련을 밝혀내는 일이었다. 철학적 해석학 이라고 칭하는 이 시도는 (진리와 방법)이라는 결실을 가져왔다. 특히 역사해석의 다양성, 언어성, 역사성, 전통유보라는 인간존재의 기본적 형식과의 관련에서 작용사 라는 이름 아래 적극적으로 의의를 부여한 이 저서는, 60년대 후반 이후 정신과학의 위기가 명료해짐에 따라 수많은 논의를 불러 일으켰다. 현대철학에서의 해석학 그리스 시대부터 텍스트 의 의미를 다른 정신세계에서 자기 자신의 정신세계로 옮겨놓는 것을 과제로 하는 기술은 17세기에 이르러 해석학 이라고 불리게 되었다. 그것은 세 가지형태, 즉 고전적 작품의 해석에 있어서는 어문학적 해석학으로서, 성서해석에 있어서는 신학적 해석학으로서, 그리고 법전의 해석에 있어서는 법학적 해석학으로서 체계적으로 발전되었다. 슐라이어마허 해석학 의 기원은 그리스 철학에까지 소급될 수 있으나, 학으로서의 체계적 기초는 슐라이어마허에 있어서 해석학은 우선 해석법으로서, 성서나 고전들의 가장 정당한 이해를 위한 방법을 연구하는 것이었다. 그러나 동시에 그는 인간의 이해 자체를 문제삼았다. 그는 처음으로 이해 자체의 현상을 주목하고, 이해의 보편법칙을 파악하려고 했다. 또한 이해의 과정을 의식적으로 구체적인 언어와 직접 결합시켰다. 그에 의하면 해석학에 있어서 가장 먼저 전제되어야 할 것은 다만 언어이고, 가장 먼저 발견되어야 할 것도 언어에서 발견 되어야 하며, 해석학의 과제는 언어의 과제였다. 딜타이 슐라이허마허의 뒤를 이은 딜타이는 우선 이해라는 개념을 인문과학의 방법적인 특수성을 논하면서 사용했다. 즉, 자연은 설명하고 정신생활은 이해한다 는 것이었다. 그는 처음에는 자연과학과 구별되는 인문과학의 방법론으로 해석학을 생각했지만, 삶에 대한 철학적 연구가 진전됨에 따라 인간 삶 자체가 해석학적이며, 이해한다는 것이 인간 삶의 가장 본질적인 모습이라는 결론에 도달했다. 신학자가 (성서)를 해석하듯이, 철학자는 역사적으로 주어진 삶을 이해하는 방법으로 해석한다는 것이다. 하이데거와 가다머 딜타이의 사상을 이어받은 하이데거는 이해를 존재론적 문제로 다루면서 인간존재의 실존적 구성으로 파악했다. 그리고 하이데거가 제시한 이해의 순환구조의 존재론적 분석을 기초로, 가다머는 그의 주저 (진리와 방법)에서 인식의 지평성, 이해의 역사성을 제시하고, 근대적 방법지의 진리개념을 비판했다. (진리와 방법)의 내용 여기서 소개하는 (진리와 방법: 철학적 해석학의 제특징)은 그 부재가 말해주듯이 철학적 해석학에 관한 저서이며, 1960년 초판이 발행된 이래 해석학의 새로운 기반을 마련해준 3부로 구성된 역작이다. 제1부 제1부에서 가다머는 예술의 경험에 있어서 진리의 물음을 드러내려고 한다. 그는 여기서 근대의 미학이 칸트의 (판단력 비판)에 의해서 주관화되었다고 비판하고, 미학적인 차원의 초월을 서술한다. 그는 예술에 관한 인식론적 관점을 배격하고, 그것을 존재론적으로 분석한다. 예술작품은 주관적인 미학적 의식의 대상이 아니라, 작품 자체가 오히려 우리에게 자기 존재의 진리를 드러낸다고 한다. 예술작품 자체가 예술경험의 주관으로서, 우리를 자기의 존재로 불러들인다. 따라서 예술의 이해는스스로의 존재진리를 드러내는 작품세계에 참여함으로써 수행된다. 더 나아가서 가다머는 예술작품의 존재론을 정립하고, 그의 해석학적 의미를 밝힌다. 하나의 예술작품은 일단 형태화되고 난 후에는, 그의 창작자나 해석자의 의식으로부터 독립되어 자기자신의 고유한 존재방식을 갖게된다. 작품은 그 자체의 자율성을 가지고 창작자의 의견이나 창조적 행위로부터 원칙적으로 벗어나게 된다. 그러므로 예술작품에서 의도된 의미는 작품 자체의 존재의 진리이며, 예술작품의 존재가 그의 진리에 있어서 드러나도록 하는것이 작품의 이해다. 제2부 제2부에서 그는 진리의 물음을 정신과학에 있어서의 이해로 확대한다. 가다머는 우선 슐라이어마허의 낭만주의적 해석학, 역사학파와 낭만주의적 해석학의 결합으로서의 랑케와 드로이젠의 역사주의를 비판하고, 딜타이에 있어서 역사의 인식이론적 문제가 어떻게 정신과학 일반의 해석학적 기초로 발전되는 가를 서술한다. 정신과학에 있어서 인식론적 물음, 즉 방법론적 사고는 현상학적 탐구에 의해서, 특히 하이데거의 해석학적 현상학적에 의해서 극복된다. 가다머는 여기서 해석학은 진리의 경험이요, 정신과학의 인식론일 수 없다는 것을 명백히 하고 자기의 사상을 해석학적 경험의 이론 으로서 정립한다. 해석학적 경험은 이해의 역사성 속에서 이루어지며, 따라서 이해의 역사성은 가다머에 있어서 해석학적 원리로 된다. 그는 이해의 역사성에서 나타나는 해석학적 문제들, 즉 해석학적 순환과 선입견, 시간간격의 해석학적 의미 등을 차례로 그의 서술의 주제로 삼는다. 이해의 역사성은 두 가지 의미를 갖는다. 한편으로는 역사적 과거의 사실과 의미연관을 이해함이며, 다른 하나는 이해자체가 하나의 역사적 사건이라는 것이다. 역사를 이해하는 우리는 역사 속에서 살고 역사에 의해서 이미 규정되어 있으며, 우리 자신의 역사적 상황과 의미지평으로부터 이해하려고 한다. 따라서 이해는 객관적인 역사의 의미내용과 이해의 주관이 서로 만나고 융합하는 데서 이루어진다. 이러한 이해과정에서 가다머에게 우선 문제되는 것은 역사적 의미를 이해하려 할 때 우리는 이미 역사에 의해서 규정되어 있다는 사실이다. 즉, 우리는 이해의 선구조와 해석학적 순환 속에 있다. 그런데 가다머는 해석학에서 일반적으로 통용되는 일반적으로 통용되는 신이해 라는 개념 대신에 신입견 이라는 좀더 폐쇄적으로 보이는 개념을 도입한다. 그러나 그는 자기의 선입견을 계몽주의 이래 부정적 의미로 통용되는, 따라서 배적되어야 할 선입견과 분명히 구별한다. 선입견은 전통, 권위 등 일정한 역사적 지평에 의해서 제약된, 그러나 아직 학문적으로는 반성되지 않은 이해로서, 모든 이해의 통로를 마련해주는 전제요, 출발점이 된다고 한다. 그것은 이해과정에 있어서 타당성 여부에 따라 검토되고 수정될 수 있다. 그러므로 가다머는 선입견의 생산적 성격을 강조하고 그의 복권을 요구한다. 역사적 존재로서의 인간이 전통과 역사적, 문 거 권위 속에 존재하며, 이해에 있어서 그것에 의해 제약된 선입견으로부터 출발한다 함은 해석학적으로 어떠한 의미를 갖는 것일까? 우리는 이해함에 있어서 어떠한 경우에도 우리의 현재를 버리고 과거로 돌아가 과거와의 직접적인 관계를 재생산할 수는 없다는 것이다. 역사적 사실이나 전승된 텍스트는 그것이 주어진 우리의 현재의 상황과의 관계속에서 이해되어야만 한다. 텍스트의 의미를 이해함은 곧 그것을 현지에 적용함 이라고 하낟. 이때 텍스트의 사실은 우리에 대해서 단지 해석의 대상이 아니라, 우리가 이미 그속에서 생각하고 이해하는 의미지평이며, 이것은 우리의 역사성의 지평 안에 주어져 있다. 역사적 사실은 이러한 해석학적 상황 속에서 드러나며, 또한 현재와 관계하고 우리에게 이해지평을 넓혀준다. 이해는 단지 우리의 주체적 행위에 의해서 수행되는 것이 아니라, 텍스트와 해석자, 즉 과거와 현재의 서로 다른 역사적 지평이 만나고 융합되는 데서 이루어진다. 가다머는 이해를 자기 이해와 전통 사이의 긴장관계에서 일어나는 변증법적 매개과정으로 파악한다. 그런데 역사적 지평과 융합은 영향사적 연관성의 매개에 의하여 가능하다고 한다. 영향사 란 이해에 대한 역사의 부단한 작용을 말한다. 모든 역사적 사건과 문화적 전승은 우리의 역사 안에서 작용하고 해석되며, 그래서 우리 자신의 고유한 이해지평 속으로 들어온다. 이러한 영향사적 연관성이 이해의 가능성을 매개한다. 제3부 제3부에서 가다머는 언어를 실마리로 하여 해석학이 존재론으로 전향함을 밝힌다. 텍스트 이해의 과정은 언어적 과정이라는 것, 따라서 과거지평과 현재지평의 융합도 대화수행의 형식으로 이루어진다는 사실은 언어가 해석하적 경험의 매체임을 의미한다. 그래서, 가다머는 언어를 해석학적 존재론의 지평으로 파악한다. 철학사적 의의 전후 해석학은 자연과학적 사고에 기초를 둔 과학이론과 사회비판이론의 거센 물결에 의해서 뒷전으로 밀려나게 된다. 그것은 무엇보다도 해석학이 그의 본질상 엄격한 과학적 요구를 충족시킬 수 없었으며, 전통적으로 사회이론과 연결되지 못한 때문이었다고 생각된다. 가다머는 그의 스승인 하이데거가 그의 저서 (존재와 시간)에서 표명한 존재론적 해석학의 입장을 그대로 받아들인다. 하이데거에 있어서 해석학은 삶의 객관화된 형태를 실천적으로 이해하는 방법적 이론이 아니라, 이해 자체가 이미 인간적 삶의 보편적 현상이다. 그래서 삶을 현존재로 표현하는 하이데거는 자기의 기초적 존재론 을 현존재의 해석학 으로서 전개하였다. 가다머는 이러한 존재론적 해석학을 이해의 역사과정과 결부시키면서 영향사 이론 을 정립하였다. 이해는 객관에 의한 인간의 주관적 과정, 즉 인식론적 과정이 아니라 학문 이전의 인간, 현존재의 보편적 존재양식이라고 한다. 존재론적 과정인 이해를 그의 역사성에 있어서 철학적으로 설명하는 것이 철학적 해석학 의 과제이다. 따라서 가다머는 (진리와 방법)에서 방법론적 노력을 그의 철학적 해석학의 과제 영역으로부터 배제한다. 과학의 방법론은 진리로 이끄는 것이 아니고, 진리의 경험을 오히려 배제한다는 것이다. 진리의 경험은 학문적 방법의 규제영역을 능가하기 때문이다. 이 책에 대한 반론도 거세다. 아펠과 하버마스는 가다머의 철학적 해석학의 보편성 요구를 비판한다. 이들은 딜타이로부터 가다머로 연결되는 해석학은 그것이 의미하는 해석학적 지평만으로는 아직도 사회적 실천을 위한 설명으로 미흡한 것이라고 반문한다. 여기에 하버마스의 해석학적 이해의 융합지평에서는 경험과학적인 세계, 또는 딜타이의 역사적 연관을 자유로운 자기화로 해소시켜 버리고는 있지만, 해방과 개혁이라는 사회적 필요조건을 외면하는 것이 아니라고 하버마스는 비판한다. 여기서 하버마스는 해석학적, 비판적 사회학 을 주장한다. 그는 가다머의 (진리와 방법)은 언어성위 관념론 이라고 공박한다. 지식의 고고학 저자: 푸코(Michel Foucault, 1926 - 1984) 아날 학파의 역사학 과 바슐라르 캉길렘의 인식론 을 조화시킨 푸코 철학의 핵심적인 저서. 이전의 작품인 (광기의 역사) (말과 사물) 등에서 전개된 고고학적 탐구를, 체계적으로 발전시켜 서술한 (지식의 고고학)은 결국 푸코 자신에 의한 푸코 철학의 해설서이자, 현대의 반인간중심주의적 철학의 바이블이라 할 수있다. 이 책에서 정의되고 있는 언표, 언설, 언설적 실천과 언설적 형성, 실증성, 역사적 아프리오리 등의 개념을 분명하게 이해하는 것은 고고학을 이해하기 위한 필수적인 조건이다. 생애와 작품활동 1984년 6월 25일. 20세기의 흑사병인 AIDS로 사망한 미셸 푸코는, 권력으로부터의 자유 를 온몸으로 추구한 실천적 지성이었다. 80년대 말 우리 사회의 지식인들의 대화에 자주 등장하는 미셸 푸코. 그의 매력은 무엇일까? 프랑스의 구조주의 철학자 푸코는 엄격한 카톨릭 집안의 해부학 교수의 장남으로 태어났다. 청소년 시절의 푸코는 재능있는 소년이었다. 그는 특히 철학, 역사학, 문학에서 재능을 발휘하여 전도 유망한 청년으로 성장해갔으며, 대부분 프랑스 석학들과 마찬가지로 앙리 4세의 고등학교를 거쳐 파리 고등사범학교에서 이플리트, 캉길렘, 뒤메질에게 배웠다. 여기서 철학과 심리학으로 박사학위를 받았다. 1961년에 나온 (광기의 역사)에는 이들의 영향이 보는데, 여기서 그는 인간의 이성이 이룩산 문명의 역사가 이성 과 권력 의 결탁의 역사임을 보여주고 있다. 서구의 역사에서 새로운 문제의 부각은 1968년 5월 프랑스에서 일어난 학생운동에서 연유한다. 당시 서구사회를 휩쓴 학생운동은 마르크시즘에 대한 전면적인 반성을 요구하였다. 즉, 마르크시즘이 그 당시의 문제해결에 아무런 역할을 할 수 없다는 것을 1968년의 학생운동은 보여주었던 것이다. 이러한 불만족은 푸코로 하여금 평생 동안 일체의 권력으로부터 자유를 추구하게 했고, 이를 통해 참된 주체성ㅇ르 확보하고자 노력하게 만들었다. 이 당시 뱅센 대학의 교수였던 푸코는 학생들의 운동을 이해하고 학생들과 함께 대학본부를 점거하여 경찰을 향해 돌을 던지기도 했다. 현실문제에 대해 정기적으로 논평하기도 하고, 시위에 직접 참여한느 등 항상 힘없고 소외받는 사람들을 위해 기꺼이 항변했다. 그는 프랑스에서 신성시되는 실천적 지식인의 역할을 충실히 수행하여 프랑스인들의 광범위한 지지를 받았다. 실천하는 지식인 으로서의 푸코는 1971년 감옥에 관한 정보 수집그룹 의 결성으로 더욱 빛났다. 이 그룹은 수감자와 그 가족들로부터 증언을 채위해서 팜플렛을 발간, 당시 프랑스의 감옥의 비참한 상태를 고발하고 개선을 도모하고자 했다. 이 당시 푸코의 활동결과는 그의 유명한 저서 (감시와 처벌)의 집풀에 기초가 되었다. 이 작품은 정신병원, 감옥 등은 인간의 이성이 만든 사회적 장치라고 주장하고, 이들 장치에 대한 사회적 태도를 관찰함으로써 권력의 발달과 행사를 엿볼 수 있다고 보았다. 즉, 푸코는 감옥과 관련된 자신의 경험과 실천을 토대로 근대 감옥에서 가장 교묘하고 극명하게 행사되고 있는 권력을 해부하고 있다. 1970년 푸코는 가장 프랑스적인 연구교육적ㅇ니 콜레주 드 프랑스 의 교수가 되어, 베르그송, 메를로-퐁티, 이플리트의 뒤를 이어 죽을 때까지 사상사 교수를 지냈다. 사망 직전까지 푸코는 6권으로 된 (성의 역사)의 집필에 몰두했다. 이 책은 고대 그리스 이래 서양인이 성에 대해 어떤 태도를 취해왔는가를 추적한 저작으로, 비록 그의 갑작스러운 죽음으로 인해 처음 계획과는 달리 (앎에의 의지) (쾌락의 이용) (자기에의 배려)라는 부제의 1,2,3권만 출간되고 (육체의 고백)이라는 부제의 제4권이 노트의 형태로 남아 있지만, (성의 역사)는 푸코를 평생 지배해온 주체 의 문제를 가장 집중적으로 다룸으로써, 세기말의 오늘이 제기하는 권력의 문제 에 대해 실질적인 시사를 던지고 있다. 푸코 철학의 지적 배경 난해하기로 소문난 프랑스의 현대철학, 그중에서도 푸코 철학을 이해하기 위해서는 3가지의 지적 배경을 알아야 한다. 프랑스 현대철학의 특징은 구체적인 철학 으로 요약된다. 이러한 프라읏 철학의 전통과 같은 성격의 철학이 있었다면 아마 그것은 그리스 철학의 전통일 것이다. 한마디로 프랑스 철학은 과학적 기초 와 사회적 실천 이라는 두 가지 요소를 공유하고 있다는 점에 그 장점이 있다 하겠다. 과학사 연구 우선 푸코 철학의 지주인 과학적 기초 를 이해해야 한다. 그에 있어 이 기초는 바로 과학사이며, 프랑스에서는 언제나 인식론이라는 과목이 과학사의 철학적 이해 로 정위되어왔다는 사실도 유념해야 한다. 그런 점에서 푸코 출학을 제대로 이해하기 위해서는 콩트, 쿠르노, 푸앵카레, 바슐라르, 캉길렘 그리고 오늘날의 미셸 셰르에 이르기까지의 과학사에 대한 지식이 있어야 한다. 이부분을 빼고 프랑스 철학을 이해하려는 시도는 마치 존재론을 빼고 그리스 철학을 이해하겠다는 것과 다름없기 때문이다. 구조주의 또 하나는 넓은 의미에 있어서의 구조주의 라 불리는 20세기 중반 프랑스의 인간과학 의 전반적인 상황을 이해해야 한다. 특히 아날 학파의 역사학, 야콥슨 등의 언어학, 레비-스트로스의 민속학, 라캉의 정신분석학, 마루샬 게루의 철학사 서술 등에 대한 이해가 선행되어야 한다. 이 부분은 특히 제반 인문사회과학을 전공하는 사람들과의 공동연구가 필요한 부분이다. 한 철학자의 사상은 그가 속해 있던 당시의 사상 아래서 형성되는 것이므로, 구조주의에 대한 이해는 푸코 철학의 이해를 위한 전제조건이라 할 수 있다. 풍부한 교양 세번째 중요한 요소는 현대의 전반적인 문학, 예술에 대한 소양이다. 다른 프랑스 철학자들과 마찬가지로 푸코 철학의 이해를 위해서도 문학과 예술에 대한 교양은 과학에 대한 교양 만큼이나 중요하다. 프랑스 철학자들에게 문학적, 예술적 소양은 과학적 탐구의 장식물이 아니라, 그들이 그로부터 철학적 문제의식을 이끌어내는 중요한 원천인 것이다. 현대 프랑스의 철학자로서 중요한 문학 및 예술에 대한 저작을 한 두권 남기지 않는 철학자는 거의 없다는 사실이 이를 잘 말해주고 있다. 실존주의 철학자 사르트르 역시 9구토)라는 걸출한 문학작품을 남기지 않았는가? (지식의 고고학)의 주요내용 이책은 푸코 철학의 이해를 위해 반드시 건너야 할 강으로 (광기의 역사) (임상의학의 탄생) (말과 사물)에서 전개되었던 그의 고고학적 탐구들에 대한 방법론적 기초를 부여하고 있는 것이다. 이 책을 읽기 위해서는 위의 책들에 대한 이해가 선행되어야 할만큼 깊이가 있는 저작이다. 수묵화와 같은 언어를 통해 구체적인 예들이 거의 배제된 채, 처음부터 끝까지 추상적이고 정교한 인식론적 논의로 일관되어 있다. 그러므로 이 책을 읽기 위해서는 인내가 필요하다. 제1장 제1장에서는 푸코 철학이 속해 있는 인식론적장 이 다루어지고 있다. 그에게 역사서술의 측면에서 하나의 모델을 제공해준 아날 학파, 현대과학철학의 아버지로 불리는 바슐라르, 그의 제자로서 과학사를 바라보는 새로운 메타 과학사적인 안목을 개척해냄으로써 푸코에게 가장 본질적인 영향을 기친 캉길렘, 뱌슐라르 -캉길렘의 전통 속에서 막시즘에 과학적 기초를 제공해준 아튀세르, 바슐라르 -캉길렘 -푸코의 위대한 계열을 잇고 있는 미셸 셰르가 등장하고 있다. 그리고 17세기 철학을 칸트와 헤겔의 예고편으로서가 아닌 각 철학자들의 건축학적 통일성으로서 기술함으로써 구조주의적 사유방식에 있어 결정적 일보를 내디딘 마르샬 게루, (저자의 죽음)을 논함으로써 현대의 반주관주의 철학의 형성에 영향을 준 문학을 논함으로써 현대의 반주관주의 철학의 형성에 영향을 준 문학 비평, 현대사상의 선구로 손곱히는 마르크스와 니체, 마지막으로 구조주의가 언급되고 있다. 제2장 제2장에서는 고고학이란 무엇인가 라는 물음에 답하고 있다. 여기에서 푸코는 고고학을 언설적 형성과 그의 변환에 대한 분석 으로 정의하고 그 구체적 내용을 보여주고 있다. 이와 같은 방법론적 구도하에서 비로소 (광기의 역사) (임상의학의 탄생) (말과 사물)과 같은 책들의 인식론적 구조와 목적이 분명하게 드러나게 된다. 언설적 형성을 대상의 형성, 언표행위적 양태의 형성, 개념의 형성, 전략의 형성으로 나누고, 각 형성들의 내용을 전개시키고 있는 이 부분을 우리는 고고학적 범주론 이라고 부를 수도 있을 것이다. 제3장 제3장에서는 고고학의 기본개념들이 정의되고 있다. 이부분은 푸코 철학의 용어확립에 매우 중요한 기여를 하고 있다. 무엇보다도 언표 의 개념을 이해하는 것이 중요하다. 고고학은 결국 과학사적 텍스트들을 다루는 학문이고, 따.라서 이텍스트들 속에 들어있는 언어들을 어떤 관점에서 다룰 것인가 하는 점은 고고학의 기본성격을 규정해주는 것이기 때문이다. 제4장 제4장은 고고학적 사유의 성격을 고고학이 거부하고 있는 사유형태들과 비교함으로써 뚜렷이 하고 있다. 결국 고고학적 사유란 반현상학적, 반해석학적, 반변증법적 사유라고 결론지을 수 있다. 20세기 중엽에 위의 사유들이 많은 영향력을 행사했지만, 구조주의는 이들의 허구성을 날카롭게 파헤쳤던 것이다. 고고학은 이와 같은 구조주의의 연장선상 위에서 전혀 새로운 역사철학을 구축하고 있는 것이다. 이 논의는 5장으로 이어져 마지막으로 주체의 개념을 옹호하는 사람들과의 논쟁 및 구조주의와 고고학의 차이점이 다루어지고 있다. 철학사적 의의 미셸 푸코는 인문과학에 있어서 하나의 인식론적 전환을 이룩한 철학자의 한 사람이라 할 수 있다. 그만큼 그는 인문과학의 중요한 문제들, 가령 인간의 지식은 어떻게 형성되고 어떻게 변화하는가, 그것은 권력과 어떤 관계를 맺는가 드으이 문제들을 근본적인 각도에서 제시했다. 그리고 그 해답을 진지하게 모색하고 또한 깊이있는 업적을 남긴 철학자이기 때문이다. 그는 인문과학의 이러한 근본적인 인식의 문제를 연구의 대상으로 삼으면서, 또한 억압적인 권력의 매켜니즘을 파헤치는 데 있어서 예리한 통찰력을 보였다. 그런 점에서 그가 광기와 광인의 문제를 출발점으로 삼은 것은 어렵지 않게 이해될 수 있다. 그의 첫번째 정신작업은 1954년 발표된 9정신병과 인성)인데 이 책에서 그는 정신병의 원인이 무엇보다도 사회적, 정치적 관계 속에서 밝혀져야 함을 역설한다. 그 작업의 계속으로 1961년에 펴낸 (광기의 역사)는 그를 유명한 철학자의 한사람으로 만든 책으로서, 정신의학의 허구, 더 나아가서는 서양문명의 핵심을 이루는 사고나 이성 의 독단적 논리성ㅇ르 파헤치고 이성과의 관계에서 희생된 비이성적 요소, 즉 광기 의 참된 의미와 그것의 역사적 변화를 밝힌 것이다. 그는 1963년에 정신병과 사회제도와의 관계를 분석한 (임상의학의 탄생)을 쓰고, 1966년에는 유명한 (말과 사물)을 발표한다. 그는 이책에서 16세기부터 현대에 이르는 서구문화의 전개과정에서 두번의 단절이 있었음을 주장한다. 첫번째의 단절은 고전주의시대가 시작되는 17세기 중엽이며, 두번째의 단절은 근대가 열리는 19세기 초라는 것이다. 첫번째의 경우는 이렇다. 즉, 르네상스 시대의 인식구조가 유사성의 체계로 이루어져서 그 시대의 지식은 사물들 사이의 무한한 일치 나 닮음 의 형태를 판독하는 것이었던 반면에, 고전주의 시대는 분석정신이 지배했던 시대로서 사물들의 닮음의 형태보다는 서로 구별되는 속성 혹은 이질성을 파악하는 것이 지식의 근간을 이룬다는 것이다. 그러나 이러한 고전주의적 인식체계는 사라지고, 사물의 세계속으로 역사성이 들어선다. 인간이 뒤늦게나마 역사의 주체임을 자각하는 시대인 19세기는 역사를 창조한 시대이다. 그러므로 새로운 시대에 만들어진 생물학, 언어학, 정치경제학에서는 역사적 인식이 부각되고, 이러한 지식의 영역 속으로 인간이 개입하게 되었다는 것이다. 따라서 과거에는 과학의 대상으로 존재하지 않았던 인간개념이 19세기의 인식구조 속에 등장하여 인문과학의 대상으로 된다. (말과 사물)에서 푸코는 지식의 전개과정에 대한 역사적 고찰을 하면서도, 그의 시각은 역사를 연속적인 것으로 파악하는 일반적인 문화역사학자의 시각과는 엄격히 구별된다. 푸코에게는 하나의 의미로 연속된 사건들의 역사란 존재하지 않기 때문이다. 그런 점에서 그는 헤겔의 역사철학, 즉 절대를 지향해가는 의식의 진행이라는 역사적 성찰에 동의하지 않는 입장을 취한다. 그에게는 무엇보다도 여러가지 요소들이 뒤엉켜 있는 모순의 형태가 역사이며, 그러한 모순의 존재를 심충적으로 파악하는 것이 그의 중요한 관심사가 된다. 모순의 인식론이라고도 부를 수있는 그의 관점은 당연히 역사의 연속성이나 전체성을 보는 헤겔의 시각과는 다르다고 할 수 있다. 오랫동안 정치적 용기의 표상이던 그는 이제 우리 곁을 떠났다. 그러나 독특한 웃음과 율 부리너 같은 민둥머리의 모습은 실천적인 지식인이 상징으로 그가 남긴 말과 함께 우리의 기억 속에 남아 있다. 진정한 자신의 본래적이고 근원적인 모습을 발견하려고 하는 몸부림치는 현대인이여, 그러나 아직도 구원은 멀다. 일상성에 매몰된 그대의 눈은 결코 그대의 일상과 심지어 생명활동까지도 지배하는 잔인한 권력 의 망을 보지 못하고 있기 때문이다. 그대가 주체적이라고 믿는 모든 실천은 심지어 그대가 죽음조차도 두려워하지 않고 선봉에서 혁명을 지휘할 때조차도 그것은 권력의 효과다. 푸코의 유고, 언제 빛볼까? 출간하지 말라 는 푸코의 유언에 따라 그의 유고가 파리의 한 도서관에 비공개조건으로 소장되어 있어, 그의 연구자들이 공개할 날을 학수고대하고 있다. 10년 동안 빛을 보지 못하고 있는 그의 유고는 (성의 역사) 제4권에 해당하는 것으로, 자아와 사랑의 문제를 다루고 있는 것으로 알려져 있다. (성의 역사) 3권을 발간한 갈리마르 출판사는 94년 6월 푸코 10주기에 맞춰 후속 시리즈를 출판하려 했으나, 가족들의 완강한 반대에 직면하여 이번에도 무산되었다. 푸코의 에이즈 상대이면서 사상적 동반자이기도 한 드페르는 (성의 역사) 제4권에 수록될 예정이던 미완성 논문 (육체의 고백)을 끝내 공개하지 않았고, 상속자인 누이동생도 출판사의 요청을 계속 거부하고 있다. 고대 그리스 이래 서양인들의 성에 대한 태도와 그 억압 시스템을 파헤친 (성의 역사) 시리즈는 국내에서도 3만 부 이상이 팔린 것으로 알려져 있다. 대가들이 흔히 사후출판을 금지하는 유언을 남기는 것은 자신의 본래 의도가 왜곡되는 것을 피하기 위해서지만, 한 편의 논문이라도 더검토해보려는 후세의 연구자들이 언제까지나 남겨진 원고를 그대로 놔둘지 알 수 없는 일이다. 왜냐하면 로마의 대시인 베르길리우스도 자신의 미완의 작품을 불태워버리라는 마지막 소원을 남겼으나, 아우구스투스 황제가 이를 저지하여 불멸의 고전인 (아에네이스)가 빛을 보게 되었기 때문이다. 독자들께서는 (동서고전 200선)에서 이 작품을 만날 수 있다. 영국 노동계급의 형성 (The Making the English Working Class) 저자: 톰슨(Edward P. Thompson, 1924~) 노동계급의 개념과 그 형성과정에 대한 대답으로 씌어진 저서. 톰슨은 18세기 말에서 19세기 초의 산업혁명 시기에 영국 노동계급의 형성과정을 노동자들의 전체적 경험을 추적하여 규명한 결과, 노동계급을 자본주의 생산관계의 자동적인 산물로 보는 천박한 마르크스주의 나, 자본주의 체제의 한 구성요소로 보는 기능주의적 접근 을 비판하고, 계급의 형성을 구조와 주체간의 상호작용에 의해 이루어지는 것으로 보았다. 민중의 주체적이고 능동적인 삶을 드러낸 대표적인 아래로부터의 역사 이다. 생애와 작품활동 톰슨은 영국 태생으로 아프리카와 이탈리아에서 종군생활을 하였으며, 케임브리지 대학에서 수학하였다. 톰슨은 일찍부터 영국의 노동빈민에 관심이 많아, 그 방면의 전문서적을 탐독하였다. 그는 영국노동자들에 대한 방대한 자료들을 각 지역으로부터 수집해가면서 본서를 집필하기로 결심하였으며, 이제까지 영국노동자들에 대해 정설로 되어오던 인습적인 사회사에 반기를 들고나섰다. 다시 말하면 노동자들의 다수집단을 자유방임주의의 희생물로 간주하는 페이비언 학설이나, 그들을 노동력의 원천이나 떠돌아다니는 이주자들로 보려는 경험론적 경제사 이론, 그리고 그들의 시대를 복지국가나 사회주의 공화국의 선구시대로 관망하려는 천로역정 의 주장들을 모두 배격하고, 가난한 양말직공이나 농민. 직조공. 기술공 등 기계기술과 사회구조의 변화로 일자리를 잃은 사람들을 위하여 붓을 들기로 결심한 것이다. 그리하여 그들은 단지 떠돌아다니다가 사라지는 부랑민이 아니라, 바로 그들이 영국노동계급을 형성하여 선량한 계급의식을 수립한 시대적 선봉 자들임을 입증하고자 했다. 그는 1962년 레비흄재단으로부터 연구기금을 받아 여기에 소개하고자 하는 영국노동계급의 형성 이라는 책을 완성하게 되었다. 영국노동계급의 형성 의 내용 영국노동운동사를 조금이라도 접해본 사람은 영국노동계급의 형성하면, 이제는 고전이 되어버린 이 책을 연상하게 된다. 이 책은 1780~1832년의 기간에 영국의 노동계급이 형성되었다는 가설 아래, 그들의 성립배경과 발달과정을 구명한 일종의 사회경제사의 전문서이다. 이제까지 영국사에 있어서 가장 격렬한 논쟁과 크나큰 관심을 불러일으킨 문제는 16~7세기의 소위 젠트리에 관한 논쟁이며, 다른 한가지는 산업혁명기의 노동빈민에 관한 논쟁이다. 전자에 대해서는 우리에게 이미 충분히 소개되었으나, 후자에 관해서는 아직 이렇다 할 만한 논문이나 저술이 나오고 있지 않는 실정이다. 본서가 세계학자들의 비상한 관심을 집중시키는 데에는 몇 가지의 특성을 가지고 있기 때문이다. 전술한 바와 같이 본서의 주제는 영국노동계급이 1780~1832년의 기간에 형성되었다는 것이다. 1790년 이전의 노동자들은 토지귀족에게 예속되어 있었다는 것이다. 저자는 본서를 전 3편으로 나누어 영국노동자들의 발달과정을 논술하고 있다. 제1편 자유의 나무 1편에서는 산업혁명 이전에 있어서의 노동자들의 상황과 노동계급형서의 배경들이 서술되고 있다. 그는 노동계급 형성의 배경으로 가난한 자의 종교였던 감리교 부홍운동, 인민대중운동, 양심과 표현의 자유를 내세우는 영국인의 생득권사상 등 세 가지를 들고 있다. 이 세 가지 전통들은 경제적 변화와 더불어 일반 영국인들에게 전파되었으며, 특히 산업혁명과 프랑스 혁명의 영향으로 새로운 사회를 지향하는 운동으로 전개되었다는 것이다. 제2편 아담의 저주 2편에서는 산업혁명으로 야기된 각종 파괴적 영향들과 이에 따른 정치적. 사회적. 종교적 탄압정책들이 논술되고 있다. 그는 특히 현장노동자들과 기술공. 직조공 등 그 중에서도 기계기술과 사회변화에 의해 실직된 노동자들에 대해 주의를 기울이고 있다. 그는 다시 장을 따로 만들어 노동자들의 생활용품과 주택, 그들의 자녀문제. 종교 기타 생활들에 대해 상술하고 있다. 제3편 노동계급의 출현 3편에서는 노동계급으로 변신하는 노동자들이 그들을 둘러싼 상황에 어떻게 대처해나갔는지에 대해 설명하고 있다. 그는 주로 19세기 초기에 있었던 그들의 급진사상과 러다이트(기계파괴)운동, 결사금지법 반대운동 및 의회개혁운동 등을 예로 들어 노동계급의 움직임을 추적하고 있다. 그리고 편에서 저자는 계급의식 을 인용하여 노동계급의 문화를 다시 한번 주지시키고 있다. 톰슨의 주장을 다시 한번 요약하면 영국의 노동계급은 산업혁명 이전시대(18세기 후엽)로부터 그 전조가 배태되어, 19세기 초엽에 이르러서는 노동계급으로 성장하게 되었으며, 차티스트 운동(19세기 중엽)을 전후하여 절정에 이르게 되었다는 것이다. 본서에 대한 논란 톰슨의 이론에 대해 우선 제기되는 문제는 과연 영국의 노동계급이 1780~1832년 사이에 형성되었는가 하는 것이다. 그런데 영국노동계급의 형성의 시기를 논의하는 가운데 자연히 계급 에 관한 개념문제가 등장하게 되었다. 즉, 톰슨이 계급 을 어떤 의미로 사용하였으며, 노동계급의 형성을 주장하게 되었는가 하는 것이다. 그의 계급 의 개념은 구조나 카테고리로서가 아니라, 인간관계에서 일어나는 역사현상으로 파악되고 있다는 점에서 학자들의 논의를 불러일으켰다. 그중 한가지는 톰슨의 계급 을 상대론적 개념으로 보려는 학자들(밀스)이 등장하였다. 이것은 톰슨의 계급 개념이 어느 특정시대의 직업집단이나 노동임금 및 공장제도와 관련된 것이 아니라, 생산관계에 따라 언제나 다른 계급경험을 야기시키는 성격의 개념이기 때문이다. 이러한 주장은 그를 청년 마르크스주의 노선에 서 있게 하여, 인간의 의지, 다시 말해서 노동자들의 자유의지를 중시하려는 것으로 풀이된다. 다른 한가지는 그의 계급 을 절대론적 개념으로 해석하려는 학자들(쿠리에, 하트웰)로서, 그들에 의하면 톰슨은 공장노동자들을 제외한 직조공. 기술공. 양말직공 들과 같은 기계기술과 사회변화에 의해 실직된 노동자들 만을 취급하고 있다는 것이다. 따라서 공장노동자들이 기초되지 않은 곳에 노동계급이란 존재할 수 없으며, 계급의식 또한 존재할 수 없다는 것이다. 이러한 반박은 상술한 시기에 노동계급이 만들어지지 않았다는 결론에 이른다는 것을 의미한다. 특히 전체론적 입장에서 영국노동계급의 형성을 주장하는 그를 논박하는 사람들은 소위 분리주의 학자들이었다(말콤, 토머스). 그들은 러다이트 운동을 각 지역별로 심층연구한 결과에 의해 러다이트 운동과 개혁운동 사이에는 아무런 관계가 없다는 것을 밝혀냈다. 그러나 그들의 주장에도 석연치 않는 점들이 있는 실정이다. 최근에 톰슨의 연구에 대한 종합적 탐색이 시도된 것은 구조 기능주의 학파에 의해서다. 그들은 사회적 갈등을 일종의 사회제도의 병폐로 간파하고, 사회구조와의 균형을 중시하였다. 그러므로 그들에게 톰슨의 계급개념이 중요하게 반영될 리가 없었다. 이 학파 역시 자본주의의 변호자라는 비판을 면할 수 없게 되었다. 그러나 학자들의 논의는 당분간 계속될 것으로 보인다. 본서에 대한 평가 이 책은 노동사 연구에 획기적인 지표가 되었고, 그가 내린 계급의 정의는 계급연구에 있어서 새로운 기운을 불러일으켰다. 이 책에서 톰슨은 노동계급을 단순히 산업자본주의의 산물 내지는 희생물로서만 보아온 기존의 역사가들의 관점에 도전하고, 노동계급은 사회. 경제적 조건에 의해 만들어진 것만이 아니라, 스스로를 만든 역사의 주체 였다고 주장했다. 그는 또한 그때까지의 계급개념에 반대하여 계급을 그저 존재하는 것이 아니라 관계하는 것이라고 규정함으로써, 동적이고 끊임없이 변화하는 관계 속에서 계급을 이해하려고 시도했다. 이런 톰슨의 접근방법은 즉각적인 반응을 불러일으켜, 많은 역사. 사회학자들이 이에 대해 긍정적 혹은 부정적 견해를 표명했다. 첫째, 본서는 마르크스주의적 노선에 기초하여 구성되었다는 점이다. 톰슨은 역사의 발전과정을 하나의 필연적 진보의 과정으로 낙관하고, 산업혁명기간의 노동자들의 집단을 하나의 사회구조나 카테고리로 보기보다는 역사현상의 하나로 간파함으로써, 노동자들의 계급의식을 선명하게 부각시키고 있다. 그러나 노동계급의 지위를 확고하게 심화시켜주는 반면, 과도한 신념과 감정, 과소한 분석과 객관으로 지나간 사실들을 도식화하였다는 학자들의 비난 또한 적지 않은 실정이다. 이것은 바꾸어 말하면 그가 모든 사회현상을 전체론적(holistic)으로 접근하고 있다는 의미이기도 하다. 말하자면 저자는 산업혁명 이전의 사건들은 모두 노동계급의 형성을 위해 수렴되고 있는 듯한 신념 아래 해석하고 있다는 것이다. 둘째, 본서는 사회적 갈등(Social Conflict)의 기능을 지나치게 강조하고 있는 점이다. 저자는 사회변동이 마치 사회계급의 갈등으로부터 일어난 것으로 해석함으로써, 산업혁명 기간에 있어서 노동자들이 하나의 노동계급으로 발돋움하지 않을 수 없었다고 관망하는 것이다. 이러한 사회계급의 갈등이론은 구조기능주의 학파에 의해 비판을 받게 되었다. 셋째, 본서는 휘그주의적(Whiggist)전통에 반기를 든, 그리하여 노동빈민과 가진 것이 없는 인민운동을 대변한 신사회사 의 선봉이라는 점이다. 그는 대체로 하몬드나 루드 및 홉스봄의 접근방법을 따르고 있다고 하겠으나, 루드 등이 대중의 행동을 하나의 일탈형태로, 홉스봄이 집단현상으로 바라본 데 비해, 그는 사회기능의 한 현상으로 고양시킨 점에서 높이 평가되어야 할 것으로 생각된다. 나아가서 그가 아직까지 역사에 잘 알려지지 않은 일반 대중의 사건들을 부각시켰다는 점에서 관념사나 지성사의 일익을 감당해낸 역저임에는 틀림없다. 물질문명과 자본주의 (Civilsation materielle, dconomie et capitalisme, XV_XV?? siecle) 저자: 브로델(Femand Braudel, 1902~1985) 서양 근대초기의 경제적 삶을 물질문명. 시장경제. 자본주의의 3층구도 속에서 파악한다. 물질문명 은 자급자족의 하부경제이며, 그 위에 투명하고 규칙성을 지닌 교류의 장소인 경제생활 이 있고, 맨 위에 불투명한 독점의 세계인 자본주의 가 있다. 일상생활의 구조를 경제사에 결합시키고 자본주의를 특이하게 반시장 으로 보는 동시에, 세계경제 라는 총체적 시각을 제공한다. 그리고 산업혁명이 서유럽에서 일어난 이유를 인간의 모든 경험. 활동. 사건들을 동원해 설명하고 있다. 생애와 작품활동 프랑스의 역사가 브로델은 1902년 프랑스의 로렌 지방의 옛 그대로의 시간이 흐르고 있는 작은 마을에서 교사의 아들로 태어났다. 소르본 대학에서 역사학을 전공하고 파리 등 여러 곳에서 고등학교의 교사를 지냈으며, 지중해 세계에 강한 관심을 가졌다. 프랑스가 독일에 패망하던 해인 1940년에 프랑스 육군중위로 싸우다가 독일군의 표로가 되어 1945년까지 뤼베크 수용소에 있었다. 그 안에서 순전히 기억에 의존하여 쓴 16세기 지중해 역사인 필리페 2세 시대의 지중해와 지중해 세계 로 1947년 소르본 대학에서 학위를 받았다. 그는 논문에서 역사를 장파. 중파. 단파의 3층구조로 파악할 것을 주장하고, 특히 장기적인 지속상 을 중시하는 점에서 전통적 역사학과 뚜렷한 대조를 보였다. 지중해 세계 가 집필되고, 물질문명 이 간행되기까지의 30년 동안 브로델은 문자 그대로 거장의 층계를 착실하게 밟아 올라 갔다. 즉, 아날 학파의 1세대인 페브르의 뒤를 이어, 1949년부터 콜레주 드 프랑스 교수, 1956년부터는 고등학술연구원 제6부문의 책임자가 되었고, 아날 학파의 중심적 존재로서 역사학과 여러 인간과학과의 교류에 큰 역할을 하였다. 1984년에는 아카데미 프랑세즈 회원에 선출되었다. 아날 학파와 브로델의 역사관 1929년 사회경제사 연보 를 창간하여, 역사적 세계의 심층적이고 포괄적인 인식에 획기적 기여를 하고 있는 프랑스의 아날 학파는 제1세대인 페브르와 블로크를 거쳐 제2세대를 대표하는 브로델에 의해 그 이론체계를 대략 정립하였다고 할 수 있다. 아날의 제1세대인 페뷔르의 역사학이 심리적이었던 반면, 블로크의 사학은 사회적이었으나 기본적으로 이들은 관념적이라는 한계를 벗어나지 못했다. 브로델은 그들과 다르게 어떤 사건들 밑에 깔려 있는 기후. 지리. 인구. 교통. 통신 등의 지리학적 요인들을 중시하였고, 브로델의 지리학적 역사는 가장 프랑스 적인 역사, 즉 새로운 역사 였다. 브로델에 의하면 역사는 시간적 지속에 비례하여, 순식간의 역사(사건사) , 주기적 역사(변동사) , 장기지속의 역사(구조사) 로 나뉘어진다. 개별적 사상과 사회상황을 중요시하며, 역사를 전체적 관련 속에서 파악하고자 하는 브로델과 아날 학파의 진정한 역사인식은 무엇보다도 장기 지속 , 즉 구조 의 파악에서 비롯되는 것으로 주장된다. 그런데 이 구조 가 무엇인가에 대해서 그들은 명확한 개념정의를 내리지 않는다. 다만 그것이 지리적 제조건. 공간. 조직. 경제. 생활. 정신적. 문화적. 심리학적 테두리까지도 포함함을 말하고 있을 뿐이다. 구조를 형성하고 있는 것은 말하자면 개인적 생애나 사건의 역사(정치사)의 관점에서 볼 때는 변화가 없는 정체되고 있는 듯한 현상들, 즉 백년 혹은 몇 세기의 오랜 시간 속에서 지극히 완만하게 흐르고 있는 관습 과 같은 것들이다. 브로첼의 방법론은 이러한 것들이 사실은 변천하는 시대의 밑바닥에 있어 사회와 인간을 규제하고 있다는 인식에서부터 출발하고 있다. 구조는 영속하는 것이며 때때로 한 세기 이상 지속하는것이다 . 그리고 그것은 역사를 가로막고 방해하고, 그리하여 그 흐름을 좌우하는 것이다 . 역사의 발전을 가로막고 그러면서 흐름을 좌우하는 것, 그것은 제도나 사상체계. 학문. 예술 등의 고급문화보다도 제도화되어 있지 않고 기록되지 않는 단기적인 변화를 초월한 공시적 세계에 속한다. 아날 학파는 그것을 민중의 무의식의 집합심리나 일상생활에서 브로델의 이른바 물질문명 속에서 찾는다. 브로델을 위시한 아날 학파는 여러 세대 내지 몇 세기에 걸쳐 이어지면서 육체화되고 관습화되고 사회화된 것들을 찾아 사회사를 서술하는데, 그들은 그 대상을 즐겨 중세나 18세기 이전의 움직이지 않는 역사 속에서 찾는다. 산업혁명 이후 현대에서의 사회의 극대화 현상 및 대중화 상황은 국가권력 내지는 체제의 상층집단의 향배를 주제로 한 전통사학의 한계를 드러낸 지 오래되거니와 이제 아날 학파에 의해 사회 , 즉 사회를 구성하고 있는 민중의 일상생활이 바로 역사인식의 최대의 주제가 된 것이다. 페뷔르는 역사란 본래 사회사였다 라고 말한 바 있지만 지난날의 개별적 역사로서의 사회(경제)사와는 구별되는 그 심층에 이르기까지 사회에 의해 규정된 인간들의 전체상을 규명하는 진정한 사회사의 대표적인 업적으로 브로델의 15~18세기의 물질. 문명. 경제. 자본주의 를 들 수 있다. 물질문명과 자본주의 의 내용 물질문명과 자본주의 는 많은 그림. 사진. 지도. 도표 등의 방대한 자료와 실증적 연구를 토대로 저술되어 있다. 브로델은 물질문명과 자본주의 의 서론에서 다음과 같이 논하고 있다. 경제학은 생산 및 교환의 메커니즘을 특징으로 하는 시장경제에 의존한다. 그 명료하고 투명한 시장경제의 아래층에는 불투명하나마 거대하고 기본적인 물물교환에서 이루어진 하부경제 지대가 존재한다(이 하부경제 지대를 브로델은 물질생산 또는 물질문명이라고 부른다). 한편 시장경제의 위층에는 활발한 사회집단을 이룬 특권적 행위자(16세기 제노바나 18세기 암스테르담의 대상인 등)에 의해 구축된 자본주의의 영역이 있다. 이 물질문명 경제 자본주의 의 삼층구조를 통해, 브로델은 15세기에 걸친 경제현실을 세계화 한 시간과 공간을 관통한 비교사적 관점에서 규명한다. 15세기에서 18세기에 이르는 시장경제의 상황에 관한 해독을 통해 근. 현대사회의 테두리가 보인다고 브로델은 확신한다. 제1권 일상생활의 구조 제1권의 제1장은 세계인구를 추계하고 2, 3, 4장에서는 기술의 문제를, 7, 8장에서는 화폐와 도시를 다룬다. 그러면 본권의 주제이며 브로델을 비롯하여 아날 학파의 역사인식에 있어 최대의 초점인 일상생활 이란 무엇인가. 본권의 머리말에서 브로델은 다음과 같이 적절하게 말해준다. 일상생활이란 시간 및 공간 속에 끼여들어 눈에 띄지 않는 사소한 사실이다. 잡다한 것은 되풀이되고 그리고 되풀이되는 동안에 일반성이 되며 보다 정확하게는 구조가 되기도 한다. 그것은 사회의 모든 층에 끼여들고 끝없이 지속을 계속하는 존재양식 및 행동양식의 특징을 이룬다. 때로는 몇 가지의 에피소드에 접하기만 하여도 일상사의 등화표지에 불이 켜지고 갖가지의 생활양식을 비춰준다. 일상생활 의 심층적 파악을 통해서 의. 식. 주 등 몇 세기에 걸친 생활내용이 문명의 성질을 결정하는 요인으로 이해된다. 브로델 이전의 어느 역사가도 이러한 관찰을 하지 못했다. 제2권 교환의 기능 제2권에서는 물물교환에서부터 자본주의에까지 이르는 교환의 기증이 분석된다. 즉, 제1권의 주제가 비경제 였다면 여기의 주제는 경제 다. 특히 상업자본에 중점을 두며 관습적인 경제와 자본주의적인 고등경제가 비교. 논술되었다. 제1, 2장에서는 자본주의 이전의 장인 행상. 상점. 거래소 등이 취급되고 거기에서부터 브로델은 교환의 법칙을 도출하고자 한다. 제3, 4장에서는 생산과 자본주의의 문제가, 5장에서는 경제가 자본주의가 전체의 집합 으로서의 사회의 테두리 속에서 재인식된다. 제2권의 목적은 역사의 접합점. 진화 그리고 전통적 질서를 유지하는 갖가지의 거대한 힘, 사르트르가 말하는 완만한 강한 힘; 을 식별하기 위한 시도였다. 제3권 세계시간 제3권에서는 세계 속을 끊임없이 유통하고 있는 세계시간 과 지역 내적인 연관 및 교환에 의해 유기적인 통일성을 특징으로 하는 세계경제 에 관해 논의한다. 이 부분은 사회학자가 만든 개념에 대한 역사학자로서의 교정이라 볼 수 있는데, 그는 세계경제를 경제적으로 자율적이고, 본질적으로 자족적이며, 내적연결과 교환을 통해 유기적 일체성을 부여받는 지구상의 일부분이라고 정의하고 있다. 세계경제는 중심부. 준주변부 그리고 주변부라는 세 개의 불평등한 권역으로 나뉘며, 중심부의 중심은 베니스_앙베르_제노이_암스테르담_런던_뉴욕 등으로 이동하고 있다. 세계경제에서는 자본주의에서 노예제에 이르기까지 여러 개의 생산양식이 공존하고 있으며, 중심부와 준주변부 사이의 불평등은 결코 치유될 수 없는 인간의 조건이라는 것이다. 그런데 중심부. 준주변부. 주변부가 하나의 경제 속에 속한다는 것을 판별할 수 있는 기준은 무엇인가? 이 존재를 확인하기 위해서 브로델은 지리적으로 닫힌 세계 속으로 흐르는 시간이라는 인지를 주목한다. 역사의 흐름을 상승 하강하는 장기적 사이클로 인식하는 것이다. 이와 같은 인식은 복잡 다단한 사건들을 종합적으로 인식하는 데 도움을 준다. 본서의 의의 위에서 본 것처럼 브로델은 이 획기적 저서에서 역사적 시간을 세 가지로 구분하였다. 첫째는 지리적 시간 인데 이것은 기후. 식물. 간선교통로 등 거의 변화가 없는 장기적 시간으로서 환경 생태계의 역사다. 여기서 아날 학파의 제3세대에 의한 심성사 연구와 관련해서 간과할 수 없는 것은 자연적 풍토나 지리적 환경이 브로델에 있어 정념적인 것으로 이해되었다는 사실이다. 둘째는 사회적 시간 인데, 이것은 경제적 주기, 사회제도, 문화등 사회집단과 사회구조가 완만하게 변동하는 사회적 역사다. 셋째는 개인적 시간 으로, 이것은 개인의 일생을 척도삼아 측정할 수 있는 단기적 시간이며 정치사. 사건사다. 그는 이상 세 가지 시간층이 필리페 2세 시대에 있어 어떻게 역사의 전체를 구성하고 있는가를 기술하였다. 브로델은 역사에서 시간의 복충성문제와 시간의 계층이 어떠한 관련성을 지니고 사회를 구성하고 있는가 하는 문제를 역사와 사회과학_장기지속 (1958)이라는 논문에서 더욱 이론적으로 탐구하여 새로운 역사학 의 방향을 명확히 하였다. 결론적으로 말하여 일상성의 모든 측면에 대한 구체적인 관찰과 비교역사학의 뛰어난 상상력에 인도되면서 문명과 사회의 구도를, 그리고 사회적 인간, 인간적 사회의 실상을 눈에 보일 듯이 펼쳐준 이 현대의 고전은 라뒤리, 르 고프, 아리에스, 망드루, 두비 등 아날 학파의 제3세대에 훌륭하게 이어지고 있다. 역사인식의 새로운 지평을 활짝 열어준 물질문명과 자본주의 는 아날 학파와 사회사에 관심이 있는 사람들은 한번쯤 읽어야 하는 고전이다. 제4장 <동양사상>편 1. 북학의 2. 의산문답 3. 동경대전 4. 한국통사 5. 상고사 6. 근사록 7. 전습록 북학의 저자: 박제가(1750~1805) 조선 후기의 문장가이자 개혁사상가였던 박제가의 경제적 구국의 방책과 국가의 부강책을 담은 기행문적 대문장. 박제가는 이 책에서 조선 후기 사회의 제 모순을 해결하기 위해서는 성리학적 명분론과 도덕 지상주의에서 벗어나, 선진적인 처의 문물제도를 과감히 받아들이고 상공업 을 진흥하여야 한다고 역설하였다. 이러한 박제가의 사상은 성호학파의 토지경제 사상과는 또 다른 실학의 면모를 보여주고 있다. 생애와 작품활동 절약보다 소비 가 생산을 촉진시킨다 는 박제가의 상업관은 소비가 곧 미덕 임을 내세운 케인즈의 이론을 연상케하는, 그 당시로서는 파격적인 주장이었다. 조선 후기 실학자 박제가는 우부승지를 지낸 박평의 서자로 태어나, 소년시절부터 시. 서. 화에 뛰어나 문명을 떨쳤으나, 조선시대의 신분차별은 그의 출세길을 막고 있었다. 10살 때 부친의 죽음으로 인해 모친은 삯바느질로 생계를 유지하며 남매를 키워 나갔다. 그는 그림. 글씨 그리고 시로써 자신의 처지를 달래곤 했는데 중국의 불운한 시인 굴원의 이소경 을 읽곤 했다 한다. 소년시절부터 날린 그의 명성으로 19세 때부터는 박지원 등의 북학파들과 교유할 수 있었는데, 이들과의 만남을 통해 현실의 비리를 알게 되었고 경구치세의 학문에 눈을 떴다. 그는 국가개혁을 시도했던 신라의 최치원, 조선의 조헌을 추앙하면서 자기 나름대로의 대책 마련에 부심했다. 그 당시 유교적 절대 계몽군주인 정조는 학풍을 진작시키고 국가기강을 바로잡기 위해, 규장각 (현재 창덕궁 내 비원에서 가장 경관이 빼어난 부용정 맞은편에 위치)을 설치했는데, 정조는 박제가. 이덕무. 이서구. 유득공 등 실력있는 서자들을 규장각의 검서 직책에 등용하여 학문적 보좌를 받았다. 이에 박제가는 규장각에 소장된 책들을 밤낮 없이 읽어가며 동료들과 토론을 즐겼다. 이후 13년간 임금을 보좌하면서, 지나친 독서로 시력을 잃기도 했다. 그는 규장각에 들기 전인 29세 때(1778) 채제공의 수행원으로 중국을 다녀온 것을 포함하여 모두 4차례나 청을 방문했다. 이때 청의 이주원. 반정균 등과 사귀며 식견을 넓혔으며, 처음 방문 후 이용후생을 위한 방략으로 북학의 를 저술하였다. 그는 정조에게 양반. 유학자들을 도태시켜 생산계층으로 전환시키고, 상공업의 국가적 장려를 통해 부국을 꾀할 것을 건의하였으나, 국가정책으로 시행되기에는 보수세력의 벽이 너무 두꺼웠다. 그러나 두 차례나 그의 북학이론에 관심을 보여주었던 정조는 그를 부여현감이라는 외직으로 돌리고, 49세 때 북학의 를 간추려 올리라는 명을 내렸다. 이에 박제가는 진북학의 를 올렸다. 하지만 정조가 죽자 상황은 반전되어 안동김씨들은 정조의 측근 세력인 남인 시파를 몰아내고, 정권을 잡으면서 천주교를 구실로 반대편을 탄압하였다. 그 와중에서 박제가도 4년간의 유배를 떠나게 된다. 그리고 유배에서 풀려난 지 한달 후, 나라의 부강을 위해 중상주의를 제창했던 개혁자 박제가는 결국 뜻을 이루지 못하고 쓸쓸하게 이승에서의 생을 마감했다. 실학사상 조선 후기에 발생한 실학의 학문적 성격과 실학파들의 사상에 대해서는 본서 제1권의 이익과 정약용 편에서 소개한 바 있기 때문에, 여기서는 실학파 중에서도 박제가와 그 주변인물들이 주장했던 상공업 중심의 부국안민론을 중심으로 살펴본다. 농촌의 건전한 발전을 토대로 한 사회개혁을 주장한 경세치용학파(유형원. 이익. 정약용)와는 달리, 서울의 도심적 분위기에서 자란 일파는 상공업의 발전을 통하여 사회의 번영을 이룩해보려는 이용후생의 학문적 경향을 보여주었다. 이것은 실학의 새로운 발전모습인데, 이것을 북학 (박제가의 북학의 에서 유래)이라고도 한다. 이용후생을 대표하는 학자로는 유수원이 있는데, 그의 저술인 우서 에서 문답의 형식으로 정치. 경제. 사회. 문화 전반에 대한 개혁안을 체계적으로 제시하고 있다. 다음으로 박지원을 들 수 있는데, 그가 지은 열하일기 는 1780년에 청나라로 가는 사신을 수행했을 때의 여행기로서 그 문물의 소개를 통하여 자기의 의견을 제시하였다. 그리고 홍대용은 청에 다녀온 후 연기 라는 기행문을 썼고, 특히 실옹과 허자의 문답형식으로 우주와 인간의 문제 등을 논한 그의 의산문답 은 많은 주목을 끌었다. 이들과 거의 같은 시대에 활약했던 박제가와 이덕무도 각기 청에 갔던 견문을 쓴 북학의 와 연기 가 있는데, 특히 북학의 는 단순한 기행문이 아니라, 항목별로 그 시대가 당면한 제반문제의 개혁을 언급한 명저다. 이들은 대체로 청의 수도인 연경에 다녀온 일이 있어 그 기행문을 남기고 있다. 그들은 스스로 보고 들은 청 문화의 우수성을 인식하고, 조선의 현실을 개혁하기 위해서는 청의 문화를 먼저 배워야 한다고 주장했다. 그러나 이 북학자들의 주장에서 중요한 것은 청의 문화에 대한 예찬에 있는 것이 아니라, 현실의 개혁에 대한 강한 의욕에 있었다. 그러므로 그들의 저서에는 당시의 양반사회에 대한 통렬한 비판이 있었다. 그들은 노동하지 않고 무위도식하는 양반유학자를 비판하는 반면에 상공업이나 농업을 높이 평가하였다. 특히 상공업의 발전에 큰 관심을 가지고 있었으며 기술향상으로 생산을 촉진시키고, 수레나 배와 같은 교통수단을 발전시켜 국내외에 있어서의 상품을 원활하게 함으로써 국가의 경쟁력을 증강시킬 수 있다고 주장했다. 상공업은 신분적 차별 없이 이에 종사할 수 있어야 하며, 균등한 교육에 의해 직업적 관리를 양성하여, 그들을 중심으로 한 새로운 이상적 관료기구를 짜야 한다고 주장하였다. 즉 신분제도를 완전히 폐지하고, 개인의 능력에 따른 분업을 실시하여 국민의 생활을 안정시킬 것을 주장한 것이다. 북학의 의 내용 본서는 내편 과 외편 으로 구성되어 있는데, 내편 에서는 청의 차. 선. 도로. 교량. 목축. 시정 등 생활주변의 기구. 시설 등의 문제를 39개항으로 나누어 설명하고 우리도 빈곤을 벗어나서 부강하게 살려면 이와 같은 청의 문물제도를 배워야 한다고 밝히고 있다. 외편 에서는 밭거름. 뽕. 농잠총론. 과거론. 재부론. 병론 등 17항의 정책과 제도에 관한 것을 수록하여 농업정책을 개선하고 선박을 이용해서 해외 여러 나라와 무역하여 국가의 부강을 꾀해야 한다는 것이었다. 박제가는 북학의 서문에서 청의 습속 중에서 우리 나라에서 시행할 만한 것과 날마다 쓰기에 편리한 것을 듣고 보는 대로 적고, 이로운 것과 폐가 되는 것을 논한 다음, 맹자가 진량에 대해 말한 것을 본따서 북학의 라 이름한다 고 밝히고 있다. 진량은 전국시대에 남중국에 살았던 농본주의자로, 북중국의 공자 학문을 배우겠다는 뜻으로 북학 이라 했는데, 박제가는 청의 문화를 배운다는 뜻으로 북학 이라 이름한 것 같다. 상업의 중요성 내편 의 시정항에서 그는 다음과 같이 상업의 중요성을 역설하고 있다. 현재 논자들은 백성들이 오직 상리만을 숭상하는데, 모든 백성을 귀농시켜야 한다고 한다. 그러나 상업은 사민의 하나일 뿐만 아니라, 사농고의 유무를 상통시키는 것이니, 상업은 1/4 이상이 된다. 어민은 고기를 잡으면서 농업에 종사할 수 없고, 협민은 나무하면서 농업에 종사할 수 없다. 이제 모든 백성들이 농업에만 종사한다면 농민의 생활은 더욱 어려울 것이다. 이어서 그는 종래의 미덕으로 간주되던 절약과 근검을 배격하였다. 즉, 쓸 줄 모르면 생산할 줄 모르고, 생산할 줄 모르면 민생은 더욱 피폐해진다 고 하면서 상업과 농업 및 수공업의 유기적 관계를 다음과 같이 주장했다. 일반적으로 재물은 샘물과 같다. 퍼내면 차 있고 버려두면 마른다. 이와 마찬가지로 비단옷을 입지 않으면 나라에 비단짜는 사람이 없게 되어 여공이 적어지고, 깨진 그릇을 버리지 않고 기교를 좋아하지 않으면 공장과 도야의 일이 없어져 기술과 재주도 사라지게 된다. 또 농사가 황폐해서 농법을 잃고 상리가 박하여 그 업을 잃으면 사민이 모두 곤궁해져서 서로 유기적인 협조가 무너진다. 그는 상업이 발달하려면 차선과 도로를 개선하고 교통을 편리하게 한 후, 물자의 거래를 촉진시켜야 한다고 서술하고 있다. 특히 차선 항에서 그는 이 교통수단을 과학적으로 연구하여 보급시킬 것을 역설하고, 교통이 발달되면 전국적인 시장이 형성되어 상품유통이 활발해지고 물가의 평준화가 이루어져, 화폐의 유통이 촉진된다고 보았다. 또 서양의 중상주의처럼 수입을 제한하고 수출장려를 강조하였으며, 상품규격을 통일하고, 금은의 축적이 국부의 기초이므로 은의 해외유출을 막아야 한다고 주장하기도 했다. 국제무역의 중요성 외편 에서 가장 중요한 부분은 통상을 통하여 개국할 것을 주장한 통강남 절강상박의 항이다. 쇄국시대에 개국을 부르짖은 이 글은 청과 통상을 시작하여 결국엔 해외 여러 나라와 통상해야 함을 역설하고 있다. 서해안에 무역항을 개설하여 밀무역을 양성화시키고, 중국의 산동 방향과 절강. 광동 등 남중국의 물자 집산지와 무역을 하고, 더 국력이 자라게 되면 그 대상국을 확장시켜 일본이나 서양 여러 나라와도 통상해야 한다고 주장했다. 또 어역항에서는 외국어의 필요성을 역설하고, 통상활동에 필요한 중국어. 일본어. 만주어. 몽고어를 사대부에게 습득시키라 하고, 아울러 외국무역의 이점까지도 덧붙였다. 생활의 개선과 외국무역의 발전을 도모하기 위해서는 상업적 농업과 수공업을 통한, 질적으로 우수하고 양적으로 충분한 상품생산이 수반되어야 한다고 그는 생각했다. 이것을 위해 그는 강력한 국가적 후원 아래 발달된 청나라의 농업. 수공업기술과 도구를 받아들여, 서울 주변에서 농업시험장과 철공소를 두어 새로운 농. 공업기술을 연구. 보급하여야 하며, 국가의 지원 아래 상품의 대량생산을 도모해야 한다고 주장했다. 이론만이 아니고 그는 몸소 생활필수품의 제조기술과 영농방법을 직접 연구하였던 것이다. 이와 같은 목적을 달성하려면 우선백성들의 고식적인 의식구조를 개조하고, 번거로운 습속을 간소화해야 한다는 것이다. 그리하여 그는 전통적인 주자학의 공리공담을 배격하고, 풍수지리설따위의 허위성을 폭로하기도 했다. 이상에서 박제가가 북학의 에서 논술한 국내상업 및 외국무역의 장려. 수입금지 및 수출장려. 은의 해외유출 금지, 대량생산, 제품규격의 규제, 전국적 시장확대, 농공상업에 대한 국가적 차원의 후원에 대한 견해는 서구의 중상주의 정책과 일맥상통하는 점이 있다. 사상적 평가 북학의 를 읽다 보면 두 가지 점이 거슬린다. 첫째는 중국의 제도와 문화를 받아들이되 우리의 전통과 문화를 고려하는 지혜가 부족하고, 또 하나는 중국문화에 심취한 나머지 우리말을 버리고 중국말을 배워야만 중국문화를 빨리 배울 수 있다는 비주체적인 입장이 그것이다. 그러나 그러한 단점에도 불구하고 이 책이 고전으로서의 가치를 지니는 것은 다음의 몇 가지 점 때문일 것이다. 첫번째는 과거제도. 국방제도 등 부국강병을 위한 적극적인 방안을 제시하여 사회구원의 의지를 밝힌 점이다. 그는 북학의 서문에서 지금 백성의 생활이 날마다 곤궁해지고 나라의 재물이 날마다 궁핍해지고 있다. 그런데도 사대부들은 소매에 손만 끼고 앉아서 이를 구하기 위해 노력조차 하지 않는다. 고 통탄하고 있다. 두번째는 근대지향성을 들 수 있다. 상공업의 발달, 금속화폐의 유통촉진, 신분제의 해소, 외국무역의 강화, 문호개방 등은 19세기 후반의 개화사상가인 박규수. 김옥균 등에게 영향을 줌으로써, 우리 나라 개화사상에 미친 영향이 크다. 세번째는 피지배 대중의 이익을 대변한 사상이라는 점이다. 지배계층의 원리인 성리학이 강조하던 수기치인의 범위를 넘어, 정치. 경제. 군사 등 각 분야에서 민본주의를 강조하고 있다. 그리고 피지배계층의 이익을 신장시키기 위한 각종 이론을 제시한 점은 높이 평가하지 않을 수 없다. 그러나 그의 이러한 현실개혁적 조처들이 한때 정조의 관심을 끌었으나, 그것이 현실정치 속에 구현되기에는 보수주의자들의 저항이 너무 집요했다. 따라서 그의 사상이 실현되기까지는 수많은 세월이 필요했던 것이다. 여기서 또 우리 역사의 비극적인 한 단면을 보게 된다. 의산문답 저자: 홍대용(1731~1783) 새로이 수용된 서구의 과학적 세계관과 전통적인 성리학적 세계관이 어떻게 결합 될 수 있는지를 보여주는 저술이다. 전통적 세계관을 고집하는 성리학자 허자 와, 서구의 실증적인 과학을 받아들이는 실학자 실옹 의 대화로 전개되는 이 책은 당시의 과학사. 철학사를 연구하는 데 중요할 뿐 아니라, 호질 의 선구가 되는 문학사적으로도 중요한 작품이다. 생애와 작품활동 코페르니쿠스로부터 약 300년, 갈릴레이로부터는 130년 후 아시아의 한구석에도 지구가 움직인다 고 외친 사람이 있었는데, 그가 바로 홍대용이다. 과학사상가 홍대용은 청주 출신이다. 그는 나주목사로 오래 근무했던 관계로 부근에 살고 있던 나경진의 집에서 천문기구인 혼천의와 자명기구인 후종을 보면서 자랐다. 그는 매일 그 집에 가서 그 기구들의 원리는 물론 제작법과 이용법도 배웠다. 이들 기구를 얻기도 하고 만들기도 하면서 천문학에 빠져들었다. 그리고 청주 그의 본가에서 사설 천문대인 용천각을 짓고 이들 기구를 보관하면서, 종래의 서적을 검토하고 이들 기구로 천체를 관찰했다. 그가 오랜 관찰과 실험 끝에 얻어낸 결론은 지구가 자전한다 는 것이었다. 그는 작은아버지를 따라 청에 간 적이 있는데, 그때 청의 과학자들에게 지구자전설 을 설명하여 그들을 감탄시켰다. 그러나 국내에서는 박지원 등 몇몇을 제외하고는 냉담했다. 지구가 돌면 어쨌다는 거냐 천원지방(하늘은 둥글고 땅은 모난 것)은 만고의 진리인데 한낱 괴담 이라고 일축하곤 했다. 진리를 찾는 자는 예나 지금이나 외로운 법인가? 그러나 홍대용은 이런 세론에 흔들림없이 과학탐구에 생애를 바쳤다. 청에 머물렀던 몇 달 동안 청의 학자들인 엄성. 반정균 등과 어울려 밤새워 학문을 논하는 가운데, 이들 사이에는 국경을 넘는 우정이 무르익었다. 홍대용이 이들에게 작별을 고할 때, 어찌나 정이 들었던지 얼싸안고 눈물을 흘렸다. 후에 박지원이 북경에 갈 적에 홍대용은 이들에게 박지원을 소개하는 편지를 보냈으며, 엄성이 먼저 죽자 반정균은 조선의 홍대용에게 부고를 하였다. 그후 홍대용이 죽자 박지원은 반정균에게 부고를 하였다. 죽은 뒤에도 이렇게 돈독한 우정은 계속되었다. 그러면 이들은 왜 이토록 우정이 돈독했을까? 그것은 서로가 공통적인 시대의 모순에 직면하여 이에 대한 개혁의지에 불타고 있었기 때문일 것이다. 홍대용이 그들과 교환한 의견들을 내용으로 연기 와 회우록 을 기록하여 책으로 묶자, 문장가 박지원은 서문을 써서 이들의 사귐을 기렸다. 홍대용은 북경의 과학기술을 탑골에 있는 박지원의 사랑채에 모인 젊은 엘리트들에게 전파하였다. 박제가. 이덕무. 이서구. 유득공 등에게 과학기술을 통해 조선의 발전을 기약해야 한다고 역설했다. 그리하여 북학파의 모임은 저절로 이루어지게 된 것이다. 홍대용은 청주로 내려가 기하학의 원리를 담은 주해수용 을 완성하였고, 또 현실개혁 방안을 담은 임하경륜 을 저술하기도 하였다. 이때쯤에는 자득에서 한걸음 더 나아가 새로운 지식을 토대로 이론을 체계화시켜 그의 과학사상은 원숙한 단계로 접어들고 있었다. 이러다 보니 경제적으로는 말이 아니었다. 그리하여 어머니를 봉양하기 위해 내키지 않는 벼슬을 10년 정도 한 후 다시 저술작업에 착수하였으나 1년 만에 중풍으로 쓰러졌다. 부음을 들은 박지원은 한걸음에 달려가 빈소에서 곤드레가 되었고, 붓을 갈겨 묘지명을 썼는데 천하의 명문으로 꼽힌다. 아, 슬프다. 덕보(홍대용의 자)는 툭 트이고 민첩하며, 겸손하고 아담하며 식견이 원대하고 사물의 이해가 정밀하며 일찍이 지구가 한번 돌면 하루가 된다고 하여 그의 학설이 오묘하고 깊었다. 홍대용의 과학사상: 상대주의적 세계관 동양에서는 처음으로 지전설을 주장한 홍대용은 서양과학의 본질을 일찍이 간파하고, 이를 적극 도입하여 전통사상 속에 용해하려고 시도하였다. 그의 시도는 오늘날의 국제화 에도 시사하는 점이 많다. 지구의 둘레는 9만리, 하루는 12시간이고 하루 동안 지구가 1번 돈다는 그의 지전설은 단편적인 발상이 아니라, 지구와 우주의 구조에 대해 나름대로 체계적 사색을 통해 얻은 결론이었다. 그렇기에 그에 대한 평가도 지전설 주창자로서만이 아닌 과학사상가로서 이루어져야 마땅하다. 서양에서는 코페르니쿠스가 이미 1543년에 지동설을 내놓았고, 갈릴레이가 종교재판에서 지동설을 부인하고 나오면서 그래도 지구는 돈다 고 중얼거린 때(본서 1권 갈릴레이 편 참고)가 1633년으로 홍대용보다 130년 정도 앞섰다. 그러나 서양과학을 동양에 전파했던 중국의 서양 선교사들도 이단으로 판정받은 지동설을 공개적으로 주장할 수 있는 입장이 아니었고, 중국과 일본의 학자들 가운데도 지구의 자전을 생각한 사람은 아무도 없었다. 호기심과 탐구심이 많았던 홍대용은 잘못됐다 는 논평과 함께 소개된 서양 천문학 책의 지동설을 읽고 오히려 지동설이 옳다는 판단에 이르게 된다. 그러나 그는 지구가 너무 무거워 태양 둘레를 공전하는 것은 불가능하다고 판단했다. 지전설의 근저에는 우주가 무한하고 외계인의 존재를 믿는 우주관이 깔려 있다. 의산문답 에서 우주공간은 끝이 없고 별들도 무수히 많다고 말한다. 이 무한한 우주에는 지구를 중심으로 한 세계 말고도 얼마든지 많은 다른 세계가 있을 수 있으며, 화성의 생물은 불 속에 살면서도 차가움을 모른다며 외계생물의 존재를 주장했다. 그의 이런 우주관에 일관되게 흐르는 것은 철저한 상대주의다. 그는 심지어 생명체를 구성하는 인간. 초목. 금수 가운데 어느것이 더 귀하다고 할 수 없다고 밝혀 생태주의적 사상과도 맥을 같이하고 있다. 인간이나 지구중심주의를 벗어난 그의 상대주의적 세계관은 중국을 세계의 중심에 놓는 중화사상이나 양반과 상민의 차별을 뛰어넘는 평등주의적 사회사상으로 이어졌다. 홍대용은 서양과학의 강점이 수학적 방법과 실험 및 관찰에 있다고 제대로 파악했는데, 스스로 그것들을 제작하고 서양과학을 배우는 데 힘썼다. 그는 실제로 서양과학을 배워오려면 수학수준을 높일 필요가 있음을 절감하고 스스로 수학책인 주해수용 을 쓰기도 했다. 의산문답 의 내용 홍대용의 사상은 담헌서 에 집대성되어 있는데, 담헌서는 내집 과 외집 으로 나뉘어져 있다. 내집에는 #1 사서문의 삼경문변 심성문 등 경학에 관한 부분 #2 임하경륜 (정책론의 성격) #3 의산문답 (학문관. 자연관. 사회관. 국가관. 역사관 등의 종합적 성격) #4 계방일기 (세자인 정조 보좌시 쓴 일기), 외집 에는 #1 연기 건정필담 #2 항전척독 (중국 친구들과의 편지) #3 주해수용 등이 수록되어 있다. 이중 의산문답 은 담헌 홍대용의 사상이 가장 잘 드러나는 부분으로 허자와 실옹이라는 두 사람의 문답체로 구성되어 있다. 은거 독서로 30년을 지낸 동해 거인 허자가 전통적인 조선의 학자를 대변하고 있고, 허자가 북경까지 가서 학문을 논해보았으나 아무 소득이 없이 돌아오는 길에 의무려산에서 은거하고 있는 서양과학을 받아들인 새로운 학자를 대변하는 실옹을 만나 문답하는 내용으로 이루어져 있다. 허자와 실옹의 대화 중 일부를 소개한다. 실옹: 사람의 미혹에 세 가지가 있으니, 식색에 혹하면 집안을 망치고, 이권에 혹하면 나라를 망치고, 도술에 혹하면 천하를 망치는 것이다. 그대는 도술에 혹한 데가 있는 것이 아닌가. 그대에게 묻노니, 그대가 말하는 현자란 어떤 사람을 말하는가? 허자: 유가에서 현자라면 주공을 숭상하고, 정주를 배워 정학을 일으키고, 사설을 배척하고 인으로 구세하고 철로 보신하는 사람을 말합니다. 실옹: 그러니 그대가 도술에 혹하고 있다는 것을 정말 알겠구나. 슬프다. 도술이 망한 지도 오래도다. 공자가 돌아가니 제자가 공자의 뜻을 어지럽혔고, 주자가 돌아가니 제유가 주자의 뜻을 어지럽혀, 그 업만을 숭상할 뿐 그 의를 잃었구나, 말로는 정학을 일으킨다 하지만 실은 긍심에서 나왔고, 말로는 사설을 배척한다 하지만 실은 승심에서 나왔고, 구세하겠다는 그 인이란 권심에서 나왔고, 보신을 하겠다는 그 철이란 이심에서 나왔으니, 이 네 가지가 서로 어울려 천하가 도도히 허로 달음치고 있구나. 이렇게 통론하면서 실옹은 중국역사에서 공론이 국가. 사회에 끼친 해독을 열거하면서, 허 에 빠져 실 을 잃은 이 나라의 장래를 은근히 걱정하고 있다. 의산문답 에 나타나는 그의 과학지식의 상징으로는 지전설이 대표적이라 할 수 있다. 그는 지구가 태양의 둘레를 1년에 한 바퀴씩 도는 공전에 대해서는 언급하지 않았지만, 지구가 지축을 중심으로 하루에 한 바퀴씩 도는 자전을 말하고 있다. 의산문답 에 등장하는 여러 대목들, 즉 지전설과 그 논거로서의 일. 월 지구의 인력에 대한 것, 태양계. 우주. 태양. 지구, 달의 크기의 비례에 관한 것, 바람. 구름. 비. 눈. 서리. 우박. 우레. 번개. 무지개 등 자연현상에 관한 것, 기온, 주야의 시간차, 조수 등에관한 학설은 당시로서는 놀라운 바가 있다. 인간. 금수. 초목 등 세 가지 생명체는 지. 각. 혜가 있고 없음이 서로 다를 뿐이지, 어느 것이 더 귀하다고는 말할 수 없다 하여 인간중심적 세계관을 배격한다. 또한 지구는 둥글기 때문에 지구 위의 정계와 도계는 정해진 것이 아니다. 사람들은 서로 자기가 사는 곳이 정계라 생각할 따름이다. 뿐만 아니라 우주는 무한한데, 이 속에는 지구의 인간과 비슷한 지적 존재도 더 있을 것이다. 그렇다면 지구인과 우주인 어느 쪽이 더 귀한것인지도 알 수가 없다. 끝부분에서는 만약 공자가 중국 밖에서 살았더라면 그곳을 중심으로 춘추 를 썼을 것이라면서, 화이의 구분은 무의미하다고 단정한다. 이 글에 흐르는 철저한 상대주의를 읽을 수 있다. 하늘에서 본다면 어찌 안팎의 구분이 있겠는가? 저마다 자기사람을 친히 여기고 자기 임금을 높이고 자기 풍속에 따라 편안히 사는 것은 화나 이나 마찬가지다 또한 전통적인 음양오행설을 철저하게 비판하고 주기론을 바탕으로 서양의 4원소설을 거론하고 있다. 오행의 오라는 수는 원래 정론이 있는 것이 아닌데, 술가들이 이를 근본으로 삼아 하락이 여기에 부회하고, 역상이 이를 천착하여 생극이니, 비복장황하게 되었지만은 결국은 아무 이치도 없는 것이다. 담헌은 기. 화. 수. 토의 네 가지를 만물생성의 원형으로 보았다. 이 4원소를 바탕으로 오행오가 음양을 대신 설명하고, 특히 오행이 부회천착되어 철학. 천문. 지리. 의학. 종교. 병법. 정치. 도덕. 심지어 생활감정까지도 좌우하게 된 그 고질이 아무 이유 없는 것 이라고 역설한 것이다. 음양오행설 비판에서도 나타난 예리한 과학정신은 당시 사회의 폐단인 토속적 미신을 통박하는 데까지 미쳤다. 신선이 된다는 술법, 풍수를 가린다는 지술 등이 모두 허망한 것이요 천문이라는 이름의 점복이나 기도 또한 허망하다고 역설한다. 자연현상에 대한 담헌의 이와 같은 설명은 인류의 생성발전에대한 설명에도 일관된다. 먼저 생명의 기원은 수. 토가 안으로 작용하고 일. 화가 밖으로 열을 가하여 원기가 모이고 만물이 생겨나니, 식물은 땅에 돋아나는 털 같은 것이요, 동물은 땅에 모인 이 같은 것이다. 사상적 평가 이상에서 우리는 담헌의 과학정신을 중심으로, 그의 사상을 살펴보았다. 그러나 사실 그의 사상은 여기에 국한하지 않고, 현실적인 정책론으로도 확장되었다. 그의 이러한 사상을 잘 보여주는 부분은 임하경론 으로, 여기서 그는 사회구조의 개혁안으로서 균전제와 부병제도를 토대로 농민의 최저생활을 보장하는 동시에 재정과 국방의 기반을 튼튼히 하려 했다. 이런 기본적인 구상은 유형원의 반계수록 과 비슷하나 그의 독창적인 면을 정리해보면 다음과 같다. 첫째, 신분의 고하를 막론하고 모든 장정은 노동을 해야 하며 양반이라도 노동하지 않고 놀고 먹는 것을 용인하지 않는다. 둘째, 신분여하를 막론하고 재. 학이 있는 자는 중책에 임명하고 그렇지 못한 자는 고관의 자제라도 천한 일에 복무해야 한다는 주장이다. 셋째는 지방마다 면단위까지 학교를 두어, 면 내의 자제는 8세 이상이면 신분의 여하를 막론하고 모두 교육을 받게 하고, 과거제 대신 하급교육기관에서 상급교육기관에 인물을 천거하되, 관직도 이 추천에 의해 임명할 것을 주장한다. 넷째로 신분여하를 막론하고 공적인 발언권을 주어야 한다는 것이다. 이것은 봉건적 신분제의 타파를 의미한다고 볼 수 있다. 그러나 역시 우리의 관심은 그의 과학정신에 집중된다. 전통적인 우리의 과학기술은 뛰어난 면이 많았지만, 공리공담에 빠진 유학자들은 과학사상을 늘 천시하여왔기에 발전을 보지 못했다. 이에 홍대용은 철저하게 이를 추구하여 우리 나라 과학기술사에 찬란한 빛을 던진 것이다. 특히 그의 기하학은 지극히 실용적인 것으로, 토지의 측량에 적절히 이용될 수 있는 이론이었다. 그가 그렇게도 심혈을 기울여 완성한 주해수용 이 현실에 별로 적용되지 못한 것은 참으로 안타까운 일이다. 그의 사상은 바로 박제가 등 후배들에게 전해지고, 이들에 의해 다시 개화사상가들에게 전해졌다. 그리고 그의 사상이 담겨진 담헌서 는 정신적 유산으로 우리에게 전해지고 있다. 동경대전 저자: 최제우(1824-1864) 시천주 사상으로 외래종교사상을 수용하여 주체적인 민족종교로 창시한 동학의 바이블인 <동경대전>은, 창시자인 최제우가 지은 동학의 경전으로 <포덕문><논학문><수덕문><불연기연>의 네 편으로 이루어져 있다. 당시의 천주교 잠입과 서세동점을 직시한 최제우는 이 책에서 인내천으로 표방되는 동양의 전통적 인도주의와, 서교에서 영향받은 종교적 요소를 적절히 조화하여 서학에 대비한 동학의 교리와 사상 전반을 압축하여 서술하고 있다. 생애와 작품활동 경북 경주의 명문가문에서 태어난 최제우의 어릴적 이름은 복술이고, 제우는 어리석은 중생을 구한다 는 뜻으로 35세때 스스로 고친 이름이다. 어릴적부터 두뇌가 명석하고 용모가 수려했던 그는 최치원의 28대 후손이라는 양반으로의 자부심과 서자로서의 열등감을 함께 가지고 있었다. 적서의 차별로 출세의 길이 막힌 상황에서 고민을 거듭하다, 민간신앙을 통한 입신의 길을 모색하게 되었다. 20세 이후부터는 전국을 주유하면서 삼정문란과 외세의 침략으로 비참한 민중생활을 목격했다. 구세제민의 뜻을 품고 방랑을 계속한 그는 천명 을 알기 위해 1856년(32세) 여름에 양산 통도사 뒤 천성산에서 단을 쌓고 천주강령 을 염원하는 49재를 올리다가, 이틀만에 숙부의 죽음을 신통으로 알고 고향으로 돌아왔다. 과연 숙부가 작고해서 초상을 치르고 있었다. 그 다음에 다시 천성산에 들어가 지성으로 49재를 올렸으나 응답을 얻지 못하고, 1859년 처자를 거느리고 부친이 글을 가르치던 경주 구미산 아래의 용담정으로 이사하였다. 이때 이름을 제우 라 개명하였다. 그가 용담정으로 들어간 지 6개월이 지난 1860년(36세)에 몸이 마구 떨리고 가눌 수 없는 어떤 황홀한 경지에서 하느님의 음성을 들었다. 그후 최제우는 마음을 가다듬어 기를 다루는 공부에 열중하였다. 그후 <용담가><교훈가> 등 한글가사를 지어 전파하고 마음속에 한울님을 모시는 일에 열중하였다. 다음해에는 정식으로 지극한 기운이 지금 이르러 크게 내리도록 비나이다. 한울님을 모셔 조화가 정해지는 것을 영생토록 잊지 아니하면 온갖 일을 알게 되나이다 라는 주문을 지어 늘 염송했다 한다. 그리고 그 도를 천도 또는 동학 이라 했다. 그는 열심히 주변 사람들에게 동학의 가르쳤다. 1861년 정부의 눈총을 피해 전라도 남원 은적암에서 <권학가>를 지어 돌리고, 이듬해 3월 다시 경주로 돌아와 적극적으로 포교를 하였다. 이때 최시형이 찾아왔는데, 가문이나 학식은 보잘것없어도 지성으로 수도에 힘써온 그를 후계자로 심중에 두었다. 이에 감격한 최시형은 더욱 분발하여 수도와 포교에 힘쓰게 되었다. 반면에 동학이 널리 전파되자 정부의 감시가 더욱 심해졌고, 드디어 그해 9월 수운은 체포되었다. 그러자 수백 명의 제자들이 찾아가서 수운의 가르침은 민속을 해치지 않는다 고 탄원하여 무죄석방 되었다. 1863년(39세) 8월 최시형에게 도통을 물려주었는데, 이 무렵 조정에서는 동학의 신도들이 놀랍게 늘어나는 것을 두려움으로 지켜보고 있었다. 12월 최제우는 23명의 제자들과 함께 체포되어 달성공원에서 혹세무민과 좌도난정으로, 득도한 지 3년 만인 나이 40세에 처형되었다. 그후 2대 교주 최시형은 최제우가 남긴 글을 정리하여 <동경국전>과<용담유사>를 간행하는 등 교리의 체계화와 교세확장에 주력하였다. 그리하여 1894년 우리 역사에 한 획을 긋는 동학놈민 전쟁이 일어났고, 최시형은 1897년 손병희를 후계자로 정하고 1898년 한성감옥에서 순교하였다. 조선에서 점차 일본의 지위가 굳어지자, 교도 중 이용구는 동학의 기반을 이용하여 진보회를 조직, 친일정당으로 활동하자 손병희는 교명을 천도교로 개칭하고(1905년), 망명했던 일본에서 귀국하여 교풍쇄신에 착수하였다. 그는 인내천사상과 보국안민광제창생을 기치로 하여 지상에 천국을 세우기 위해 노력하였고, 1919년 천도교인 15명과 그리스도교인 16인, 불교도 2인이 31운동을 일으켰으나, 그후 일제의 탄압으로 천도교는 쇠퇴하였다. 동학의 발생과 그 사상 조선 후기 사상계의 혼란 속에서 나타난 두 가지 움직임이 있었다면 하나는 천주교 의 전파요, 다른 하나는 동학의 발생이다. 천주교가 서울을 중심으로 퍼져간 반면, 동학은 농촌 속에서 자라났다. 동학은 매우 강렬한 민족주의적 성격을 가진 종교로서, 당시 서양 제국주의의 위협과 천주교의 유포 등 대외적 위기감이 고조되는 가운데, 최제우가 양반사회의 유교사상을 극복하고 천주교에 대항하고자 유불선 3교를 융합하여 새로운 종교를 개창하였다. 동학이란 명칭 자체도 서학, 즉 천주교에 대항한다는 의미에서 붙여진 것이다. 또한 동학은 초세속적이고 윤리적인 종교였다. 우선 그 교리는 당시의 민심을 반영하여 인심이 곧 천심이라는 인내천 의 사상을 기본으로 하였는데, 이는 동양의 전통적인 경천사상과 밀접한 것으로, 그 가운데서도 특히 운수관으로 표현되는 천운순환론 과 인도가 천도에 합치해야 한다는 도덕론 이 핵심을 이루었다. 따라서 천운에의 순종과 천도에의 합치를 통해서 모든 인간은 군자가 될 수 있으며, 이런 점에서 일체의 신분계급을 떠난 평등사상 을 주장한 셈이다. 동학이 주로 농민 등 억압받는 피지배층 사이에서 열렬히 신봉된 것은 이 때문이다. 그러나 일반농민들은 종교로부터 이러한 윤리적 측면보다는 현실구복적인 이익을 갈구하고 있었다. 따라서 동학은 질병의 치료, 길흉에 대한 예언 등 당시 유행했던 민간신앙의 요소를 흡수하였다. 이와 같은 동학은 인내천의 윤리사상과 현실구복적인 성격을 모두 갖추고 있었는데, 이 가운데 전자는 주로 잔반 등 지식층을 위한 것이었고, 후자는 무지한 일반대중을 대상으로 한 것이었으니, 경전 역시 한문으로 된 <동경대전>과 한글로 된 노래집인 <용담유사>의 두 가지의 면모를 갖추게 된다. 이 두 사상을 하나로 체계회시킨 매개체는 귀신관 이었다. 귀신은 전통적인 경천사상과 연결되는 동시에 민간신앙에서도 전승되어 오는 관념적 실체로서, 우주만물의 성쇠나 사철의 변화 등은 모두 이 귀신의 조화에 의한 것이라고 생각되었던 것이다. 또 동학에서는 이 귀신을 기로 파악함으로써 주자학의 기철학과 접합할 수 있었으며, 이러한 기본구조를 바탕으로 불교도교의 신비적 요소와 천주교의 형식까지 수용하였던 것이다. <동경대전>의 내용 <동경대전>은 <포덕문> <논학문> <수덕문> <불연기연장> 등이고, 주문과 시문으로 된 부록을 합쳐서 총 4,846자로 된 작은 책이다. 이 책의 자매지인 <용담유사>는 순한글 가사집이다. 이 책은 최제우가 저작한 것이나, 그의 언행을 그의 제자들이 모은 부분도 있다. 이 책의 중심사상은 <포덕문>과 <논학문>이다. <포덕문> 포덕문에서 밝혀진 최제우의 역사관은 #1자연에 대한 감사도 알지 못했던 우부우민의 상고시대를 설명하고 #2하늘을 공경하고 천리에 순응하던 요순시대의 중고시대를 흠모하고 #3천명에 순종치 않고 각자의 의지대로 움직이는 군대의 시대로 나누어 보았다. 또 최제우는 이 시대를 불순도덕 미지시운 의 시대로 보고, 동학의 출현을 역사적 필연으로 보았다. 이것은 자기 의사로서가 아니라 상제의 명령에 의해 자기가 태어나서 천명을 전하는 것이라고 했다. 더구나 서양의 세력이 승승장구하니, 보구안민할 계책은 이 포덕문에서 찾아야 한다고 했다. <논학문> 논학문은 학문을 논한 글이다. 여기에 나오는 그의 종교체험의 순간 기록을 보자. 이해 사월, 몸이 마구 떨리면서 밖으로는 신령과 서로 맞닿는 기운이 몸을 감싸고, 안으로는 신기한 말씀에 의한 가르침이 있었다. 그러나 애써보려고 해도 보이지 않고, 들으려고 해도 들리지 않으므로 마음은 더욱 이상스럽기만 하였다. 이윽고 마음을 가다듬고 기운을 바로잡은 뒤에 어찌하여 이처럼 저에게 나타나십니까? 라고 묻자 내 뜻이 곧 네 뜻이기 문이다. 대체 사람들이 무엇을 알랴... 라고 하느님이 대답했다. 여기서 오심 즉 여심 과 수심정기 와 문답식의 주문해설이 그 중심을 이루고 있다. 이 내용은 한울님 을 위한 것이 대부분인데, 한울님을 위하는 마음가짐 자체가 인간이 어떤 경지에 도달하는 것을 의미하므로, 이의 태만을 경계했다. 또 주문은 천주의 글자가 되는 것이기에, 주문을 외울 때는 자세가 단정하고 마음이 경건해야 한다고 강조했다. <수덕문> 수덕문은 덕을 닦는 것으로, 수도의 방법과 절차를 설명한 것이다. 이 글에선 최제우의 덕행과 제자들이 덕을 쌓는 것을 찬미한 내용들이다. 또 최제우의 가문과 용담성지를 예찬한 것이 많다. 아름답다, 우리 도의 보람이여. 붓을 들어 글을 쓰면 사람들은 왕희지 필적인가 의심하고, 입을 열어 시구를 읊으니 누가 초부인 줄 알랴, 허물을 뉘우친 이 사람은 재벌의 부력을 탐내지 않는다, 공경과 정성을 다하여 가르치는 말이니 어기지 말라 는 문구가 들어 있다. <불연기연장> 불연기연장에는 우주만유는 그 생성과정에서 두가지의 상반된 원리를 가지고 있다는 것이다. 동시에 만물은 분산고립된 것이 아니고 서로 연결된 일체의 것이며, 고정불변한 것이 아니라 부단히 성장발전하는 것으로서, 한울님에 의해서 기연의 통일원리를 찾아내야 한다고 강조한다. 사상적 가치 이책에 흐르고 있는 기본사상은 인간지상주의로 인격향상을 설한 것이다. 이는 성실해라 신의를 생명같이 지켜라 등으로, 이러한 가르침은 인격의 위신을 잃지 말아야 한다는 교훈으로 요약되는 것이다. 이 <동경대전>은 천도교라는 한 교회의 경전에 그치지 않고 19세기 중엽 한국사상의 근대화과정을 그 서민적 차원에서 대표하는 명저요, 서구세력의 아시아 침략에 대한 저항적 민족주의 를 구체화한 고전이기도 하다. 이 책의 가치는 어떤 한 종교의 신앙고백이나 교리서술의 부분보다, 오히려 당시 혼란한 사회에 대한 사회비판에 있다고 보여진다. 더구나 이 경전은 현실정치에 대한 신랄한 비판으로 가득 차있고, 위기의 역사의식과 메시아 사상이 서민의식의 차원에서 표현된 데 사상적 의의가 있다. 조선 후기의 서민대중의 사상적 풍토와 그 전환적 성격을 이해하는 데 있어 이만큼 뚜렷한 역사의식과 현실비판을 담은 책은 드물다. 동학사상은 그것이 한문교양에서 소외된 서민의 반항의식을 대표하기 때문에, 그 안에는 민간신앙적 요소가 다분히 존재하고 유불^5,23선이 혼재하나, 그것이 동양사상의 가치를 손상시키지는 않는다. 오히려 양반지배층의 주자학 위주의 단조로운 사상풍토와 한문학의 고식적인 동맥경화증 가운데서 독특한 민간신앙의 모습으로 평민문학의 한 국면을 장식했다는 점에서도 근대적 의식의 선봉으로 높이 평가되어야 할 것이다. 사실 이 경전은 1894년 동학혁명에서 그 사상적 근거가 되었고, 천도교가 적극 참여한 31운동시에도 민족자주의 지침이 되었으며, 일제강점하에도 민족사상의 근간으로서, 항일독립정신의 역사적 원천으로서 그 위력을 발휘해왔다. 오늘날 일제 어용학자들이 조작해놓은 왜곡된 역사관을 바로잡고, 민족자주의 사상적 기초를 세우는 데 이 동학의 명저는 귀중한 고전이라 하지 않을 수 없다. <한국통사> 저자: 박은식(1859-1925) 임시정부의 대통령을 지낸 박은식의 저서로 1915년 출판되었다. 우리나라 역사 전반에 대한 간략한 개요와 대원군의 개혁정치, 민씨정권의 문호개방에서 비롯된 일제의 침략사와 갑신정변, 동학농민전쟁, 1911년 105인 사건에 이르는 독립운동사를 서술하였다. 한 나라의 혼을 담은 국교와 국사가 없어지지 않는 한 나라도 결코 망하지 않는다 는 저자의 신념하에 독립운동의 한 방편으로 씌어진 책으로서, 민족주의의 사관에 입각해 한국근대사를 최초로 종합적으로 서술하였다는 점에서 높이 평가되고 있다. 생애와 작품활동 단재 신채호와 함께 2대 민족사학자로 꼽히는 백암 박은식. 이 두 사람은 열렬한 독립투사이면서 또 한국역사를 통해 민족혼을 일깨운 사학자이기도 했다. 백암은 황해도 황주에서 가난한 선비의 아들로 태어나, 부친의 사랑을 받으며 사서삼경과 제자백가의 글을 익혔다. 그러나 부친의 의도와는 달리 과거시험 준비보다는 어수선한 나라일을 걱정하기 시작했고, 부친이 작고한 뒤에는 관서지방을 두루 여행하면서 여러 학자와 학문을 접하였다. 24세의 청년으로 서울에서 임오군란을 목격하고 그 수습방안을 올리기도 했고, 어머니의 성화에 못 이겨 향시에 응시, 합격하여 말직에서 4년간 근무한다. 이때 평안도 관찰사 민병식이 그의 인물됨을 알아보고 동명왕릉의 책임자로 내보내 학문연구에 열중케 하는데, 그는 여기서 2년간 사색에 잠긴다. 1894년 동학혁명이 일어나자 원주로 은거했다가 1898년 상경하여 새롭게 변신하기 시작한다. 상경 직후 장지연남궁억의 <황성신문>의 주필이 되어 부패한 관리나 일제에 야합하는 친일파를 공격하고, 일제의 침략만행을 통박하였다. 이때부터 독립협회에도 가입하였고, 자신이 지금까지 이단사상으로 배척했던 불교기독교 서적은 물론 중국에서 전래한 신문 및 서양서적을 두루 섭렵했다. 이를 계기로 보수적 위정척사론자에서 벗어나 개화자강 사상가로 변신하였다. 1905년 장지연의 시일야방성대곡 으로 <황성신문>이 폐간되자, 백암은 <대한매일신조>로 자리를 옮겨 새로 입사한 신채호와 함께 더욱 구국적인 논설을 발표했다. 1905년에서 1910년 사이에 박은식은 청말의 변법자강파인 양계초의 사상을 수용하여 국권회복을 위한 자강론을 제시했다. 그는 사회진화론에 의거하여 당시 국제사회를 약육강식하는 진화론적 생존경쟁의 법칙이 지배하는 냉혹한 현실로 진단했다. 이러한 인식에서 국권상실의 원인이 자강력, 특히 민력의 부재에 있다고 보았다. 따라서 그는 옛 관습의 혁파와 교육 및 산업진흥을 통해서 자강력을 양성해야 한다고 주장했으며, 애국심 함양과 단체결성을 통해 민족의 역량을 결집해야 한다고 역설했다. 그의 국가관은 종래의 왕조적 국가나 대한제국 체제가 아니라, 민의 단체적 결합으로서의 국가, 즉 국민국가에 근접하게 되었다. 따라서 국권회복운동에세 군주나 정부보다는 민권민지^5,23민력등 민의 요소가 중시되었다. 1909년 유교구신론 을 발표하여 유교개혁을 주장했다. 그의 유교개혁론은 공자의 대동사상과 맹자의 민본주의라는 형식을 취했는데 #1군주중심의 유교에서 인문중심의 유교로 개혁할 것, #2공자의 구세주의적 실천정신을 회복하여 적극적으로 포교할 것, #3사변적인 주자학 대신에 실천적인 양명학을 진흥할 것 등을 주장하였다. 1911년 중국으로 망명하여 1914년 <한국통사>를 저술하고, 1920년에는 <한국독립운동지혈사>를 저술하였다. 1923년 개최된 국민대회에서 임정에 대한 태도를 둘러싸고 창조파와 개조파가 대립할 때 개조론의 입장을 취하였다. 1924년에는 임시정부 국무총리 겸 대통령대리가 되었고, 1925년에는 2대 대통령으로 취임하였다. 대통령 재직시 대통령책임제를 내각책임제로 바꾸었으며 이에 따라 대통령직을 사임하였다. 1925년 11월 <한국통사>와 <한국운동지혈사>를 썼으니 늙었더라도 건국사를 쓰고야 죽겠다 는 소원을 이루지 못하고 이국 땅에서 한많은 생애를 마쳤다. 그의 장례는 임시정부의 첫 국장으로 치러졌다. 그간 상해의 공동묘지에 묻혀 있다가 1993년 8월, 68년 만에 유해가 국내로 봉환돼 국립묘지에 안장되었다. 백암의 역사관 국혼론 백암의 역사관의 특징은 국혼론 에 있다. 그의 국혼론적 역사인식은 다음과 같이 4단계를 거치면서 발전했다. 제1단계는 1905-1910년 자강론에 기초를 두고 자국정신과 국사를 강조한 시기이며, 제2단계는 1911년 민족정신의 표상인 민족적 영웅에 대한 연구를 수행한 시기이다. 제3단계는 1915년 <한국통사>를 저술하여 자신의 역사관을 국혼론으로 체계화한 시기다. 제4단계는 1920년 <한국독립운동지혈사>를 통해 국혼론적 역사인식을 독립운동사에 적용한 시기이다. 1905년 이전까지 백암은 정통 주자학자로서 한국을 유교국가로 파악하고 중화주의적 역사관을 견지하고 있었다. 그러나 1905년 이후 자강론을 제시하면서 애국심 함양의 중요성을 역설하는 등 민족자주 의식을 강조했다. 특히 국사교육을 애국심 함양의 최선책으로 중시하였다. 그는 종래 유학자들의 중화주의적 역사학을 노예문학이라고 비판하고, 한민족의 역사와 민족사적 영웅을 중시할 것을 주장했다. 그러나 이 기간에는 한국사에 대한 체계적인 연구를 수행하지는 않았고, 과거인물들의 전기를 단편적으로 소개하거나 국사교육의 중요성을 강조하는 수준에 그쳤다. 영웅사관과 그 극복 1911년 중국 망명 직후 만주지역의 고적답사와 대종요 입교를 계기로 고대사 연구에 전력하였다. 이 해에 많은 저술을 통해 나타난 백암의 역사관은 전통적 유교사학의 중화주의적 역사관을 탈피하고, 민족의 자주독립을 지향한 실천적 역사학이라는 점에서 민족주의적 역사학 의 특징을 뚜럿하게 지니고 있다. 동시에 구국의 영웅을 대망하면서 영웅들의 행적을 중심으로 민족사를 인식하는 영웅주의적 역사관 의 성격을 띠고 있다. 백암은 1915년 간행된 <한국통사>에서 국혼론 을 체계화하였다. 그는 동양의 전통적인 혼백론을 원용하여 국가 구성요소를 정신적인 국혼 과 물질적인 국백 으로 구분하여 파악했다. 여기에서 국혼(정신)은 국백(국가)보다 더 근본적인 요소로 간주되었으며, 종교언어문학역사 등을 포함하는 민족문화의 개념으로 정의되었다. 국혼은 정신적인 측면이 강조된 개념으로서 오늘날 민족정신의 개념에 준하는 것이다. 그는 국혼의 여러 요소 중에서 역사를 국혼의 소재처로 파악하고자 했다. <한국통사>의 저술동기는 바로 여기에 있었다. 국혼을 유지해야 한다는 <한국통사>에서의 주장이 1920년 <한국독립운동지혈사>에서는 국혼이 강한 한국민족은 반드시 독립한다는 확신으로 굳어졌다. 말하자면 국가의 멸망이라는 통한의 역사를 서술하면서 체계화된 역사인식은, 독립을 위한 피의 투쟁사를 서술하면서 독립에 대한 확신으로 굳어졌다. <한국독립운동지혈사>에서는 국혼론적 역사인식이 지니는 관념론적이며 영웅주의적인 한계를 극복해가는 모습이 발견된다. 즉 정신 자체가 아니라 그 표현인 독립투쟁의 실천과정을 서술함으로써, 관념론적 한계를 점차 탈피해가고 있다. 또한 독립투쟁에서 노동자 농민 등 민중의 역할을 중시하면서 영웅주의적 한계를 탈피해가고 있는 것이다. 그리고 독립운동을 민족정신의 전개과정으로 파악함으로써 정신사적 기조는 굳게 견지하고 있었다. <한국통사>의 내용 구한 말부터 준비하여 1914년에 완성하고 1915년에 중국 상해에서 출판한 본서는 1864-1911년의 한국근대사를 3편 114장으로 나누어 서술하고 있다. 제1편에서는 우리 나라의 지리적 환경과 역사의 대강을 다루고, 2편에서는 대원군 집권 이후부터 대한제국 성립 이전의 역사를, 제3편에서는 대한제국 성립 이후 국망까지의 역사를 서술했다. 이러한 서술체계는 동양의 전통적인 역사서술 체계인 기전체나 편년체를 따르지 않고 근대적인 역사서술 체계를 원용하여 사건 중심으로 장을 나눈 것이다. 그는 각 사건들의 내용을 설명할 뿐만 아니라, 그 사건이 일어나게 된 원인과 결과까지도 서술^5,2^논평함으로써 인간관계에 입각한 근대적 서술방법론을 적극적으로 도입하였다. 그리고 특히 중요하다고 생가되는 17개 부분에 대해서는 사론을 부기하는 전통적 방식을 원용하여 안 이라는 단서를 붙여 사실에 대한 역사적 평가를 내렸다. 본서는 내용상으로 일제의 침략과정을 서술하고, 그 부당성을 폭로하는 한편, 이에 대응하는 한민족의 자주독립운동의 성과와 한계를 반성한다는 의미도 있다. 그것은 한민족이 국권을 상실해가는 통한의 역사를 통해 자괴감을 유발함으로써, 독립운동의 정신적 원동력을 제공하고자 했던 것이다. 백암은 대원군의 외척 및 문벌견제군포제 개혁서원철폐풍속교정 등 내정개혁에 대해서는 긍적적인 평가를 내렸으나, 화폐정책과 전제적 정치에 대해서는 비판적이었다. 특히 대원군은 대혁신이 가능한 내외적 조건의 유리함에도 불구하고 배외주의적 폐쇄정책을 추진함으로써 중흥의 기회를 놓쳤다고 보고, 이를 애석한 일로 평가했다. 이러한 이유로 <한국통사>는 대원군 집정기부터 시작한다고 했다. 또한 자수자강의 실력을 구비하지 못한 상황에서 문호를 개방한 민비정권의 개항정책도 비판하였다. 특히 한반도 주변의 정세에 대한 통찰은 예리했다. 그는 일본중국러시아 3국 사이에 세력균형이 이루어지면서 약소민족인 한국이 자주독립할 수 있으나, 어느 한 나라가 우세를 독점하면 위험하다고 지적하였다. 그리고 미국영국 등 구미 열강은 한반도에 적극적 이해관계가없기 때문에 한국을 이용하여 일본의 환심을 사려는 입장이었다고 보았다. 갑신정변에 대해서는 여건미숙으로 인한 실패를 애석하게 여겼다. 그러나 혁명의 여러 주역들이 일제의 술책에 말려든 결과가 되었다고 평가하면서, 타력으로 독립이 불가능하다는 점을 분명히했다. 동학혁명에 대해서는 갑오동학란 이라고 표현하고 정치혁명으로서의 한계를 지적했지만, 신분해방을 실현한 개혁의 선구라고 평했다. 백암은 1905년 이토 히루부미(이등박문)가 내한한 목적이 한국인을 회유하고 민권신장 및 위회설립 운동을 탄압하기 위한 것이었음을 지적하였다. 이어 그는 일제의 한국침략에 이용당한 한국인의 왕족으로서 일본에 머문 자, 갑신정변과 갑오경장의 주모자로서 일본에 망명한 자, 일진회의 지도적 인사 등 3종류로 나누어 분석하였다. 이를 통해 일본을 이용하여 독립을 도모하려는 선의의 친일파 에 대해 약자가 강자를 이용하려고 하는 것은 큰 착오로서 오히려 국가와 민족을 망치는 결과가 된다고 경고했다. 이처럼 본서는 한국이 일제의 식민지로 전락해가는 통한의 과정에 초점을 맞추어 서술되었다. 그러나 일제의 침략에 대한 저항운동도 중시하여 의병항쟁을 정신사적으로 영구불멸할 것이라고 높이 평가했고, 애국계몽운동 단체를 애국당 으로 지칭하면서 그 교육 구국운동의 성과를 긍정적으로 평가했다. 이외의 항일투쟁도 상세하게 서술함으로써, 한국근대사의 주체적 전개과정을 밝히는 작업도 게을리하지 않았다. 그러므로 본서에서 이미 독립을 위한 피의 투쟁사인 <한국독립운동지혈사>가 예비되고 있는 것이다. 본서는 중국 상해에서 간행된 이후 중국 및 러시아의 한인 교포들 사이에 널리 보급되었고, 미주에서는 한글로 번역되어 교민들의 교과서로 널리 사용되었다. 또한 국내에서도 비밀리에 유포됨에 따라 일제는 이에 대처하기 위해 1916년 조선반도사 편찬위원회를 조직하여 <조선반도사>의 간행을 준비하였다. 이처럼 본서는 암울했던 일제시대에 민족과 함께 고통과 희망을 나누면서 일제의 식민통치를 위협하는 대표적인 역사서가 되었다. 백암의 역사적 의의 민족주의 사학 백암사학은 구한말 역사학을 비판적으로 계승하면서 근대 민족주의적 역사학의 체계를 확립했다는 점에서 사학사적 의의가 크다. 우선 역사서술 체계 면에서볼 때 전통적 서술체계를 탈피, 인과관계에 따라 사실을 설명분석비판하는 근대적 역사서술 체제를 개척하였다. 이를 통해 구한 말 역사학의 서술방식에 나타난 과도기적 현상을 극복했다는 점에서 본서는 근대적 역사서술방법에 따른 최초의 시대사였다. 또한 민족적 과제를 실현하기 위한 실천적 역사학을 수립함으로써 저항주의적이며 개혁적인 민족주의적 역사학의 전통을 수립했다. 이것은 구한말 역사학이 지니고 있던 실천성의 결여를 극복하고, 그 이후 민족주의적 역사학의 발전에 토대를 마련한 것이었다. 특히 국혼론적 역사인식에 나타난 정신사관적 요소는 이후 민족주의적 역사학의 기본적이 특성으로 자리잡게 된다. 일제하 민족주의적 역사학자 정인보가 조선의 얼 을 강조한 것은 박은식의 국혼론적 역사인식의 전통을 계승한 것이었다. 근대사연구 주력 백암의 실천적 관심은 자신이 살고있는 시대에 대한 인식의 중요성을 제고하였다. 이에 따라 신채호를 비롯한 대부분의 민족주의적 역사학자들이 고대사 연구에 집중한 것과는 달리 근대사연구에 개척적인 업적을 남기게 되었다. 그의 근대사연구는 질과 양면에서 모두 독보적인 위치를 점하고 있다. 특히 한국근대사를 일제의 침략과 그에 대한 저항이라는 각도로 파악하는 시각은 차후 한국근대사 연구의 기본적 구도로 자리잡게 된다. 이 점에서 그의 연구는 현재까지도 근대사연구에 토대를 이룬 업적이라 할 수 있다. 백암사학의 4단계에 걸친 발전과정은 한국근대 민족주의 운동의 발전과정과 궤를 같이하면서 한국민족주의 형성에 중요한 기초를 제공했다. 그러나 그의 국혼론적 역사인식은 관념론적이며 영웅주의적인 요소를 지닌 한계가 있었다. 이러한 한계는 1919년 이후 독립투쟁사 서술, 민중의 역할에 대한 중시 등으로 점차 극복되어갔지만, 그의 사학이 지니는 정신사관의 기조는 지속적으로 견지되었다. 이밖에도 그것이 국권상실의 과정을 직접 목격하였고, 또 몸소 독립운동에 참여한 필자에 의하여 지술된 점, 단순한 나열이나 연결에 그치지 않고 통사로서의 뚜렷한 목적 밑에서 저술된 점, 우리 나라 최근세사를 서술한 사서 가운데 가장 종합적으로 서술한점 등이 의의를 가진다. 또한 이 책은 통사로 되어 있기 때문에 자연히 국권상실과정에 있어서의 깊은 반성을 표현하고 있으며, 특히 중요한 부분에 있어서는 반드시 저자의 의견을 병술하여 뒷사람들의 이용에 크게 도움을 주고 있다. <한국독립운동지혈사> <한국통사>는 지금까지 대개 다른 나라의 침략을 받은 사실을 중심으로 엮어졌던 우리 나라의 최근세사를 민족의 주체적 활동을 중심으로 하여 다시 서술함에 있어서 중요한 지침이 될 것이다. <한국통사>가 국권상싱과정에 있어서의 일종의 반성을 위한 서술이라면 그의 또하나의 저서인 <한국독립운동지혈사>는 국권회복운동의 전모를 서술한 역사서다. 18세기 후반부터의 제국주의 일본의 침략에 피로써 저항한 민족운동사인 이 저술은 갑신정변의 실패로부터 1920년대의 만주지방에서의 독립군의 활동상황까지를 서술하였는데, <한국통사>는 이 책과 함꼐 이용되어야만 그 가치를 더한다. <조선상고사> 저자: 신채호(1880-1936) 독립운동가, 역사학자인 신채호가 중국 중심의 역사관과 식민사관에 의해 왜곡되어가던 한국사를 바로잡기 위해, 중세의 역사관을 극복하고 근대적 역사관에 입각하여 저술한 한국근대사학의 이정표. 자료의 해석과 역사서술의 객관성사실성종합성들을 강조함으로써, 한국사학을 근대적인 사학으로 끌어올린 이 책에서, 단재는 새로운 민족주의 사관에 입각하여 단군시대로부터 백제 멸망과 그 부흥운동까지의 한국고대사를 아와 비아의 투쟁 이라는 관점에서 서술하였다. 생애와 작품활동 내가 죽으면 시체가 왜놈들의 발끝에 채이지 않도록 화장하여 재를 바다에 뿌려달라 며, 평생을 일제와의 비타협적인 투쟁에 일생을 바친 독립투사 단재 신채호. 한편으로 근대적 민족주의 사관을 확립한 역사가 단재 신채호. 그를 어떻게 평가할 것인가? 여기서는 역사가로서의 단재의 모습을 중심으로 살펴보고자 한다. 그는 충남 대덕군에서 신숙주의 18대손으로 태어났다. 신규식(상해임시정부 국무총리대신), 신건식 주중대사, 신석우(조선일보 사장), 신백우(서로군정서 참모), 신기선(대한제국 학부대신) 등은 모두 그의 집안 사람들이다. 25세게 국립대학인 성균관의 교수가 되었으나, 당시의 정세는 한가하게 학문을 논할 수 있는 상황이 아니어서 구국운동에 나서기로 결심한다. 1905년 장지연의 초청을 받아 <독립신문>의 후신인 <황성신문>의 논설기자로 입사하여 계몽운동에 나서나, 이 신문은 시일야방성대곡 이 문제가 되어 폐간당했다. 그러자 <대한매일신보> 양기탁의 초청으로 이 신문에서 활동하게 된다. 당시 <대한매일신보>는 외국인이 발행인이었기 때문에 사전검열을 받지 않아도 되었다. 따라서 단재는 여기서 애국심과 국권회복을 고취시키는 열정적인 글들을 쓸 수 있었다. 단재는 1907년 중국 양계초의 <이태리 건국 3걸전>을 번역,간행하고, 한국역사상의 3걸로 을지문덕이순신최영을 뽑아 그들의 전기를 저술하였다. 그가 이 같은 인물들의 전기를 쓴 것은 우리 나라의 청년들이 이러한 영웅들의 행동을 본받아 일제침략자들을 몰아내고 국권을 회복하는 데 영웅적으로 투쟁하도록 고취시키기 위한 것이었다. 한편 그는 1908년 <대한매일신보>에 독사신론 이라는 사론을 발표하여 지식이들에게 큰 충격을 주는데, 이 글을 통하여 그는 전통적인 유교사관을 통렬히 비판하는 한편, 새롭게 침투해오던 일본인들의 식민주의 사관에 대해서도 날카롭게 비판하였다. 1910년 나라가 완전히 무너지자 블라디보스토크로 망명하여 그곳의 독립지사들과 협력하여 민족혼을 일깨우기 위해 <해조신문>을 간행하나, 재정의 어려움과 언론에 대한 동포의 인식이 부족하여 이 신문 발행은 여러 차례 중단을 거듭했다. 이때 상해에 먼저 자리잡은 신규식박은식으로부터 초청을 받고, 그곳에서 신한청년단과 박달학원에서 청년들에게 우리 역사를 가르쳐 애국심을 고취시키는 한편, 우리 나라 상고사의 연구에도 열중하였다. 예전의 우리 역사가 결코 퇴영적이 아니요, 고조선고구려 등이 강대한 중국에 맞서 영토를 보존해온 역사적 사실을 통해, 민족사관을 정립하는 제 온 정열을 쏟았다. 그는 이국땅에서 학문연구와 독립운동을 병행하면서 10년 세월을 보냈다. 이 사이 국내에서는 31운동이 일어났는데, 이를 북경에서 맞이한 단재는 조선민중이 직접 나서서 독립운동을 전개한 사실에 큰 감명을 받고 역사의 주체로서 새롭게 뜨오르고 있는 민중 을 발견하게 된다. 상해에 수립된 임시정부에 그는 적극적으로 참여하였는데, 서로 망명정부의 주도권을 잡기에만 열중하는 이승만을 임시정부가 대통령으로 선출하자, 이를 인정할 수 없음을 분명히 하고 동지들과 함께 <신대한>이라는 신문을 만들어 임시정부를 맹렬히 비난하였다. 1922년 무력 급진노선의 의열단 단장인 김원봉의 부탁으로 그가 보낸 무정부주의 이론가인 유자명과 함께 의열단의 혁명운동의 이념과 방법을 천명하는 선언문을 집필하는데, 이듬해 조선혁명선언 을 완성한다. 조선혁명선언 은 단재의 비타협적 민족주의 사상과 유자명의 무정부 이론의 결합으로 볼 수 있는데, 이로 인해 신채호는 무정부주의에 관심을 갖게 된다. 조선혁명선언 에서 그는 강력한 일제침략세력과 맞서려면 파괴암살 등 폭력적 방법이 외교운동이나 문화운동과 같은 미온적인 방법보다 효과적임을 역설했다. 또 민족자본의 육성이나 교육을 통한 민족의식 고취를 통해 독립을 성취해야 한다는 준비론 에도 비판을 가했다. 이러한 혁명적 수단을 강조하는 그의 논리는 일제침략자들의 간담을 서늘케 할 만큼 격렬했고, 의열단원들에게 큰 용기를 주었다. 임시정부 내의 분열에 실망을 느끼고 한때 절에 들어가 <대승기신론>을 읽으며 침잠했던 단재는, 그의 사명이 조선사연구에 있음을 깨닫고 다시 하산하여 조선사연구에 몰두한다. 그는 조선역사의 잘못을 바로잡기 위해 평생 동안 고심했는데, 단재사학이 일관되게 추진한 것 중의 하나가 중국에 대한 사대 를 극복하는 것이었다. 그런 의미에서 역사 이야기만 나오면 <삼국사기>의 저자 김부식을 통탄하곤 했다. 한편 국내의 친지들은 그의 글을 좀더 보급하기 위해 이미 발표된 글을 모아 간행하는 한편, 미발표된 원고들을 찾아 신문지상에 발표하였다. 즉, <임꺽정>의 저자 홍명희는 <동아일보>에 발표했던 단재의 조선사 관계논문을 묶어 1930년 <조선사연구초>를 간행했고, 안재홍은 단재가 1920년대 초에 써놓았던 <조선상고사>를 1931년 <조선일보>에 연재하였으며, 1910년대 후반으로 추정되는 <조선상고문화사>도 1931-1932년에 <조선일보>에 연재하였다. 감옥에서도 계속되었던 조선사연구에 대한 그의 정열은 1936년(56세) 여순감옥에서 순국함으로써 일단락이 되었지만, 일제가 싫어 평생 동안 고개를 쳐들고 세수를 하였따는 그의 기백은 그의 독립투쟁이나 역사서술에도 그대로 반영되었다. 단재의 역사관 단재의 역사학과 역사관은 크게 세 시기로 나누어 볼 수 있다. #1<독사신론>으로 대표되는 1905-1908년까지의 시기이고, #2<조선상고문화사>로 대표되는 1909-1920년대 초까지의 시기이고, #3<조선상고사>와 <조선사연구초>로 대표되는 1920년대 전반기인데, 그 이후는 그가 무정부주의자로 기울어져 주목할만한 역사서술이 없다. <독사신론> 이 글은 한국근대사학의 성립과정에서 민족주의사관을 처음 제시한 글로 평가되고 있다. 그는 이 글의 서문에서 국가의 역사는 민족의 소장성쇠의 상태를 서술한 것 이라고 말하고 , 민족을 버리면 역사가 없을지며 역사를 버리면 민족의 국가에 대한 관념이 크지 않을지니, 오호라 역사가의 책임이 막중할진저 라고 하여 역사서술의 주체를 민족 으로 상정하였다. 이는 중세의 왕조중심사관을 극복하고 민족사관을 정립한 것으로 볼 수 있다. 또한 <독사신론>은 주자학적 정통론과 사대주의적인 존화사관을 철저히 비판하였다. 그는 당시의 단군-기자-마한-신라로 이어지는 정통론은 노예의 헛소리 라고 비판하고, 단군-부여-고구려의 역사를 더 강조하였다. 이는 부여-고구려 주족설이라 하는데, 그가 이런 이론을 내세운 것은 부여나 고구려족이 살았던 만주의 고토에 대한 수복의식과 강자중심역사중심의 역사관의 발로라 보여지는데, 이는 그의 사회진화론적 현실인식에서 비롯된다. 한편 <독사신론>에서 주목할 점은 당시 일본인들이 주장하던 임나일본부설을 한국을 옛날부터 자기 소유물로 인정하여 한국을 침략하기 위해 만들어낸 근거없는 소리에 불과한 것 이라 비판하여, 한국 근대역사학의 또 하나의 과제였떤 식민주의 사관의 투쟁을 시작한 최초의 글이라는 점이다. <조선상고문화사> 이 책은 단군조선 2천년 역사를 서술한 것이다. 이 글의 근저에 흐르는 사상은 국수보전론 이다. 여기서 국수 란 그 나라에 역사적으로 전래하는 풍습습관법률제도 등의 정신을 가리키는 것으로, 단재는 국민정신의 유지와 애국심의 환기는 이 국수에 근거를 두어야 한다고 주장했따. 이 이론은 당시 지식인들 사이에서 크게 확산되면서 국수 의 상징으로서 특히 단군숭배 의 기운이 일어나 1909년 대종교가 창건되었다. 그리고 1910녀대에 들어서는 만주에서 무장투쟁을 준비하고 있던 독립운동가들의 대다수가 대종교에 입교하는 현상을 낳기도 했다. <조선상고사><조선사연구초> 단재사학의 대표적인 글이다. <조선상고사>의 서문에서 단재는 역사의 정의에 대해 아와 비아 의 투쟁으로 밝히고 있다. 그런데 주의할 것은 단순히 아와 비아의 투쟁을 역사로 보는 것이 아니라, 그 밑바닥에 깔린 투쟁의 정신사를 역사로 보고 있다는 점이다. 여기에 단재의 역사관의 특징적인 모습이 보인다. 즉, 단재는 조선역사상 일천 년래 제일사건 에서 한국사를 선교불교독립사상진보사상 대 유교사대주의보수사상 의 대립축으로 보면서, 양자가 대결하여 후자의 승리로 귀결된 결정적인 사건이 묘청의 난 이었다고 주장했다. 그는 역사를 정신사사상사 중심으로 파악하고 있었는데, 이처럼 단재의 관념사관적 성격이 강하게 나타난다고 볼 수 있다. <조선상고사>내용 <조선상고사>는 단군시대부터 백제의 멸망과 부흥운동까지를 총 12편으로 나누어 기술하고 있다. <조선상고사>는 과거의 가치관이나 역사관을 부정하고 새로운 역사관 위에서 우리의역사를 재평가하였다. 여기에는 강력한 민족의식이 작용하고 있다. 그리고 그의 역사관이 이 책의 서론인 <총론>에 잘 나타나 있다. 제1편 총론에서는 단재의 역사이론을 전개하고 있다. 여기에는 역사의 정의와 조선사의 범위, 역사의 3대 원소 등이 나타나 는데, 현대의 시각에서 볼 때 비판의 여지가 없지 않으나, 당시로서는 혁명적 견해였다. 먼저 역사의 정의에 대하여 다음과 같이 말하고 있다. 역사란 무엇이요? 인루사회의 아와 비아의 투쟁이 시간부터 발전하여 공간부터 확대되는 심적활동의 상황의 기록이니, 세계사라 하면 세계인류의 그리되어온 상태의 기록이며, 조선사라 하면 조선민족의 그리되어온 상태의 기록이니라. 무엇을 아 라 하며 무엇을 비아 라 하느뇨? 깊이 팔 것 없이 얕게 말하자면, 무릇 주관적 위치에 선자를 아 라 하고 그외에는 이바 라고 하나니, 그러므로 아와 비아의 투쟁의 기록이니라 이를 정리하면 역사는 아와 비아의 투쟁의 정신사 라는 것이다. 즉, 그는 역사발전의 원동력을 사물의 모순 및 상극관계에서 파악하고 있는데, 이는 헤겔의 변증법의 영향을 받은 듯하다. 이어서 그는 역사를 객관적으로 서술하기 위해서는 사료의 수집비판이 선행되어야 한다는 실증주의적 역사방법론을 강조하고, 역사는 역사를 위해서 지으란 것이요, 역사 이외에 딴 목적을 위해서 지으란 것이 아니다. 좀더 자세히 말하자면 객관적으로 사회적 유동상태와 거기서 발생한 사실을 그대로 적은 것이 역사요, 저작자의 목적에 따라 그 사실을 좌우하거나 더하거나 혹은 고치는 것이 아니다 라고 하여 역사학의 학문적 독립성을 역설했다. 이는 결국 우리의 역사학을 근대적인 역사학으로서 성립시키고자 하는 이론적 작업이다. 또한 단재는 총론에서 사대주의나 유교사상에 물든 기존의 역사가들을 비판하고 있다. 제2편 신수두시대(단군시대), 제3편 3조선시대, 즉 해씨(신조선), 기씨(불조선), 한씨(말조선), 제4편 열국쟁웅시대(대한족 격전시대), 제5편 고구려 전성시대, 고구려 성쇠와 북부여의 멸망, 제6편 고백 양국의 충돌, 제7편 남방 제국 고구려 공수동맹, 제8편 삼국혈전의 시, 제9편 고구려 대수전역, 제10편 고구려 대당전역, 제 11편 백제의 강성과 신라의 음모 등으로 구성되었다. 우선 주목할 수 있는 것은 단군조의 활동무대를 만주로 한 것과 단군조의 중국에 대한 식민활동이다. 여기서 그의 만주 중심의 단군조 이해는 부여고구려 중심의 고대사 체계화 및 발해사의 한국사화와 관련되고, 또 만주 중시의 밑바탕에는 한말 일제하에 전개된 만주의 우리 국토화 운동과 독립운도의 기지화 운동과 연결된다는 것이다. 김부식 등 사대주의 역사가와 한국사의 타율성론을 강조하였던 식민사관론자들은 한국사의 본격적인 전개시기를 삼국시대 이후로 보고, 그 역사무대도 한반도가 중심이라고 애써 강조하였다. 단재는 이런 종래의 한반도 중심의 역사무대를 만주요동반도 및 요서지방과 중국 동북지대에까지 확대한 것이었다. 또 대외 식민활동을 강조하는 단군관은 한말의 사대주의 청산작업과 자강독립운동 및 일제하의 국권회복운동의 기반구축을 단군과 관련시키려는 데 있었다. 단재가 <삼국유사>를 통하여 전통적인 사료들의 틀을 넘어서서 단군문제를 이해하려는 것은, 단군문제가 한말 일제하의 민족주체성의 과제와 연결되고 있었기 때문이다. 단재의 부여고구려 중심의 고대사 인식체계는 조선후기의 학자인 이종휘의 <동사>의 영향을 받은 듯하다. 단재는 일찍이 이종휘의 <동사>를 섭렵했고 그를 극찬했을 뿐만 아니라, <동사>에서 체계화한 한국고대사의 골격이 단재를 거쳐 더욱 정교해졌음을 알 수 있다. 단재의 부여고구려 중심설은 만주를중심으로 한 고구려의 웅혼성과 대외투쟁의 승리를 강조한 것으로, 이는 역사를 아와 비아의 투쟁 으로 보는 단재의 자강독립적인 사학정신과 상통하는 것이다. 이것은 말하자면 중국에 대한 문화적정치적 사대주의를 타파하려는 의도일 뿐 아니라, 민족적 과제를 역사학과 연결시킨 데서 가능하였던 것으로 보인다. 단재가 이러한 관점에 섰을 때, 종래 사가들이 삼국과 신라에 가려서 보지 못했던 부여가야발해사에 대한 재조명이 가능했고, 아울러 대외항쟁의 주체였던 고구려와, 해외경략에 앞섰던 백제를 멸망시켜 한국사의 무대를 반도 내로 축소시킨 신라의 삼국통일 을 김유신의 음모 로까지 혹평하였다. 단재사학의 역사적 의의 단재의 사학은 박은식의 사학과 함께 한국사학의 근대사적인 학문을 성립시킨 것으로 평가된다. 단재는 한국사학에서 전통사학과 근대사학식민주의 사학과 민족주의 사학, 영웅사학과 민중사관이 교차되는 그 접점에 서 있다. 근대사학의 성립 먼저 전통적인 역사학적인 측면에서 본다면, 실학시대의 역사학을 비판적으로 계승하면서 <삼국사기> 이래의 유교적 사학과 비유교적 사학(선교와 불교의 재야사학자)을 접목시키고 있다. 이는 단재가 유가적 분위기의 한문사료를 기반으로 하면서도 우리 민족의 전통성과 주체성르 강조할 수 있었다는 점과 관련이 있다. 또한 일반적으로 단재의 사학과 아와 비아의 투쟁의 정신사 라하여 독립운동의 한 방편으로만 이해되어왔으나, 근래에 와서는 그의 역사학이 지닌 중세성의 극복과 근대성을 강조하는 분위기가 조성되고 있다. 즉, 역사를 편협한 의리론과 정통론적인 이데올로기 성에서 해방시켜, 역사적 사실을 객관적으로 밝히는 역사과학 의 위치로 끌어올렸으며, 그리하여 유교적 중세사학을 완전히 청산하고 근대사학을 성립시켰다고 볼 수 있다. 민중사관 단재의 역사학에서 보이는 역사인식 주체도 그의 사학의 근대성과 관련지어 생각할 수 있다. 그는 역사연구의 초기에는 역사의 주체를 영웅 으로 보고 갈망하고 있었다. 그러다가 1908년을 전후한 시기에 이르면 그는 신민국을 강조하였는데, 기존의 영웅사관 에서 국민 을 역사의 주체로 보는 역사관으로 변화를 보이고 있다. 그러다가 31운동이 일어나고 1920년대의 사회주의 사상에 의한 평등사상이 고양되고 독립운동에서도 민중지도자가 나오면서 민중 을 역사인식의 주체로 보는 사상적 용단을 조선혁명선언 에서 내리게 된다. 따라서 그의 역사주체 인식은 영웅-국민-민중의 순서로 변화되어 가는데, 그가 <조선상고사>를 저술하는 시기에 이르면 민중을 역사의 주체로 인식하는 근대적인 사관의 단계에 이르른다. 민족주의 사학 이리하여 단재에 이르러 한국의 근대 민족주의 사학이 시작된다. 단재가 근대 민족주의 사학을 일으켰고, 또 그의 고대사 인식에 창조적인 혜안이 번득인다 할지라도, 그도 역시 시대적 한계를 벗어나지 못하는 한 학자에 불과하다. 그의 투철한 민족애와 자주정신, 치열한 삶이 시대를 넘어서서 두고두고 귀감이 된다 할지라도, 그가 남긴 역사연구 업적은 냉엄하게 비판받았으며 1930년대의 정인보문일평안재홍 등에 의해 발전되어갔고, 1940년대에는 손진태 등에 의해 관념론적 한계를 극복하면서 신민족주의 사학으로 비약하게 된다. <근사록> 저자: 주희(1130-1200) 중국의 성리학 집대성자인 주희가 그의 친구 여동래와 함꼐 성리학을 공부하는 데 긴요한 622대목을 발췌하여 분류, 편찬한 책이다. 1권에서는 자연과 인간의 본질에 관해 설명하고 있고, 2권에서는 유학적 삶의 태도에 관한 문제를 주로 다루고 있따. 예로부터 성리학 입문서로 뛰어나다는 평을 받았고, 성리학의 형성에 미친 영향고 크다. 생애와 작품 중세 이후 동양사상계에 가장 큰 영향을 미쳐온 주희는 중원의 문화로부터 멀리 떨어진 외딴 시골에서 출생하였다. 14세 때 중급관리였던 부친은 병사하였고, 그뒤 충안의 3선생(호적계유백수유병산)에게 사사했다. 초년에는 유교적 교양을 쌓으면서도, 노장사상과 불교철학에도 관심을 가졌다. 19세에 과거에 합격하고 24세에 임관하여 천주 동아현의 주부로 임명되어 4년간 근무하였다. 정이(정이천)의 학통을 이은 이동(이연평)을 만나 사사하고 차츰 유교로 기울어져 신유학의 정수를 계시받았다. 28세로 퇴임하고 그뒤 20여 년 관직에 나가지 않고, 국가로부터 연금을 받아 학문과 저술에 전념하였다. 그동안 이동을 여의고 장식(장남현)여조겸(여동래)과의 교류가 시작되어 그의 사상형성에 큰 영향을 받았는데, 대체로 40세 무렵에 사상적 대계가 확립되었다고 본다. 46세때 여조겸과 함께 북송의 4대 도학자인 주돈이(주염계)장재(장횡거)정호(정명도)정이(정이천)의 언론 622조를 문목별로 14권으로 나누어 <근사록>을 편찬하였다. 주희의 학문은 이 4명을 중심으로 북송의 신학 풍을 받아 집대성한 것인데, 정주학 이라는 명칭이 말하듯이 이정, 특히 정이의 학설을 계승전개하고 있으며, 그런 뜻에서 이 책은 주자학의 입문서라고 할 수 있다. 또 그해 여조겸의 제창으로 당시 사상계 한편의 우두머리였던 육구연(육상산) 형제와 아호의 회 라는 회견을 가졌다. 이뒤에도 육구연은 그의 좋은 적수가 되어 공리학파의 진량(진용천)과 나란히 가장 힘든 상대가 되었다. 이로 인해 그의 사상은 한층 원숙해졌다. 그리고 20년 동안에 다수의 저작에 착수하였는데, 이중 주목할 만한 것은 <사서집주>로 사망 직전까지 손을 대고 있었다고 한다. 주희가 <대학><중용><논어><맹자>를 사서 라 하여 오경 의 입문서에 위치시킨 것은 사상적으로 유기적인 관련성이 있다는 것을 고려한 것이다. 즉 하나는 유교정통을 인정하고 이것을 다시 계승하고자 하는 도통론의 측면에서, 또 하나는 성인 은 배워서 이르러야 한다는 학문의 목적과 절차가 명확하게 제시되었다는 점에서이다. 그것은 한당의 훈고학적 경학과는 달리 경서를 통하여 통일적 사상을 배우고, 그 참뜻을 체득하여 자지인격의 완성을 꾀하며, 우학의 이상인 수기치인의 도 를 실현하려고 하는 신유학의 성립을 의미한다. 49세에 강서성의 남강군 지사, 그뒤로 절강성에서 기근대책의 임무를 수행하였고, 61세 때 장주지사로, 그뒤로도 3-4년간 관직에 있었으나, 재상인 한탁주와 충돌하고 사임한다. 그후 한탁주 일파가 정권을 잡자 주희는 관리로서의 자격을 박탈당하고, 그의 학문은 위학이라 하여 탄압받았으나, 굴하지 않고 죽림정사에서 강학을 계속하였다. 이것을 말리는 사람이 있었지만, 그는 화복은 명에 있는 것이다 라며 태연했다 한다. 후반기의 저작에는 <역학계몽><효경간호><소학><초사집주><한문고이><의례경전통해>등이 있고, 이들은 <사서집주>와 함께 주희 및 주자학연구의 필수자료들이다. 관리로서의 현직에 있었던 기간은 짧았으나 맡은 직무에 충실하였고, 말씨나 안색 등 정중한 행동거지와 검소하고 청빈한 생활로 주위의 존경을 받았다. 그의 철학체계는 당시에는 큰 빛을 보지 못했지만, 1313년 원에서 사서를 과거시험으로 채택하고 사서의 공식적인 주석은 주희의 <사서집주>를 따르도록 한 후부터는 완전히 학계를 지배하고 관학으로서의 위치가 확고해졌다. 우리 나라에도 주자학이 고려 말에 전래된 뒤로 조선시대에 와서 정치와 사상계를 지배하였다. 주자의 사상 사상의 형성 주희에 의해 체계화된 유교사상을 주자학 또는 성리학 잉라 하는데, 우주의 이치와 인간의 심성을 탐구하려는 학문적 특성이 있다. 성리학은 육조시대부터 수당시대의 사상계를 석권하고 있던 불교와 도교, 번잡하고 공허한 자구해석에 집착했던 훈고학적 유학을 극복하고 공자와 맹자의 근본사상을 밝히기 위해, 노장사상과 불교의 선종사상을 유교적 입장에서 수용하여 재구성한 유교철학이다. 주희는 깊은 철학적 고찰을 통해 우주의 본체와 인성의 본질을 밝히고자 하였다. 성리학은 대체로 자연과 우주의 근본을 태극음양오행의 묘합으로 설명한 태극론 , 세계의 두 가지 질서원리인 이기론 , 인간의 심성을 탐구하는 인성론(심성론) , 도덕적 인격의 완성방법으로서의 성경론(수양론) , 우주의 근본원리를 깊이 연구하여 올바른 지식을 갖추어야 한다는 격물치지론 , 자연의 질서에 부합되는 정치적사회적 질서에 대한 탐색으로서의 경세론 , 사상의 이론적 근거로서의 경학 , 개인과 가회의 이상향을 설정하기 위한 연구로서의 사학 등으로 구분된다. 이 학설은 태극설을 주장한 주돈이에 의해 시작되고, 천리와 기일원론을 주장한 정호, 태허론을 주장한 장재, 성즉리와 이기이원론을 주장한 정이의 학설을 주희가 집대성한 것으로, 특히 정이의 학통을 계승발전시킨 것이다. 그래서 정주학이라고도 한다. 주희에 따르면 주장^5,23이정 등은 요순 이래 공자에게 전수되고 맹자에게 이어진 이후 단절된 진정한 도 를 다시 부활시킨 이들로, 자신은 그 계승자라고 자처하였다. 이 도통설과 밀접히 관련하여 공자증자자사맹자로 이어지는 유학의 전수계통을 인정하고 사서를 중시하며, 여기에 학문의 목적과 그 단계를 고려,오경의 입문과 진행순서로 삼았다. 그리고 사서에 주석을 달고 널리 경전을 연구하여 재해석을 시도하였는데, 이것을 신주 라 한다. 사상적 특성 주희의 철학은 이기철학이라 하는데, 형이하학인 기 와 형이상학인 이 를 내세워 상호간의 관계를 명확히 하고, 생성론존재론에서 심성론수양론에 걸쳐 이기에 의하여 일관된 이론체계를 완성시켰다. 이 라는 것은 어떤 사물이 왜 그렇게 존재하며, 어떻게 해야만 하는가를 말하는 것으로, 세계의 참모습으로 보았다. 반면 기 는 세계의 현실적인 모습으로 이 에 의해 규제된다고 보고 이 가 기 보다 우선한다고 보았다. 그의 학문방법은 인간이 본래 지니고 있는 것을 회복한다는 형식을 취하고 이를 위한 노력이 거경 궁리 이다. 양자는 서로 보완해가는 것인데, 거경 이란 정신을 집중하여 마음들 다른 곳에두지 않는 것을 말하고, 궁리 란 모든 사물에 내재하는 이치를 깨닫는 것을 말한다. 주희가 생각하는 사물의 범위는 대단히 넓어서 이른바 자연학의 분야에까지 미치고 있는데, 그것은 어디까지나 도덕적 규범의 보편타당한 근거를 찾는 것이었다. <근사록>의 내용 본서는 주희와 그의 친구인 여조겸이 송대 성리학의 4대가인 주돈이장재정호정이 등 4명의 저서 중에서 중요한 것만 골라 서로 토론을 거친 후 1178년에 완성한 책이다. 이들 4학자의 저서에는 도를 배우려는 초보자들이 접하기에는 어려운 부분이 있어, 이중 초학자의 입문에 필요한 622조를 초록하여 14권으로 분류한 것이다. 근사 라는 말은 <논어>의 <자장편>에 절실하게 묻고 가까이 생각하면 인이 그 가운데 있다 는 말에서 따온 것이다. 주희와 여조겸의 말에 따르면 <근사록>은 주돈이 등 4명의 사상을 이해하는 사다리이고, 이 4명의 사상은 육경을 이해하는 사다리라는 것이다. 주돈이: <근사록>에 수록된 송대학자들의 주요사상은 다음과 같다. 주돈이(1017-1073)는 <태극도설>을 지었는데, 송대 성리학의 개조로 추앙받았다. 그의 학설은 유불도 3교를 유교사상으로 종합한 것으로, 그는 우주만유의 궁극적인 본체를 태극 으로 설명하고, 태극의 동적 측면을 양 이라 하고, 정적 측면을 음 이라고 하였다. 우주 내의 모든 사물은 음양의 조화에 의한것이고, 음양이 발전하여 수화목금토의 오행을 낳았다고 하였다. 이처럼 자연과 우주의 근본을 태극음양오행의 묘합으로 설명한 성리학의 입장이 태극론이다. 장재: 장재는 우주본체로서 태허 를 말하고 태허가 바로 기다 라는 학설을 내세워, 기가 우주를 가득 채우고 있는 실체이며 기의 흩아지고 모이는 변화에서 각종 사물이나 현상이 형성된다고 보았다. 이 점에서 불교나 도교의 공이나 무의 개념을 비판하였다. 즉, 우주의 본체는 지극히 허한 것이나 그것은 공이나 무가 아니라 기 라는 존재라는 것이다. 정호정이: 정호는 여전히 기일원론의 색채가 짙고, 심성론에서도 기즉성 성즉기라고 말하고 있어, 본체론보다 현상론에 치중하고 있다. 동성인 정이는 이기이원론적 발상에 입각하여 물질적 세계는 음양의 기에 의해 성립하며 기의 배후에는 음양을 음양답게 하는 이가 존재한다고 보았다. 심성론에서는 성즉리라하여, 주자의 이기론에 직접적인 영향을 주었다. 본서의 내용은 <도체><논학><치지><존양><극치><가도><출처><치체><치법><정사><교학><계경><변별이단><총론성현>의 14편으로 구성되며, 이중 제1편인 <도체>편이 가장 난해한 철학설로, 제2편부터는 학문과 일상생활에 관한 것이어서 어렵지 않다. 이 문에 여겸조는 <도체>를 맨 뒤로 두자고 주장했으나, 주희는 <도체>를 읽어 도의 근본이치를 알고 제2부분으로 들어가야 한다고 주장하여, 결국 주희의 주장대로 첫머리에 두었다 한다. 물론 주희도 이를 알고 있었기 때문에 제1편을 읽고 이해하지 못하면 제2권부터 읽고, 후에 제1권을 읽도록 하라고 말하고 있다. 이것은 주자가 사서 가운데 <대학>을 먼저 읽도록 한 것과 유사한데, 그 이유는 사서 가운데 나타나 있는 성현의 마음을 알기 위해 먼저 <대학>을 읽고 그 강령을 알아둠에 있다. <도체>편의 본문 첫머리에 이 편은 성의 본원과 도의 체통을 논한 것으로 학문의 강령이다 라고 했으며, 또 첫머리에 주돈이의 태극도설 을 실은 것은 그가 이를 얼마나 중요시했던가를 알 수 있다. 제14편의 <총론성현>에서는 유가의 도통론을 다루고 있는데, 요순우탕문무주공공자증자자사맹자로 이어진 유가의 계통이 이단의 학설에 의해 가려졌다가 송에 들어와 주돈이정호정이장재로 계승되었다고 밝히고 있다. 동아시아에 끼친 영향 주희에 의해 완성된 성리학은 공맹사상을 잘 보존하는 동시에 더욱 체계화시켜, 학문적으로 비약적인 발전을 보게된다. 그의 사상은 청대에 왕부지대진 등에 의해 부인되기도 하지만 중국사상사에 있어 지대한 영항력을 행사해왔으며, 송원명대에 관학으로서의 정통성을 유지해왔다. 그의 사상이 봉건시대의 통치이념으로서 가장 적절했으며, 또 그렇게 작용하였다는 것이 학자들의 공통된 견해였다. 우리 나라에 있어서도 그의 사상은 조선의 건국과 함께 국가의 이념으로 받아들여진 후 실학사상과 개화사상이 등장할 때까지 거의 절대적인 권위를 유지해왔다. 조선 초의 사육신생육신의 드높은 의리관이 16세기에 오면서 이론적 차원의 탐구가 본격화됐는데, 그 주역은 이황이이(자세한 것은 본서 1권 참조)였다. 이들에 의해 전개된 한국성리학의 특징은 #1정주학이 절대우위를 차지하여 기타 학문은 발전의 여지가 봉쇄되었고 #2학문의 성향에 있어 주지주의적 성향으로 흘렀으며 #3예를 절대시하고 #4체면 위주의 명분론적 사고가 팽배했으며 #5주리론적 보수성을 띠어왔다. 일본 역시 그의 사상을 수용하여 본건적 사유의 틀을 형성하였으며, 배적으로 주자학에 대한 반발이 진행되면서도 근대사상이 수입되기 전까지 여전히 그의 사상의 영향하에 놓여 있었던 것이다. 이처럼 주희의 사상은 그의 생존시 한때 이단으로 몰리기도 했으나, 중국과 동아시아에 미친 지속적인 영향력은 매우 크고 광범위했다. <전습록> 저자: 왕수인(1472-1528) 중국 명대의 주지주의적 주자학 풍조와 명분 지상주의를 비판하고 지행합일의 양명학을 개창한 왕수인의 사상이 담긴 책. 그의 지행합일설은 당시의 관리등용제도를 포함한 모든 주지주의적 전통을 대체하는 새로운 패러다임으로 조선의 실학사상에도 영향을 미쳤다. 우리는 이 책에서 만사에 스러질 구 없눈 도덕적이고 고귀한 인간의 모습을 만날 수 있다. 생애와 작품활동 중국 명나라의 사상가로 호는 양명, 절강성의 여요현에서 진대의 명필가 왕희지를 먼 조상으로, 장원급제한 부친 아래서 태어났다. 8개월짜리 조산아로 5세까지 말문이 트이지 않았고, 약골이어서 청년기에 이미 폐병으로 각혈을 하곤 했다. 그러나 11세에 시를 지어 주위 사람들을 놀라게 했다고 한다. 14세때부터는 말타기활쏘기 등을 배우고 병법을 읽혔는데, 이는 뒷날 그가 내외우한에 시달린 명나라 조정을 위한 무인으로서의 실력을 발휘한 바탕이 되었다. 17세에 결혼하던 날 놀러나가, 도교의 사원인 도관에서 우연히 도사를 만나 양생의 길은 정의 한 글자에 지나지 않는다 는 말을 듣고 이튿날 신부집에서 찾으러 올 때까지 밤세워 양생술을 읽혔다. 이를 계기로 그는 한때 도사가 되겠다고 생각한 적이 있으며, 그의 사상에 도교적인 분위기가 풍기는 것도 이 때문이다. 결혼 이듬해, 한 주자학자를 만나 격물치지설과 성인은 배워서 이룰 수 있다 는 말을 듣고 성학에 뜻을 두게 된다. 그 유학자와의 만남은 그의 사상발전에 적지않은 영향을 준다. 그뒤 그는 주자의 격물치지의 참뜻을 체득하기 위해 뜰 앞의 대나무(물)를 연구(격)해보기로 하고, 일주일 동안 대나무를 들여다보았으나 병만 얻고 말았다. 그때 그는 격물은 성인이 되는 공부가 될 수 없음을 깨닫고, 주자의 학설을 멀리했다. 21세와 25세 때 두 번 회시에 응시했으나 낙방하자 대문호가될 결심을 하고, 절에 들어가 시모임을 갖고 매일 글짓는 연습을 하기도 했다. 그러나 변경의 위급한 상황을 보고 무예를 단련하며 병가의 비전을 섭렵했으나 뜻대로 되지 않았다. 28세에 진사에 합격하여 열심히 노력했으나 큰 성과를 거두지 못한다. 이로인해 정치에 실망을 느끼고 고향으로 돌아와 정사를 짓고 도술을 익히나, 곧 부질없음을 깨닫고 불교에 귀의한다. 그러나 곧 이것도 버리고 유교로 돌아온다. 이러한 그의 젊은 시절의 방황, 즉 과가에 실패한 임협기마문사도교불교 등에 빠졌던 것을 왕양명의 5익 이라고 한다. 34세경에는 무종이 즉위하여 환관인 유근이 전권을 행사했다. 이에 양명은 이를 탄핵하고 투옥된 대선 등을 구하려다, 곤장 40대를 맞고 용장으로 좌천당했다. 용장에서의 외적 시련은 내적 깨달음으로 인도한 계기가 되었다. 용장에서 그는 초막이나 암굴에서 생활하면서 원주민을 잘 다스려 사부로 존경을 받았다. 다른 한편으로는 진리를 얻기 위해 밤낮으로 몰두하던 중 홀연히 격물치기 의 뜻을 깨닫고 얼마나 기뻐했던지, 잠자던 주위 사람들이 놀라 일어났다 한다. 이 부터 심즉리 라는 근본입장을 확립하고 외물에서 이를 추구하는 주자학적 격물론에서 탈피하여 마음속의 부정을 없애고 양심을 발휘해야 한다는 새로운 격물치지의 해석을 제시하였다. 38세 때 유근이 주살되자, 그는 순조롭게 영전을 거듭하였고, 농민반란을 진압하였다. 이 시기에 지행합일설 을 제창하였다. 주자에 맞서는 육구연(육상선)의 공적을 드러내고 <대학고본>을 간행하여 주자학자들의 비난을 샀다. <전습록>을 간행하는 한편, <주자만년정론>을 편집하여 주자의 만년의 학설이 자기와 다르지 않다고 밝히기도 했다. 48세 때 왕족인 신호의 반란을 진압하여 공을 세웠으나 모함을 받아 위기에 몰리기도 했다. 49세 때 이러한 위기 속에서 치양지설을 제창하여 주자학을 완전히 벗어나 새로운 학설을 전개하였다. 50세 때 세종이 즉위하자 그는 높은 직책에 임명되었으나 간신배들에게 환멸을 느끼고 부임치 않았다. 그는 관직에서 떠난 후 모든 것을 잊고 학문연구와 교육에 전력하였다. 이에 제자들이 각지에서 구름처럼 모여들어 양명학파 를 이루었다. 57세 때에는 야만족이 반란을 일으키자 조정의 강력한 권유로 이를 토벌하고 돌아오다 과로로 쓰러졌다. 유언을 물으니, 이 마음이 광명하니 무슨 할 말이 있겠느냐? 며 눈을 감았다. 양명학의 성립과 발전 양명학의 성립 당시의 사상적 풍조는 먼저 제대로 알고 나서 행하라 라는 주자학의 가르침이었다. 그러나 과거제도의 제약 아래서 공부하는 사랍들이 자신의 앎을 행하려면 관직에 오른 후에나 가능하고, 또 그러다 보면 평생 공부만 하고 행하지 않는 경우도 있었다. 이러한 사상계에 지행합일이라는 새로운 바람을 일으킨 것이 명의 중기에 나타난 양명학 이다. 송대에 발달한 주자학은 주자의 이기이원론으로 성즉리 를 표방하면서 사상적으로 완성되었다. 그러나 양명학은 이에 반대하여 이기일원론을 바탕으로 심즉리 를 내세워, 심 이 인간의 주체요, 인간이 우주의 주인이라는 사상으로 일관하고 있다. 주자학으로부터 지행합일설 과 치양지설 을 도출한 양명학은 명대의 침체된 사상계에 새로운 변화를 가져오게 하였다. 왕양명은 젊은 시절 한때 주자학의 신봉자로 성인의 경지는 배워서 도달할 수 있다는 이상주의에 몰두하였다. 그러나 이를 위한 방법으로 주자가 말하는 격물치지설에 대해 깊은 의문을 갖게 되면서 육구연의 심학 에 기울게 되고, 이를 바탕으로 심즉리설 을 깨우치게 된다. 주자학과 양명학은 진리를 깨닫는 방법에 있어서 큰 차이를 보인다. 즉, 주자학이 오랜 기간의 연구와 수양에 의해 깨달음을 얻는 것(격물치기)이라면, 양명학은 정신의 집중에 의하여 한순간에 깨달음을 얻는 것이다. 주자학은 태극이론을 근본으로 독서에 의해 성인의 길을 탐구하지만, 양명학은 태극이론으로부터 인간의 윤리학은 나오지 않았다고 보았다. 따라서 인간의 주체를 이루는 것은 마음이며, 이는 절대선이므로 이를 본래의 모습인 절대선으로 되돌리지 않으면 안된다는 것이 왕양명의 심즉리 학설이다. 이를 위해서는 심의 작용으로 가장 중요한 양지를 충분히 활동시켜야된다고 하였다. 또 지도 단순히 아는 것만이 아니라 반드시 행동하는 지여야 하며, 여기에서 지행합일설 이 나오게 된다. 특히 성인이 되기 위해서는 욕망을 없애는 것이 절대적 조건이며, 욕망을 버리면 누구나 성인이 될 수 있다고 하였다. 따라서 그는 양지적인 인간평등을 주장하고 적극적인 행동주의를 제창하였다. 양명학의 발전 양명학파는 왕양명의 사후 좌우파로 갈라졌다. 좌파에서는 왕간(왕심제, 후에태주학파의 대표자)과 같은 서민사상가가 출현하여 인욕도 천리라고 주장하고, 형식화한 주자학적 도덕의 허위성을 격렬히 공격하였다. 양명학 좌파는 이지(이탁오)에 의하여 후천적인 지식이나 도덕 이전의 자자를 동심이라 하여 강조하게 된다. 이는 양지만 있으면 주색에 빠져도 성인군자가 되는 데 지장이 없다고 극언하여 주자학자들의 맹렬한 비판을 받아, 후에 자살하였다. 이지의 주장은 권위주의적인 사대부 의식에서 본다면 도저히 용납될 수 없는 사상이므로 이는 심학의 횡포라고 지탄받았다. 이에 대하여 나홍선 등의 양명학 우파는 좌파의 지나친 행동주의를 반성하여, 왕양명의 양지설을 주로 하되 수양의 필요성을 역설하여 주자학 쪽으로 접근하였다. 이와 같이 양명학은 방대한 경전을 통해 박학을 존중하는 전통적인 유학과는 달리, 많은 지식보다는 간단명료함과 정직함을 중시하는 성인이 되는 길은 박학에 있는 것이 아니라, 인간의 마음을 바로 내세우는 데 있음을 강조한다. 양명학은 유교적 권위에 대하여 서슴없는 비판을 가하고 평등주의자유주의를 주장하며 이단과 욕망을 긍정하고 있다. 이에 따라 그의 제자이자 그 계승자는 위험한 사상으로 탄압받기에 이르고, 이지(이탁오)의 비극도 바로 여기에 있다. 이러한 양명학은 민간의 사학인 지방의 서원을 중심으로 발달한 것일 특징이다. <전습록>의 냐용과 그 사상 전습록은 왕양명의 제자들이 그의 어록을 모은 것으로, 전습 은 <논어>의 <학이>편의 증자의 말인 전습불평 에서 나온 것이다. 그 구성은 상중하권으로 나누어져 있는데, 상권에서는 심즉리설지행합일설 등이 제시되었다. 중하권에는 만년에 확립된 치양지설만물일체론 등을 제시하였는데, 전통적인 유학에 구속되지 않고 자유롭게 자신의 이론을 전개하였다. 심즉리 그는 육구연의 마음이 곧 이다 라는 심학을 받아들여 마음이 곧 이다. 천하에 마음 밖에 일이나 마음 밖의 이가 있겠느냐? 마음 밖에 물이 없고 마음 밖에 일이 없다 고 하였다. 그는 이를 우주의 근본원리로 보고 이는 곧 마음에 지나지 않는다고 보았다. 즉, 모든 현상이란 마음의 인식에 의해서 비로소 존재한다는 것이다. 봄이 오면 꽃이 피고 새가 울지만 마음이 없다면 아름다운 빛깔도, 고운 목소리도 존재하지 않는다는 것이다. 우리의 마음이 천지만물을 인식할 수 있는 것은 마음과 천지만물이 서로 통하기 때문이며, 만일 서로 통하는 바가 없다면 천지만물이란 없는 것이라 하였다. 그리하여 그는 주자가 강조한 추상적인 이를 배격한다. 주자는 효의 이가 있기 때문에 어버이를 사랑하는 마음이 생기며, 충의 이가 있기 때문에 임금에게 충성하는 마음이 있다고 하였다. 효도하는 마음이나 충성하는 마음이 없다면 그러한 이도 없다고 하였다. 주자의 사상체계에 의하면 마음의 존재여부에 관계없이 이는 영원히 존재한다. 그러나 양명의 체계에 의하면 마음이 없으면 이도 없다. 그러므로 마음은 잉법자요 우주의 근원이라는 절대적 유심론의 성격을 띤다. 지행합일 지행합일의 근거는 심즉리에 있다. 마음 안으로 돌이켜 탐구하는 방법을 이용하여 만물과 한몸이 되는 경지(물아일체) 에 도달할 것을 요구한다. 그의 지행합일과 지행병진의 이론의 요지는 지식과 실천을 분리시키는 송의 정이의 학설을 반대하는 데 있었다. 양명은 모든 이가 마음에 있다는 전제로부터 출발하여 지식 역시 마음에 본래부터 양지로서 갖추어져 있다고 생각했다. 사람이 충과 효를 행하는 것은 충효의 이가 마음속을으로부터 나오기 때문이며, 그것은 결국 행위가 양지의 표출이라는 뜻과 같은 것이라 한다. 이런 의미에서 지와 행은 합일의 관계에 있다고 하였다. 만일 지와 행이 합일되지 못한다면 그것은 다만 사욕의 가리움 때문이라 한다. 그리하여 그는 앎은 행동의 시작이요, 행동은 앎의 완성이다 행동을 밝히고 살피는 것이 곧 앎을 진실하고 독실하게 하는 것이 곧 행동이다 라고 하였다. 치양지 치양지란 양명학에서 말하는 마음의 본체인 양지 가 구체적이고, 적극적으로 발휘됨을 말하는 것으로, 심즉리와 지행합일을 하나로 묶어 적극화시킨 것이다. 사물의 도리는 책이나 외적인 사물 안에서 구할 것이 아니라, 오로지 내적인 자기 마음속에서 구해야 한다는 것이다. 치양지의 방법으로는 격물치지성의정심 등을 들고 있다. 주자는 격물치지에 대한 설명에서 격물 을 사물의 이치를 궁리하는 것, 치지 를 지식을 추구하여 얻는 것이라고 본다. 즉, 주자는 격물치지를 사물의 이치를 연구하여 지식을 넓힌다 로 해석하고 있다. 반면 양명은 격물 은 행위를 바로잡는다는 뜻이고 치지 란 본래 마음의 본체인 양지를 실현하는 것으로 보고, 격물치지 를 마음을 바로잡고 양지를 닦는 것 으로 해석하였다. 양명은 양지가 실현되지 못하는 것을 물욕과 사욕으로 돌린다. 우리의 뜻하는 바가 항상 양지의 방향을 좇을 수 있는 것은 아니고, 물욕 또는 사욕에 가릴 수가 있다는 것이다. 여기서 선악문제와 공부문제가 제기된다. 마음을 올바르게 한다 함은 인욕을 물리치고 천리를 보존하는 것을 말하며, 이러한 마음의 공부를 심학 으로 표현했다. 그리고 성의나 정심수신도 모두가 격물과 같은 것이라고 한다. 즉, 성의는 격물과 치지가 가장 성실하게 수행되는 것이요, 성실하면 마음을 바로잡을 수 있다(정심). 그러므로 정심이란 성의에 지니지 않는다고 하였다. 그리고 수신은 마음을 바로잡아 참된 앎에 이르는 것 이라 하고, 수신하게 되면 제가치국평천하할 수 있다고 하였다. 그리하여 8조목은 결국 참된 앎에 이르는 것 , 즉 치양지에 그 근본이 있다고 하였다. 양명학의 영향 왕양명은 명나라의 지배사상이던 주자학에 대항햐여 인간평등관 에 바탕을 둔 주체성 존중의 철학을 확립하고, 만물일체와 이상사회 실현을 지향하는 심즉리치양지지행합일이라는 사상을 전파했다. 그는 양지에 있어서는 우부라 할지라도 성인과 다름없으며, 이러한 의미에서 거리를 메운 모든 사람들이 다 성인이다 고 하면서 평등사상을 외쳤다. 이와 같은 그의 사상은 <전습록>에서 일과적으로 흐르고 있는 사상으로, 결국은 지와 행을 둘로 갈라 주지주의적 경향으로 타락해버린 주자학의 공허함을 비판한 것이다. 일본 메이지 유신 이 같은 주장을 담은 <전습록>은 수백 년 동안 중국을 비롯한 동아시아에 지대한 영향을 끼쳤다. <전습록>에 대해 중국이 명대는 물론 총대 학술에도 비판은 있었지만, 적지않은 영향을 미쳤다. 일본의 메이지 유신은 양명학의 절대적인 영향을 받았다 해도 과언이 아니다. 일본은 1972년 왕양명 탄생 500주년 기념으로 <양명학 대계>를 내놓기도 했다. 조선 강화학파 우리 나라에 <전습록>이 들어온 것은 왕양명의 생존시이나, 당시 조선의 분위기는 정주학이 압도하는 상황이어서 이황 이래 양명학은 이단으로 배척되어왔다. 양명학의 수용자는 대체로 정권에서 소외되었던 사람들, 특히 남인과 소론 계통의 학자들이었다. 이들은 대개 양명학을 성리학과 대립되는 것으로 파악하기보다는, 이를 보완하는 것으로 생각하여 양자 사이의 조화를 꾀하려는 경향이 있었다. 그러나 조선 양명학을 대표하는 정제두는 주자와 단절하고 강화도에서 양명학에 몰두하였다. 정제두의 대표적인 저서인 <존언>은 그의 양명학 세계를 나타내주는 것인데, 그도 주자의 해석이 아닌 경전의 본 뜻을 존중하는 복고적 경향을 나타내고 있다. 비록 주자의 성리학 일변도인 조선사회에서 이단기되기를 꺼려한 관계로, 겉으로는 주자를 표방하면서도 속으로는 왕양명을 따르는 양주음왕의 경향이 있었다. 정제두의 강화학파는 200년 동안 이어졌다. 우리 나라에서는 양명학은 실학파 중 북학파의 사상과 일맥상통하는 면이 있었다. 이들이 저서에 천지만물이 한몸이다 그리고 시민평등관에 입각한 교육이념 등 도처에 양명학 사상과 공통되는 점이 많았다. 양명학의 주체사상은 한국독립운동과 직결되었다. 이종휘 등 강화학파의 사관이 신채호박은식정인보송진우 등 독립운동가에게 미친 영향은 여러 곳에서 나타난다. <참고문헌> 논문 및 연재물 서문에서 밝힌 것처럼 책의 성격상 많은 전문가의 글을 참고인용하였으나 이 책이 교양서라는 점을 고려하여 참고논문의 자세한 내용은 생략하고, 다만 그분들의 학문적 업적에 존경을 표하는 의미에서 존함을 밝혀둔다. 소속기관 편의상 논문발표 당시의 소속기관을 명시하였다. (가나다순) 강두식(서울대), 권주적(숙명여대), 권두환(서울대), 권석봉(중앙대), 권욱현(서울대), 권중달(중앙대), 권철근(서울대), 권태억(서울대), 공재석(영남대), 금장태(동덕여대), 김경탁(고려대), 김남두(서울대), 김동욱(연세대), 김두철(서울대), 김려수(서울대), 김상운(성균관대), 김상현(한교대), 김문경(강원대), 김석원(동문연), 김세균(서울대), 김시준(서울대), 김영한(서강대), 김엽(경북대), 김용덕(중앙대), 김용옥(고려대), 김운학(동국대), 김윤식(서울대), 김인환(이화여대), 김진성(성균관대), 김정록(서울대), 김종원(부산대), 김춘진(서울대), 김학주(서울대), 김한규(부산대), 김홍명(서강대), 김효명(서울대), 김해경(강릉대), 노도양(명지대), 민성기(부산대), 박상섭(서울대), 박성봉(경희대), 박한제(서울대), 박환덕(서울대), 박희완(건국대), 방곤(경희대), 방영준(성신여대), 배종호(연세대), 백낙청(서울대), 변창구(서울대), 변태섭(서울대), 서병국(관동대), 소관희(서울대), 송민호(고려대), 송석구(동국대), 송창기(청주대), 송영배(서울대), 송하경(전북대), 송항룡(단국대), 신동욱(서울대), 신일철(고려대), 신채식(성신여대), 심재룡(서울대), 안병주(상균관대), 오금성(서울대), 안상진(서울대), 오생근(서울대), 오세영(서울대), 우용득(전북대), 유명숙(서울대), 윤사순(고려대), 유인희(연세대), 유정동(성균관대), 유종호(이화여대), 은전희(고려대), 이강수(경희대), 이경선(한양대), 이광주(전주대), 이관호(외국어대), 이기백(한림대), 이기영(한불연), 이남영(서울대), 이동렬(서울대), 이동향(고려대), 이만열(숙명여대), 이명현(서울대), 이병주(육사), 이병한(서울대), 이상옥(서울대), 이석호(연세대), 이성(청주대), 이성규(서울대), 이성무(서울대), 이영호(성균관대), 이용범(동국대), 이완재(영남대), 이운구(성균관대), 이장우(영남대), 이재호(부산대), 이종숙(서울대), 이지관(동국대), 이태수(서울대), 이태진(서울대), 이평래(충남대), 이한조(고려대), 장기근(서울대), 장왕록(서울대), 전인초(연세대), 전해종(서강대), 정범진(성균관대), 정병조(동국대), 정병학(숙명여대), 정옥자(서울대), 정운찬(서울대), 정원식(서울대), 정의채(카톨릭대), 정인재(중앙대), 조남현(서울대), 조선미(성균관대), 조성을(아주대), 조영록(동국대), 조요한(숭전대), 차주환(서울대), 채상식(부산대), 최갑수(서울대), 최병조(서울대), 최병헌(서울대), 최영희(국편위), 최완식(서울대), 최우원(부산대), 최익주(영남대), 허남진(서울대), 허벽(연세대), 허성도(서울대), 허세욱(외국어대), 홍이섭(연세대), 홍인표(충남대), 홍정식(동국대) 단행본 계몽사, 범우사, 삼성출판사, 서울대출판부, 육문사, 을유문화사, 일신서적, 혜원출판사, 하서, 홍신문화사 등에서 발간한 각종 번역서는 낱낱히 명시하지 않고 그외의 참고 단행본은 아래와 같다. 1. 가람기획 편집부, <한 권으로 보는 세계명작 111선>, 가람기획 2. 강용규, <인물중국사>, 학민사 3. 강인숙, <김동인>, 건국대학교 출란부 4. 고영춘, <기독교의 사조>, 신생사 5. 구인환, <고교생이 알아야 할 소설>, 신원문화사 6. 김규태, <동서문학의 조류>, 일신사 7. 김대중, <새로운 시작을 위하여>, 김영사 8. 김동림 외 역, <철학의 큰 스승 50>, 책세상 9. 김두헌, <서양윤리학사>, 박영사 10. 김봉군 외, <한국현대작가론>, 민지사 11. 김상홍 외, <한국문학사상사>, 계명문화사 12. 김성한, <길따라 발따라>, 사회발전연구소 출판부 13. 김영덕 외, <중국문학사>, 청년사 14. 김영식, <과학혁명>, 민음사 15. 김유조, <어니스트 헤밍웨이>, 건국대학교 출판부 16. 김진균 외, <사회학의 명저 20>, 새길 17. 김태길 외, <철학개론>, 삼중당 18. 김평옥 역, <랭킹 100 세게를 바꾼 사람들>, 에디터 19. 김학주, < 노자와 도가사상>, 태양문화사 20. 김해명, <중국문학사전1,2>, 연세대 중국문학사전 편역실 21. 김형석 외, <철학개론>, 연세대 출판부 22. 김희보, <세게문예사조사>, 종로서적 23. 김희보, <세계의 명작>, 종로서적 24. 김희보, <한국의 명작>, 종로서적 25. 나손 선생 추모논문간행위원회, <한국문학작가론>, 현대문학 26. 노명식, <자유주의>, 종로서적 27. 동서문화사, <세계백과사전> 28. 독서신문사 편, <세계문학사>, 도서출판 배제서관 29. 동아일보사, <브리태니커 백과사전> 30. 동양사학회 편, <개관동양사>, 지식산업사 31. 문병란, <일요일의 세계문학기행>, 열람원 32. 민석홍, <서양사개론>, 삼영사, 1984 33. 박병기, <포스트모던시대의 사회윤리학>, 인간사랑 34. 박선주 역, <인류의 진화와 기원>, 교보문고 35. 박은봉, <세계사 100장면>, 기람기획 36. 박종홍 외, <한국의 명저>, 현암사 37. 배종호, <한국유학사>, 연대출판부 38. 이윤희 역, <세계사 산책>, 백산서당 39. 벌핀치, <고대신화>, 정음사, 세계문학전집1 40. 변태섭, <한국사 통론>, 삼영사 41. 변형윤 외, <경제석학의 생애와 사상>, 매일경제신문사 42. 소광희 외, <철학의 제문제>, 지학사 43. 소광희 외, <현대의 학문체계>, 민음사 44. 신동아 편집부, <세계를 움직인 100권의 책>, 동아일보사 45. 신동아 편집부, <현대의 사상 77인>, 동아일보사 46. 신동아 편집부, <오늘의 사상 100인 100권>, 동아일보사 47. 신옥희 외, <원효의 생애와 사상>, 한가람 창간호 48. 신용협, <현대한국시연구>, 국학자료원 49. 신전옥 역, <세익스피어 4대 비극집>, 전예원 50. 신채식, <동양사개론>, 삼영사 51. 안정애 외, <중국사 100장면>, 가람기획 52. 유명종, <한국철학사>, 일신사 53. 유승국, <동양철학연구>, 근역서재 54. 윤사순 외, <한국의 사상>, 열음사 55. 양은창 외, <세계명작소설>, 한림출판사 56. 양은창 외, <한국현대소설>, 한림출판사 57. 유시민, <부자의 경제학 빈민의 경제학>, 푸른나무 58. 유정동, <퇴계의 생애와 사상>, 서문문고 59. 윤오영, <신역 순자>, 현암사 60. 이기백, <한국사 신론>, 일조각 61. 이기백, <한국사 시민강좌>, 제 10,14집 62. 이기영, <원효사상>, 홍법원 63. 이기영, <한국불교>, 세종기념사업회 64. 이문열, <삼국지>, 민음사 65. 이문호, <서양의 사상가들>, 형설출판사 66. 이민호 외, <노동계급의 형성>, 느티나무 67. 이병도, <율곡의 생애와 사상>, 현암사 68. 이을호, <정다산의 생애와 사상>, 박영문고 69. 이이화, <인물한국사>, 한길사 70. 이성범 외 역, <새로운 과학과 문명의 전환>, 범양사 출판부 71. 이정우 역, <지식의 고고학>, 민음사 72. 이정전, <두 경제학의 이야기>, 한길사 73. 이재영, <중국철학이야기>, 박우사 74. 이춘식, <중국고대사의 전개>, 신서원 75. 임헌영 외, <한국명작사전>, 한길사 76. 장기근, <이태백>, 태종출판사 77. 장도준, <정지용 시 연구>, 태학사 78. 정진일, <위대한 철인들>, 양영각 79. 정창범, <도스토예프스키>, 건국대 출판부 80. 정항희, <서양역사철학사상사>, 법경출판사 81. 전양범 역, <존재와 시간>, 시간과 공간사 82. 조동걸 외, <한국의 역사가와 역사학>, 창작과 비평사 83. 조태훈, <데카르트>, 유풍출판사 84. 종로서적 편집부, <기독교명저 60선> 85. <중국백과>, 신동아 1993년 1월 별책부록, 동아일보사 86. 중앙일보사, <중국의 비밀(300문 300답)>, 월간중앙 별책부록 87. 차하순, <서양사 총론>, 탐구당 88. 채만식, <탁류>, 문학사상사 89. 천재교육, <독서광장>, 1994,7월호 90. 최윤락, <어머니>, 열린책들 91. 최창규, <한국의 사상>, 서문문고 92. 최현 역, <사회계약론>, 집문당 93. 한국사상연구회, <한국사상가>, 법문사 94. 한국철학사상연구회, <철학의 명저>, 새길 95. 한샘출판사, <독서와 논리>, 1994,4월호 96. 한인희 외 역, <중국을 움직인 30권의 책> 97. 황필호 역, <소크라테스불타공자예수모하메드>, 종로서적